(16) — (Глава о качествах естественной чистоты — фитры)
С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу (да будет милостив к нему Всевышний Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[603] (257) — (Передал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба, и Амр ан-Накид, и Зухайр ибн Харб — все от Суфьяна, — Абу Бакр сказал: «Передал нам Ибн Уейна от аз-Зухри, от Са‘ида ибн аль-Мусаййиба, от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ, который сказал: «Фитра — пять» — или: «пять относится к фитре»: — обрезание, удаление волос лобка, обрезание ногтей, выщипывание волос подмышек и подрезание усов»).
Передатчики этого иснада: семь человек:
1 — (Абу Бакр ибн Абу Шейба) — это Абдуллах ибн Мухаммад ибн Абу Шейба, упомянутый в предыдущей главе.
2 — (Амр ан-Накид) — это Амр ибн Мухаммад ибн Букейр ан-Накид, Абу Усман аль-Багдади, проживавший в ар-Рака, надёжный, хафиз [10] (умер 232 г.) (Бухари, Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи), упоминался в «Введении» 4/23.
3 — (Зухайр ибн Харб) ан-Насаи, затем аль-Багдади, упомянутый в предыдущей главе.
4 — (Суфьян ибн Уейна) — известный имам, упомянутый в предыдущей главе.
5 — (аз-Зухри) — Мухаммад ибн Муслим ибн Убайдуллах ибн Абдуллах ибн Шихаб аль-Курайши, Абу Бакр аль-Мадани, имам, хафиз, доказательный учёный, знаток фикха, глава [4] (умер 125 г.) (все шесть авторов сборников), упоминался в «Толковании введения», ч. 1, с. 348.
6 — (Са‘ид ибн аль-Мусаййиб) ибн Хазн ибн Абу Вахб аль-Курайши аль-Махзуми, Абу Мухаммад аль-Мадани, имам, доказательный учёный, знаток фикха, известный, из старших [3] (умер 94 г.) (все шесть), упоминался в «Введении» 6/71.
7 — (Абу Хурайра) (да будет доволен им Аллах), упоминался в «Введении» 2/4. А Всевышний Аллах знает лучше.
Тонкости этого иснада:
1 — (в их числе): этот иснад относится к «пятёрным» (хумасийят) у составителя (да будет милостив к нему Аллах), и в нём троих шейхов он объединил вместе; в нём присутствуют формы передачи «хаддасана» и «ан‘ана».
2 — (в их числе): передатчики этого иснада — передатчики всей общины (аль-джама‘а), кроме его шейхов: от первого и третьего не передавал ат-Термизи, а от второго передавали ат-Термизи и Ибн Маджа.
3 — (в их числе): этот иснад — мусальсаль по мединцам, начиная от аз-Зухри, а Абу Бакр — куфиец, Суфьян — куфиец, затем меккинец, а остальные двое — багдадцы.
4 — (в их числе): в нём передача одного последователя (табии) от другого последователя: Ибн Шихаб от Ибн аль-Мусаййиба.
5 — (в их числе): этот иснад — самый достоверный из иснадов от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах); а по другому мнению самый достоверный — это Абу аз-Зинад от аль-А‘раджа от него, а по третьему мнению — Хаммад ибн Зейд от Айюба ас-Сахтияни от Ибн Сирина от него. На это указал ас-Суюти в «Альфийе хадиса», сказав:
И для Абу Хурайры — аз-Зухри от Са‘ида, или Абу аз-Зинад, когда от аль-А‘раджа, и, как сказано, Хаммад, чем Айюб от Мухаммада ему передал.
6 — (в их числе): Са‘ид — один из семи знатоков фикха, о которых уже упоминалось не раз.
7 — (в их числе): Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) — один из семи многопередававших, более того, их глава; о них уже упоминалось не раз. А Всевышний Аллах знает лучше.
Разъяснение хадиса:
(от Абу Хурайры) (да будет доволен им Аллах) (от Пророка ﷺ), что он (сказал: «Фитра») — подлежащее, и это слово — с касрой на «фа» и сукуном на «та» (без точки), — означает природное состояние, естество; здесь имеется в виду древняя сунна, которую избрал Всевышний Аллах для пророков, как будто это природное дело, на которое они были сотворены. Далее приведём разногласие учёных относительно его смысла в разделе «Вопросы», если пожелает Всевышний Аллах. Его слово (пять) — сказуемое подлежащего, и не имеется в виду ограничение (хасар), ибо далее придёт формулировка «десять от фитры», так что этот хадис — из доводов тех, кто говорит, что смысл числа (мафхум аль-адад) не имеет доказательной силы. Его слово (или) указывает на сомнение передатчика, то есть: или он сказал (пять от фитры), с постановкой слова «пять» впереди, и это яснее первого варианта в указании на отсутствие ограничения. А допустимость начала предложения с неопределённого слова здесь объясняется тем, что слово «пять» — это определение к пропущенному определяемому, подразумевается: «пять качеств», которые затем разъясняются; либо это идафа (сопряжение), то есть «пять качеств»; либо возможно, что вся фраза — сказуемое к пропущенному подлежащему, и подразумевается: «то, что предписано вам, — пять от фитры». А Всевышний Аллах знает лучше.
[Замечание]: выражение в некоторых версиях хадиса «сунна» вместо «фитра» подразумевает «путь», а не то, что противопоставляется обязательному. Это категорично утверждали шейх Абу Хамид, аль-Маварди и другие, и они сказали: это подобно другому хадису: «Держитесь моей сунны и сунны праведных халифов».
Странное мнение высказал кадий Абу Бакр ибн аль-Араби, сказав: «По-моему, все пять качеств, упомянутых в этом хадисе, обязательны, ибо если человек оставит их, его облик не останется на облике людей, что уж говорить о принадлежности к мусульманам!» Так он сказал в «Толковании Муватты».
Его опроверг Абу Шама, сказав, что вещи, чья цель заключается в улучшении нрава — то есть чистота — не нуждаются в поступлении повеления обязательности от законодателя; достаточно побуждений самих душ, так что простая рекомендация (надб) к ним является достаточной.
Ибн Дакык аль-Ид передал от некоторых учёных, что он сказал: хадис указывает на то, что фитра означает религию, а основа для того, что приписывается к чему-либо, — то, что оно является его частью, — заключается в том, чтобы это было из его столпов (аркан), а не из его дополнений, пока не появится доказательство обратного. А ведь пришло повеление следовать за Ибрахимом (мир ему), и установлено, что эти качества были предписаны Ибрахиму (мир ему), а всё, что Аллах повелел следовать за ним, обязательно для того, кому это повелено.
Это было опровергнуто тем, что обязательность следования не требует обязательности каждого следуемого элемента, скорее следование осуществляется через исполнение: если оно было обязательным для того, за кем следуют, то обязательно и для следующего, а если рекомендуемым — то рекомендуемым. Так что установление обязательности этих качеств для общины зависит от установления того, что они были обязательны для Друга Аллаха (Халиля) (мир ему). Всё это упомянуто в «Фатх» (1).
Собиратель (да простит его Аллах) говорит: далее последует уточнение того, что является обязательным из этих качеств, а что не является обязательным, при подробном разборе каждого качества в последующих вопросах, если пожелает Всевышний Аллах.
[Ещё одно замечание]: разошлись во мнениях о смысловой тонкости употребления этой формулировки — я имею в виду «пять от фитры» — говорилось: для снятия указания на ограничение и что смысл числа не является доказательством; говорилось также: наоборот, сначала было сообщено о пяти, а затем сообщено о добавлении; говорилось также: расхождение в этом зависит от ситуации, и в каждом месте упоминалось то, что подходило слушателям; говорилось также: под ограничением подразумевалось усиление (мубалага) для подтверждения значимости упомянутых качеств, подобно тому как это истолковывается в словах: «Религия — это наставление» и «Хадж — это Арафа» и тому подобное. На усиление указывает то, что передали ат-Термизи и ан-Насаи из хадиса Зейда ибн Аркама с возведением к Пророку: «Кто не подрезал усы, тот не из нас», и его иснад крепкий. Ахмад передал по пути Язида ибн Амра аль-Ма‘афири нечто подобное, добавив в нём: «сбривание волос лобка, обрезание ногтей». Так сказано в «Фатх» (1).
Его слово (обрезание) — приложение (бадаль), или уточняющее пояснение (атф баян) к слову «пять», либо сказуемое к пропущенному подлежащему, то есть «я нахожу это», либо дополнение к подразумеваемому глаголу, то есть «я имею в виду». Оно — с касрой на «ха» с точкой — означает отрезание крайней плоти, покрывающей головку у мужчины, и отрезание части кожи в устье женского органа. Обрезание мужчины называется «и‘зар» — с «айн» без точки, «заль» с точкой и «ра», — а обрезание женщины называется «хафд» — с «ха» с точкой, «фа» и «дад» с точкой (3), — сказал это аль-Ираки (да будет милостив к нему Аллах).
Сказал аль-Маджд (да будет милостив к нему Аллах): «Хатана-ль-валяда яхтинуху» — по образцу «заряба», и «яхтунуху» — по образцу «насара» — «отрезал его крайнюю плоть»; он — хатин и махтун; имя действия — по образцу «китаб» и «китаба». «Аль-хитана» — это ремесло (обрезателя), а «аль-хитан» — место на половом органе. Конец цитаты (4).
В «Фатх» сказано: «аль-хитан» — с касрой на «ха» с точкой и облегчённой (без удвоения) «та», — отглагольное имя от «хатана», то есть «отрезал»; «аль-хатн» — с фатхой, затем сукуном, — означает отрезание определённой части определённого органа; а «аль-хитан» — имя как для действия обрезающего, так и для места обрезания, как в хадисе Аиши (да будет доволен ею Аллах): «Когда встретятся два места обрезания (хитанан)».
Также сказано: сказал Абу Убайд: «Азарту-ль-джарийата ва-ль-гулям, ва а‘зартухума» —...
(٢) «القُلْفة»: кожица, которая срезается при обрезании; множественное число — «قُلَف», как «غُرْفة» и «غُرَف»; «القَلَفة» подобна ей, множественное число «قَلَف» и «قَلَفات», как «قَصَبة», «قَصَب» и «قَصَبات»; так сказано в «Аль-Мисбах» 2/514.
(٣) «Тарх ат-тасриб фи шарх ат-Такриб» 2/75.
(٤) «Аль-Камус аль-мухит», с. 1075.
«хатантухума» и «ахтантухума» равны по весу и смыслу. Аль-Джаухари сказал: большинство говорит «خفضت الجارية» (я совершил обрезание девочке). Он сказал: арабы полагают, что если мальчик рождён при полной луне, то его крайняя плоть «فُسِخت», то есть расширяется, и он становится подобным обрезанному. Конец с сокращением (1), и полное рассмотрение этого будет в шестом вопросе — если пожелает Всевышний Аллах.
(«استحداد» — через «ха» и «даль» без точек): это сбривание волос на лобке железом; названо «истихдад» из-за использования в этом железа — бритвы; так сказал ан-Навави (2).
В «Аль-Фатх» сказано: «استحداد» (через «ха» без точки) — форма «истиф‘аль» от «хадид» (железо), и имеется в виду использование бритвы для сбривания волос в определённом месте тела. Было сказано, что этим словом узаконивается иносказание о том, о чём стыдятся говорить прямо, если смысл доходит и это заменяет прямое упоминание. Хафиз сказал: то, что представляется очевидным, — это то, что данное [иносказание] относится к особенностям изложения передатчиков, ибо в хадисах Анаса и Аиши (да будет Аллах доволен ими обоими), которые приведены далее, встречается выражение: «и сбривание волос на лобке» («хальк аль-‘ана»), и так же встречается в риваяте ан-Насаи (3) в этом самом хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) выражение: «и сбривание волос на лобке». Обрати на это внимание.
Имам Ибн Дакык аль-‘Ид (да помилует его Аллах) сказал: «истихдад» — форма «истиф‘аль» от «хадид», это удаление волос на лобке железом. Что касается удаления их иным способом — выдёргиванием или известью, — то это достигает цели, но сунна и предпочтительнее первый способ, на который указывает слово хадиса, ибо «истихдад» есть форма «истиф‘аль» от «хадид». Конец (4), и полное рассмотрение этого будет в восьмом вопросе — если пожелает Всевышний Аллах.
(«и подрезание ногтей» — «тактиль-ль-азфар») — это форма «таф‘иль» от «аль-калм», то есть отрезание; имеется в виду обрезание того, что удлинилось из них; это усилительная форма от «аль-калм». Говорят: «калямтуху калмян» (по образцу «дараба» — «удара»): когда отрезал это; «калямту-з-зуфр»: взял то, что удлинилось из него; «каллямту» с усилением — форма усиления и увеличения; так передал аль-Фаюми (да помилует его Аллах) (5).
(2) «Шарх ан-Навави» 3/148.
(3) См. ан-Насаи 1/15, № (11).
(4) «Ихкам аль-ахкам» 1/342–345 по рукописи «аль-Хашия».
(5) «Аль-Мисбах аль-мунир» 2/515.
В хадисе Ибн Умара (да будет Аллах доволен им) встречается выражение: «подрезание ногтей» («касс аль-азфар»), а в хадисах Аиши и Анаса (да будет доволен Аллах ими обоими) — тоже выражение «касс аль-азфар»; при этом «тактиль» — более общее.
«Аль-азфар» (через «фатху» на «хамзе») — множественное число от «зуфур» (через «дамму» на «за» и «фа», а также с сукуном); Абу Зайд передал вариант с «касрой» в начале, но Ибн Сида это отверг. Говорят также, что это чтение аль-Хасана; от Абу ас-Саммака передано, что он читал с «касрой» и в начале, и во второй букве; так сказано в «Аль-Фатх» (1).
Аль-Фаюми (да помилует его Аллах) сказал: «аз-зуфр» у человека — слово мужского рода, и в нём есть [несколько] языковых форм:
[Наиболее правильная]: с двумя «даммами», и так читали семеро [чтецов] в словах Всевышнего: «Мы запретили всякое животное с когтем» [аль-Ан‘ам: 146].
[Вторая]: с «сукуном» — для облегчения; так читал аль-Хасан аль-Басри, множественное число — «азфар», а иногда встречается множественное «уззфур», как «рукн» и «арукун».
[Третья]: с «касрой» на «за», по образцу «химл».
[Четвёртая]: с двумя «касрами» — по уподоблению; так читали в редком чтении по обоим вариантам.
[Пятая]: «узфур», множественное число «азафир», как «усбу‘» и «асаби‘»; поэт сказал [размером «басит»]:
«Между его первым куском, когда он опустился, и следующим за ним другим — расстояние с ноготок».
Здесь заканчивается искомое из слов аль-Фаюми (да помилует его Аллах) (2).
Имеется в виду под подрезанием их удаление того, что превышает облегающую верхушку пальца часть ногтя, поскольку в нём скапливается грязь и он становится нечистым внешне, а иногда доходит до такой степени, что препятствует достижению воды до того, что обязательно омывать при очищении; в этом есть разногласие, разбор которого последует в одиннадцатом вопросе — если пожелает Всевышний Аллах.
(«и выдёргивание волос подмышек» — «натф аль-ибт») то есть удаление их волос. Говорят: «натафту-ш-ша‘р натфан» (по образцу «дараба»): когда выдернул его (3).
«Аль-ибт» (через «касру» и «сукун») — то, что под подмышкой; слово может быть и мужского, и женского рода, говорят: «хува-ль-ибт» и «хия-ль-ибт», множественное число «абат», как «химл» и «ахмал»; некоторые из более поздних учёных полагают, что «касра» на «ба» — тоже допустимая форма, но это не установлено; так сказал аль-Фаюми (да помилует его Аллах) (1).
(2) «Аль-Мисбах аль-мунир» 2/385.
(3) «Аль-Мисбах» 2/592.
Собиратель [этих сведений], да простит его Аллах, говорит: его слова «полагает... и так далее» — а это то, что утвердил автор «Аль-Камус», вот его формулировка: «аль-ибт»: основание плеча, и «ба» может читаться с «касрой»; иногда бывает женского рода; множественное число «абат». Конец (2), и полное рассмотрение этого последует в двенадцатом вопросе — если пожелает Всевышний Аллах.
(«и подстригание усов» — «касс аш-шариб») то есть отрезание волос, растущих на верхней губе. Говорят: «кассасту-ху кассан» (по образцу «катала»): когда отрезал это; «касситу» с усилением — усилительная форма, а исходная форма — «каскасту», где собрались три одинаковые буквы, и одна из них была заменена на «я» для облегчения; говорят также: «касситу-з-зуфра ва нахвахо» в значении «аль-калм» (подрезание); так сказал аль-Фаюми (3).
«Аш-шариб» — это волосы, свисающие на рот. Абу Хатим сказал: это слово почти не употребляется в двойственном числе. Абу Убайда сказал: каляябийцы говорили «шарибан» (двойственное число) с учётом [двух] сторон [рта]; множественное число — «шаварибу»; так сказал аль-Фаюми также (4).
В «Аль-Камус» и его толковании сказано: «аш-шаваарибу» — то, что свисает на рот из волос. Аль-Лихьяни сказал: говорят «иннаху ла-‘азиму-ш-шаварибу» (у него огромные усы); он сказал: это происходит от единственного числа, [затем] было разделено, так что каждая часть его стала называться «шариб», а затем множественное число образовано по этому принципу; уже пробился ус юноши, и их два — «шарибан». Конец.
Сказано также, что правильно только «аш-шариб» [в единственном числе], а двойственное число — ошибка. Абу Али аль-Фариси сказал: «аш-шариб» почти не употребляется в двойственном числе, то же самое сказал Абу Хатим. Абу Убайда сказал: каляябийцы говорили «шарибан» с учётом [двух] сторон [рта], множественное число — «шаварибу». Конец (5).
Полное рассмотрение вопроса о подстригании усов последует в тринадцатом вопросе — если пожелает Всевышний Аллах, а Всевышний Аллах лучше знает правильное; к Нему возврат и место прибежища; на Него упование и на Него надежда.
(2) «Аль-Камус аль-мухит», с. 592.
(3) «Аль-Мисбах» 2/505.
(4) «Аль-Мисбах аль-мунир» 1/308.
(5) См. «Тадж аль-‘арус мин джавахир аль-Камус», статья «шараба».
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) приведён согласно единому мнению [аль-Бухари и Муслима].
(Второй вопрос): о его выводимости [из источников]:
Его привёл автор [настоящего труда] здесь, в «Книге очищения» [16/603 и 604] (257); Малик в «Аль-Муватта» (2/921) в форме «маукуф»; аль-Бухари в «Книге одежды» (5889 и 5891) и в «Книге о просьбе разрешения» (6297), а также в «Аль-адаб аль-муфрад» (1257); Абу Дауд в «Книге причёсывания» (4198); ат-Тирмизи в «Книге благонравия» (2756); ан-Насаи в «Книге очищения» (9, 10, 11) и в «Книге украшения» (5043, 5044, 5235); Ибн Маджа в «Книге очищения» (292); Ахмад в своём «Мусанаде» (2/229, 239, 283, 410, 489); Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (5479, 5480, 5481); Абу Аваана в своём «Мусанаде» (470, 471); Абу Нуайм в своём «Мустахрадже» (597, 598); аль-Байхаки в «Аль-Кубра» (1/149); аль-Багави в «Шарх ас-сунна» (3195); Всевышний Аллах знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — (Из них): разъяснение свойств естественной чистоты (фитра), которые представляют собой сунну согласно тому, что будет разъяснено далее относительно разногласия учёных о них в «следующем вопросе» — если пожелает Всевышний Аллах.
2 — (Из них): было сказано, что из этого извлекается польза, что смысловое указание числа не является доводом [для ограничения], поскольку в хадисе Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) ограничились пятью [пунктами], в хадисе Ибн Умара (да будет Аллах доволен им) — тремя, а в хадисе Аиши (да будет доволен ею Аллах) — десятью, при том что упоминались и иные [пункты помимо этих]. Это указывает на то, что число не подразумевает отрицания того, что сверх него, и это мнение большинства знатоков основ [фикха].
Ответили те, кто считал этот довод обоснованным, тем, что было приведено ранее: Аллах Всевышний сообщил Пророку ﷺ о добавлении в свойства фитры после того, как ранее Он не сообщал ему о них, когда он поведал о некоторых из них; так сказал хафиз аль-‘Иракы (да помилует его Аллах).
3 — (Из их числа): разъяснение заботы шариата о делах чистоты, ибо Аллах ﷻ установил эти свойства ради соблюдения чистоты.
4 — (Из их числа): то, что сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): эти свойства объединены в том, что они являются сохранением благообразия облика и чистоты, а обоими достигается сохранение изначального совершенства творения, на которое был создан человек; и оставление этих вещей, отказ от их устранения обезображивает человека и делает его отвратительным до такой степени, что от него испытывают неприязнь и избегают его, так что он выходит за пределы того, что требует первоначальная природа (фитра). Поэтому эти свойства были названы «фитра» по этой причине, и Аллах Всевышний знает лучше. Конец цитаты.
5 — (Из их числа): то, что сказал он в «Фатхе»: с этими свойствами связаны религиозные и мирские польза, которые обнаруживаются при внимательном рассмотрении. Среди них — украшение облика, очищение тела в целом и в частностях, соблюдение осторожности в отношении обеих видов очищения, благодеяние по отношению к тому, кто соприкасается и находится рядом, через устранение того, что причиняет вред, — неприятного запаха, отличие от обычая неверных — огнепоклонников, иудеев, христиан и идолопоклонников, — исполнение повеления законодателя и соблюдение того, на что указывают слова Всевышнего: «И придал вам облик, и сделал облик ваш прекрасным» (Гафир, 64); ибо в соблюдении этих свойств есть соответствие этому смыслу, как если бы было сказано: Я сделал ваш облик прекрасным, так не обезображивайте же его тем, что портит его, — или же: соблюдайте то, чем сохраняется его красота постоянно. И в соблюдении их — сохранение достоинства (мурʻа) и того единения, которое требуется; ибо человек, когда является в прекрасном облике, более располагает души к себе, так что его слово принимается, а его мнение хвалят, и наоборот. Конец цитаты.
6 — (Из их числа): то, что сказал Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах): эти свойства — то, чем Аллах Всевышний испытал Ибрахима; и он исполнил их полностью, и Аллах Всевышний сделал его имамом.
Привёл Абд ар-Раззак в своём «Тафсире», и ат-Табари с достоверным иснадом, от Тавуса, от Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах), относительно слов Всевышнего: «И вот испытал Ибрахима Господь его словами (заповедями), и он исполнил их» (аль-Бакара, 124), — что он сказал: испытал его Аллах Всевышний в отношении чистоты, пять на голове и пять на теле… (хадис).
В «Тафсире Ибн Касира» (да помилует его Аллах): разошлись во мнениях относительно определения слов (заповедей), которыми Аллах испытал Ибрахима — друга (Аллаха); передаются от Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) на этот счёт разные риваяты. От него передаётся: испытал его Аллах обрядами хаджа; и передаётся от него: испытал его в отношении чистоты, пять на голове и пять на теле — на голове: подрезание усов, полоскание рта, втягивание воды в нос, сивак и пробор волос; а на теле: подрезание ногтей, сбривание волос на лобке, обрезание, выщипывание волос под мышками и мытьё водой следов кала и мочи. Привёл ат-Табари и аль-Хаким, и сказал: достоверный по условию двух шейхов, и с ним согласился аз-Захаби.
Привёл Ибн Абу Хатим от Ибн ‘Аббаса, что он говорил в толковании этого аята: десять — шесть в человеке и четыре в обрядах (машаир). Что касается тех, что в человеке, — это сбривание волос на лобке, выщипывание подмышек, обрезание (Ибн Хубайра говорил: эти три — одно), подрезание ногтей, подрезание усов, сивак и мытьё в день пятницы; а четыре, что в обрядах, — это обход (Каабы), бег между Сафой и Марвой, бросание камешков и выход (с Арафата).
Сказал составитель (да простит его Аллах): я изложил в стихах свойства фитры, упомянутые в этом хадисе и в других, и сказал:
О ты, кто ищет добрый нрав, — держись постоянно свойств фитры,
Ибо они хранят красоту облика и сохраняют любовь среди сородичей.
Совершай обрезание, чисти зубы, подрезай ногти, делай пробор,
Мой суставы пальцев, затем втягивай воду в нос,
Полощи рот, сморкайся, обрызгивайся водой,
Подстригай усы и отпускай бороду,
Подмывайся, сбривай волосы на лобке, совершай полное омовение
К пятнице, выщипыванием подмышек завершая.
Итак, это десять с пятью пришли
В том, что явилось из переданных известий,
И некоторыми из них был испытан Друг (Аллаха) —
И обрёл успех, став имамом совершенных,
А нам велено следовать за ним, —
О счастье того, кто обрёл следование его закону!
А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Четвёртый вопрос): о разногласии учёных относительно значения слова «фитра»:
Сказал аль-Хаттаби (да помилует его Аллах): большинство учёных склонилось к тому, что под «фитрой» здесь подразумевается сунна, и так же сказали другие; они говорили: смысл в том, что это из сунн пророков.
Одна группа сказала: смысл «фитры» — религия, и это утверждал определённо Абу Нуайм в «Мустахрадже», а ан-Навави в «Шарх аль-мухаззаб» сказал: Абу Исхак определённо утверждал, что под «фитрой» в этом хадисе подразумевается религия.
Ибн ас-Салах нашёл затруднительным то, что упомянул аль-Хаттаби, и сказал: значение «фитры» далеко от значения «сунны», но, возможно, имеется в виду опущение определяемого слова, то есть «сунна фитры».
Ан-Навави возразил ему, что то, что передал аль-Хаттаби, есть верное, ибо в «Сахихе» аль-Бухари от Ибн Умара (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ: «Из сунны — подрезание усов, выщипывание подмышек и подрезание ногтей», — сказал: и самое верное толкование хадиса — то, что пришло в другом риваяте, особенно у аль-Бухари. Конец цитаты.
Сказал хафиз: и последовал за ним в этом наш шейх Ибн аль-Мулаккин, но я не видел того, что он сказал, ни в одном из списков «Сахиха» аль-Бухари; напротив, то, что там есть из хадиса Ибн Умара, — со словом «фитра», и так же из хадиса Абу Хурайры. Да, слово «сунна» встречается вместо «фитры» в хадисе Аиши у Абу Аваны в одном риваяте, а в другом — со словом «фитра», как в риваяте Муслима, ан-Насаи и других.
Сказал ар-Рагиб: основа слова «фатр» (с фатхой на «фа») — продольное расщепление, и оно употребляется в значении ослабления, изобретения и создания; а «фитра» — создание без образца (без прообраза).
Сказал Абу Шама: основа «фитры» — изначальное сотворение, отсюда «Фатыр ас-самават ва-ль-ард» — то есть Начавший их сотворение; и слова его ﷺ: «Каждый новорождённый рождается на фитре», то есть на том, на что Аллах изначально сотворил его. В этом указание на слова Всевышнего: «Фитра Аллаха, на которую Он создал людей» (ар-Рум, 30). Смысл в том, что если бы каждого человека оставили с момента его рождения и того, к чему приводит его собственный взор, это привело бы его к истинной религии, то есть к единобожию. Подтверждает это слова Всевышнего перед этим аятом: «Обрати же лицо своё прямо к религии, по фитре Аллаха» (ар-Рум, 30). На это указывает и продолжение хадиса, где он завершает его словами: «а его родители делают его иудеем или христианином».
Имеется в виду под «фитрой» в хадисе главы, что эти вещи, когда совершаются, наделяют того, кто их совершает, той природой (фитрой), на которую Аллах создал рабов, к которой Он побуждал их и которую предпочёл для них, чтобы они обладали наиболее совершенными качествами и наиболее благородным обликом. Конец цитаты.
Кади аль-Байдави свёл «фитру» в хадисе главы к совокупности того, что пришло относительно её значения, — то есть к изобретению и сунне, и сказал: это древняя сунна, которую избрали пророки и на которой согласились шариаты, как если бы это было природным делом, на которое они были созданы. Конец цитаты.
Сказал знаток-толкователь Абу Абдуллах аль-Куртуби (да помилует его Аллах): учёные разошлись во мнениях о значении «фитры», упомянутой в Книге и сунне, на несколько мнений, среди них:
Ислам — так сказали Абу Хурайра, Ибн Шихаб и другие; они говорили: и это известно у большинства ранних учёных из числа толкователей.
Они привели в качестве доказательства этот аят, а также хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), и подкрепили это хадисом Ийада ибн Химара аль-Муджаши‘и (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха ﷺ однажды сказал людям: «Не поведать ли мне вам о том, что сообщил мне Аллах в Своей Книге? Поистине, Аллах создал Адама и его потомство ханифами, мусульманами, и дал им имущество дозволенным, без примеси запретного, но они сделали из того, что дал им Аллах дозволенным, часть дозволенной, а часть запретной…» — и далее приводится хадис (2), а также его словом ﷺ: «Пять относится к фитре», где среди прочего упомянута стрижка усов, а это одна из сунн Ислама. Согласно этому толкованию, смысл хадиса состоит в том, что дитя создаётся невредимым от неверия, на основе завета, который Аллах взял с потомства Адама, когда извлёк их из его хребта, и что если они умрут, не достигнув зрелости, они окажутся в раю — будь то дети мусульман или дети неверных.
А другие сказали: фитра — это начало, на котором Аллах изначально сотворил их, то есть то, на чём Аллах изначально устроил Своё творение: что Он изначально предопределил им жизнь и смерть, счастье и несчастье, и то, к чему они придут по достижении зрелости. Они говорили: фитра в языке арабов означает начало, а «фатир» — начинающий.
Они привели в доказательство то, что передано от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах), что он сказал: «Я не знал, что означает «фатир ас-самавати ва-ль-ард» (Творец небес и земли), пока не пришли два бедуина, спорившие о колодце, и один из них сказал: «Я сотворил его (фатартуха)», то есть «я начал его»». Аль-Марвази сказал: Ахмад ибн Ханбаль склонялся к этому мнению, а затем оставил его.
(2) Хадис Ийада ибн Химара (да будет доволен им Аллах) привёл Муслим в полном виде в «Книге рая и описания его благ», № (2865).
Абу Умар сказал в своей книге «Тамхид»: то, что изложил Малик в своём «Муватта» и упомянул в «Главе о предопределении» из преданий, указывает на то, что его мнение по этому вопросу близко к этому, а Аллах знает лучше.
Среди того, чем они аргументировали, — то, что передано от Ка‘ба аль-Курази относительно слов Всевышнего Аллаха: «Одну группу Он наставил на прямой путь, а для другой группы стало неизбежным заблуждение» [аль-А‘раф: 30]. Он сказал: того, чьё творение Аллах изначально предопределил к заблуждению, Он приведёт к заблуждению, даже если тот совершает деяния наставленных на прямой путь; а того, чьё творение Аллах изначально предопределил к прямому пути, Он приведёт к прямому пути, даже если тот совершает деяния заблудших. Аллах изначально предопределил творение Иблиса к заблуждению, и он совершал деяния счастья вместе с ангелами, но затем Аллах вернул его к тому, на что изначально было предопределено его творение. Он сказал: «И был он из числа неверующих» [аль-Бакара: 34].
Аль-Куртуби сказал: смысл этого слова Ка‘ба пришёл возведённым к Пророку в хадисе Аиши (да будет доволен ею Аллах), которая сказала: Посланника Аллаха ﷺ позвали на похороны мальчика из ансаров, и я сказала: «О Посланник Аллаха, благо этому — воробушек из воробышков рая, он не совершал зла и не застал его». Он сказал: «Или иначе, о Аиша? Поистине, Аллах создал для рая обитателей, создав их для него, когда они были ещё в хребтах своих отцов, и создал для огня обитателей, создав их для него, когда они были ещё в хребтах своих отцов». Это привёл Ибн Маджа в «Сунан». А Абу Иса ат-Термизи привёл от Абдуллаха ибн Амра, который сказал: к нам вышел Посланник Аллаха ﷺ, и в его руке были две книги. Он сказал: «Знаете ли вы, что это за две книги?» Мы сказали: «Нет, о Посланник Аллаха, если только ты нам не сообщишь». Он сказал о той, что была в его правой руке: «Это книга от Господа миров, в ней имена обитателей рая, имена их отцов и их племён, а затем подведён итог по последнему из них — не будет к ним ничего добавлено и от них ничего не будет отнято никогда». Затем он сказал о той, что в его левой руке: «Это книга от Господа миров, в ней имена обитателей огня, имена их отцов и их племён, а затем подведён итог по последнему из них — не будет к ним ничего добавлено и от них ничего не будет отнято никогда…» — и он привёл хадис, и сказал о нём: хадис хороший (хасан).
А одна группа сказала: не подразумевается словами Всевышнего: «сотворил людей согласно ей» [ар-Рум: 30], и не словами его ﷺ: «Каждый рождённый рождается на фитре» — всеобщность; имеются в виду под «людьми» только верующие. Ведь если бы все были сотворены на Исламе, никто не стал бы неверующим, а достоверно установлено, что Он создал народы для огня, как сказал Всевышний: «И Мы сотворили для геенны…» [аль-А‘раф: 179], и вывел потомство из хребта Адама — чёрное и белое, и сказал о мальчике, которого убил аль-Хидр: «Он был отпечатан в день своего отпечатывания неверующим».
Абу Са‘ид аль-Худри (да будет доволен им Аллах) передал, сказав: Посланник Аллаха ﷺ совершил с нами полуденную молитву днём, и в этом хадисе, среди того, что мы запомнили, было, что он сказал: «Поистине, сыны Адама созданы разными разрядами: среди них тот, кто рождается верующим, живёт верующим и умирает верующим; и среди них тот, кто рождается неверующим, живёт неверующим и умирает неверующим; и среди них тот, кто рождается верующим, живёт верующим, но умирает неверующим; и среди них тот, кто рождается неверующим, живёт неверующим, но умирает верующим; и среди них тот, у кого хорош исход и хорош путь». Это привёл ат-Термизи (1).
Они говорили: всеобщность в значении частности часто встречается в языке арабов. Разве ты не видишь слова Всевышнего: «уничтожит всякую вещь» [аль-Ахкаф: 25], хотя оно не уничтожило небеса и землю, и Его слова: «Мы открыли им врата всякой вещи» [аль-Ан‘ам: 44], хотя им не были открыты врата милости.
Исхак ибн Рахавайх аль-Ханзали сказал: речь завершается на словах: «обрати же своё лицо к религии как ханиф», затем сказал: «фитра Аллаха» — то есть Аллах сотворил творение на фитре, будь то для рая или для огня, и на это указал Пророк ﷺ в своих словах: «Каждый рождённый рождается на фитре», и поэтому сказал: «нет изменения творению Аллаха».
Наш шейх Абу-ль-Аббас сказал: тот, кто говорит, что это предшествующее счастье и несчастье, — это подходит лишь к фитре, упомянутой в Коране, потому что Всевышний Аллах сказал: «нет изменения творению [Аллаха]». А что касается хадиса, то это не так, потому что в остальной части хадиса он сообщил, что она изменяется и меняется.
А группа из числа знатоков фикха и умозрения сказала: фитра — это устроение, на котором создан рождённый, в познании своего Господа, как если бы он сказал: «Каждый рождённый рождается на устроении, посредством которого он познаёт своего Господа, когда достигает степени познания», имея в виду устроение, отличное от устроения животных, которые своим устроением не приходят к познанию Его.
Они привели в доказательство того, что фитра — это творение, а фатир — Творец, слова Всевышнего Аллаха: «Хвала Аллаху, Творцу небес и земли» [Фатир: 1], то есть их Создателю, и Его слова: «Хвала Аллаху, Творцу небес и земли» [Фатир: 1], то есть их Создателю, и Его слова: «А что мне не поклоняться Тому, Кто сотворил меня» [Йа Син: 22], то есть создал меня, и Его слова: «Тот, Кто сотворил их», то есть создал их.
Они говорили: итак, фитра — это творение, а фатир — Творец, и они отрицали, что рождённый создаётся на неверии или вере, или на познании или отрицании. Они говорили: рождённый пребывает в основном на невредимости творением, природой и телосложением, не сопряжённой ни с верой, ни с неверием, ни с отрицанием, ни с познанием, а затем они принимают убеждение неверия или веры после достижения зрелости, когда обретают способность различать.
Они привели в доказательство его слова в хадисе: «подобно тому, как рождается животное целым — то есть невредимым, — разве вы ощущаете в нём что-либо отрезанное?», то есть с отрезанным ухом. Он сравнил сердца сынов Адама с животными, потому что они рождаются с полным устроением, без изъяна, а затем им отрезают уши и носы, и говорят: «это бахаир», «это саваиб». Он говорит: так же и сердца детей во время их рождения — у них нет ни неверия, ни веры, ни познания, ни отрицания, подобно пасущимся животным. А когда они достигают зрелости, шайтаны увлекают их, и большинство их становится неверующими, а меньшинство Аллах оберегает. Они говорили: если бы дети были создаными на чём-то из неверия или веры в начале своих дел, они никогда бы от этого не отступали, а мы видим, что они верят, а затем становятся неверующими. Они говорили: невозможно разумно представить, чтобы дитя во время своего рождения осмысляло неверие или веру, потому что Аллах вывел их в состоянии, в котором они ничего не понимают. Всевышний Аллах сказал: «И Аллах вывел вас из утроб ваших матерей, не знающими ничего» [ан-Нахль: 78]. А тот, кто ничего не знает, не может обладать ни неверием, ни верой, ни познанием, ни отрицанием.
Сказал Абу Умар ибн Абд аль-Барр (да помилует его Аллах): это наиболее верное из того, что было сказано о смысле фитры, на которой рождаются люди.
Из числа доводов в пользу этого также слова Всевышнего: «Вам будет отплачено только за то, что вы совершали» (ат-Тур, 16), и «каждая душа отвечает за то, что она приобрела» (аль-Муддассир, 38). А тот, кто не достиг возраста деяния, ни за что не отвечает. И сказал Он: «Мы не наказывали, пока не отправляли посланника» (аль-Исра, 15). И поскольку они единогласны в том, что возмездие, кисас, наказания (худуд) и грехи не применяются к детям в земной жизни, то в жизни будущей это тем более уместно. И Аллах Всевышний знает лучше.
Невозможно, чтобы упомянутая фитра означала Ислам, как сказал Ибн Шихаб, потому что Ислам и вера — это произнесение языком, убеждение сердцем и деяние органами тела, а всего этого у младенца нет, и это не скрыто от обладателя разума.
Что касается слов аль-Аузаи: «Я спросил аз-Зухри о человеке, на котором лежит обязанность освобождения раба — засчитывается ли ему освобождение младенца, который ещё грудной?» Он ответил: «Да, поскольку он родился на фитре», подразумевая Ислам, — то освобождение такого младенца засчитывалось у тех, кто это разрешал, потому что его положение подобно положению его родителей. Другие же не согласились с ними и сказали: в обязательном освобождении рабов засчитывается только тот, кто постился и молился.
И ни в словах Всевышнего «каждая душа отвечает за то, что она приобрела» (аль-Муддассир, 38), ни в том, что Аллах завершает удел раба тем, что Он предопределил и предустановил ему, нет указания на то, что младенец рождается верующим или неверующим уже в момент рождения, поскольку разум свидетельствует, что в это время он не способен разуметь ни веру, ни неверие.
А хадис, в котором говорится, что люди созданы на разных ступенях, не относится к хадисам, в которых нет упрёка, поскольку его передавал в одиночку Али ибн Зайд ибн Джудан, и Шуба порицал его за это. При этом слова «рождается верующим» допускают толкование: «рождается для того, чтобы стать верующим», а «рождается для того, чтобы стать неверующим» — согласно предвечному знанию Аллаха о нём. И в словах хадиса: «Я создал этих для Рая, а этих — для Огня» нет ничего сверх учёта того, чем завершится их удел, а не указания на то, что уже в детстве они заслуживают Рай или Огонь, либо разумеют неверие или веру.
Сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): к тому, что выбрал Абу Умар и привёл в качестве доказательства, склонились и многие другие из числа исследователей, среди них Ибн Атыйя в своём «Тафсире» относительно смысла фитры, а также наш шейх Абу аль-Аббас. Сказал Ибн Атыйя: то, на что следует опираться при толковании этого слова, — что это врождённое устроение и природа, заложенная в самой сущности младенца, которая подготовлена и приспособлена к тому, чтобы посредством неё различать творения Аллаха Всевышнего, находить доказательства существования своего Господа, узнавать Его законы и верить в Него. Как если бы Всевышний сказал: обрати своё лицо к религии, которая есть истинная вера ханифа, — это фитра Аллаха, на устроение к которой Он создал человечество, но людей затрагивают привходящие обстоятельства. К этому же относятся слова Пророка ﷺ: «Каждый рождённый рождается на фитре, а затем его родители делают его иудеем или христианином». Упоминание же родителей — лишь пример из числа множества привходящих обстоятельств.
Наш же шейх сказал в своём изложении: Аллах Всевышний создал сердца потомков Адама приспособленными к принятию истины, подобно тому как Он создал их глаза и уши способными воспринимать зримое и слышимое. И пока они остаются в этой способности восприятия и в этой приспособленности, они находят истину и религию Ислама, которая есть истинная религия. На верность этого смысла указывают слова: «Подобно тому как животное рождает детёныша с целым телом — разве видите вы у него отрезанное ухо?» — то есть животное рождает своего детёныша с совершенным устроением, целым, без изъянов. И если бы его оставили на изначальном устроении, оно оставалось бы совершенным, лишённым недостатков, но с ним обращаются: отрезают ему ухо, клеймят его морду, и на нём появляются изъяны и недостатки, и оно отходит от изначального. Так же и человек — это уподобление верное, и его смысл ясен.
Сказал аль-Куртуби: это мнение согласуется по смыслу с первым мнением, и это происходит после того, как они достигают разумения и постигают дела мира, и укрепляется довод Аллаха против них тем, что Он установил из явных знамений — сотворением небес и земли, солнца и луны, суши и моря, чередованием ночи и дня. Когда же в них начинают действовать их страсти, к ним приходят шайтаны и призывают их к иудейству и христианству, и увлекают их страсти вправо и влево. А если они умирают маленькими, то они в Раю — я имею в виду всех детей, — потому что Аллах Всевышний, когда извлёк потомство Адама из его чресл в образе мельчайших частиц, они признали Его владычество, и это слова Всевышнего: «И вот твой Господь извлёк из чресл потомков Адама их потомство и заставил их засвидетельствовать против самих себя: «Разве Я не ваш Господь?» Они сказали: «Да, мы свидетельствуем»» (аль-Араф, 172). Затем Он вернул их в чресла Адама после того, как они признали Его владычество и то, что Он — Аллах, кроме Которого нет божества. Затем раб записывается в утробе своей матери несчастным или счастливым согласно первой записи. И тот, кто в первой записи несчастен, доживает до того момента, когда на него начинает действовать перо, и он нарушает завет, взятый с него в чреслах Адама, многобожием. А тот, кто в первой записи счастлив, доживает до момента, когда на него начинает действовать перо, и становится счастливым. А тот из детей мусульман, кто умирает маленьким, прежде чем на него начало действовать перо, — те со своими родителями в Раю. А те из детей многобожников, кто умирает прежде, чем на него начало действовать перо, — те не будут со своими родителями, потому что они умерли на первоначальном завете, взятом с них в чреслах Адама, не нарушив этот завет.
К этому склонилась группа из числа толкователей, и это объединяет хадисы между собой. И смысл слов Пророка ﷺ, когда его спросили о детях многобожников, и он сказал: «Аллах лучше знает, что они бы делали» — означает: если бы они достигли зрелости. И на это толкование также указывает хадис аль-Бухари от Самуры ибн Джундаба (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ — длинный хадис о видении сна, — в котором содержатся слова Пророка ﷺ: «А что до высокого человека, который в саду, то это Ибрахим, мир ему, а что до детей вокруг него, то каждый рождённый рождается на фитре». Он сказал: тогда спросили: «О Посланник Аллаха, а дети многобожников?» И Посланник Аллаха ﷺ ответил: «И дети многобожников [тоже]». Это ясный текст, устраняющий разногласие, и это самое достоверное из того, что передано в этом разделе, а прочие хадисы содержат изъяны и не относятся к хадисам имамов-фикхистов, — так сказал Абу Умар ибн Абд аль-Барр (да помилует его Аллах).
И передано также от хадиса Анаса (да будет доволен им Аллах), который сказал: Посланника Аллаха ﷺ спросили о детях многобожников, и он сказал: «У них не было благих дел, за которые им было бы отплачено, чтобы они стали царями Рая, и не было у них дурных дел, за которые их наказали бы, чтобы они стали жителями Огня, поэтому они — слуги для жителей Рая». Это упомянул Йахья ибн Салям в своём «Тафсире». Конец слов аль-Куртуби (да помилует его Аллах).
Сказал составитель, да простит его Аллах: относительно хадиса Анаса (да будет доволен им Аллах), в котором говорится, что дети многобожников — слуги жителей Рая, Хафиз в «аль-Фатх» сказал: это слабый хадис, его вывели Абу Дауд ат-Таялиси и Абу Йала. Он сказал: и у ат-Табарани, и у аль-Баззара есть от хадиса Самуры (да будет доволен им Аллах) с возведением к Пророку: «Дети многобожников — слуги жителей Рая», и его иснад слаб. Конец.
И то, что сказано в «аль-Фатх» об ослаблении этого хадиса, — это то, что представляется мне верным. А что касается попытки шейха аль-Албани (да помилует его Аллах) в «ас-Сильсиля ас-сахиха» признать его достоверным по совокупности его путей передачи, то у меня в этом есть сомнение — рассмотри это беспристрастно, и Аллах Всевышний знает лучше.
Сказал составитель: из приведённых выше доводов стало ясно, что мнение о том, что дети многобожников будут в Раю, — это правильное, избранное мнение, которого держатся исследователи, как сказал ан-Науауи (да помилует его Аллах).
По этому вопросу приведено около десяти мнений, и здесь не место их полному разбору — я упомянул лишь эту часть в связи с толкованием фитры, упомянутой в благородном Коране и достоверных хадисах. И я полностью рассмотрю этот вопрос в «Книге о предопределении», там, где составитель (да помилует его Аллах) приводит хадис: «Каждый рождённый рождается на фитре» — если пожелает Аллах Всевышний. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
(Пятый вопрос): о разборе его слова ﷺ: «Фитра — пять» или «пять из фитры»:
Так это передано у аш-Шайхайн (аль-Бухари и Муслима), Абу Давуда и ан-Насаи с сомнением [в формулировке], через Суфьяна ибн Уяйну. В риваяте Ахмада передано: «пять из фитры» без сомнения, и так же в риваяте Ма‘мара от аз-Зухри у ат-Тирмизи и ан-Насаи. В следующем риваяте Юнуса ибн Язида передано в форме: «Фитра — пять», и она сводится к первой.
Имам Ибн Дакык аль-Ыд (да помилует его Аллах) сказал: его слово в этом риваяте: «Фитра — пять», а в другом риваяте передано: «пять из фитры», и между этими двумя формулировками есть явное различие. Первая по внешнему смыслу указывает на ограничение (хасар), подобно тому как говорят: «учёный в городе — Зейд», однако такое ограничение бывает иногда истинным, а иногда — переносным (маджази). Пример истинного — то, что мы упомянули: «учёный в городе — Зейд», если в нём нет другого учёного. А пример переносного — «религия — это наставление (насиха)», как если бы наставление было доведено до такой степени, что религия была всецело обозначена им, хотя в религии есть и другие качества помимо него.
Составитель [этого труда] (да простит его Аллах) говорит: приведение им хадиса «религия — это наставление» в качестве примера переносного вызывает очевидное сомнение, ибо из него не исключается ничто из дел религии, поскольку в нём охвачены все её ветви его словами: «ради Аллаха, Его Книги, Его Посланника, предводителей мусульман и их простого народа». Что же из дел религии выходит за эти пределы? Пусть же читатель размыслит над этим беспристрастно, а Аллах Всевышний — Наставляющий на прямой путь.
Он [Ибн Дакык аль-Ыд] сказал: и поскольку в другом риваяте установлено отсутствие ограничения — я имею в виду его слово ﷺ: «пять из фитры», — необходимо отклонить эту формулировку от её внешнего смысла, требующего ограничения. А в некоторых достоверных риваятах передано также — то есть в риваяте Муслима, который приведён далее, — «десять из фитры», и это яснее указывает на отсутствие ограничения и более прямо на это указывает. Конец слов Ибн Дакыка аль-Ыда (да помилует его Аллах).
Ибн аль-Араби упомянул, что качества фитры достигают тридцати. Хафиз [Ибн Хаджар] сказал: если он имел в виду именно то, что передано в формулировке со словом «фитра», то это не так, а если он имел в виду более общее, чем это, то они не ограничиваются тридцатью, но значительно превышают это число. Наименьшее число, упомянутое в качествах фитры, — это хадис Ибн Умара (да будет доволен им Аллах): «из фитры — бритьё лобковых волос, подрезание ногтей и подрезание усов», передал аль-Бухари.
Аль-Исмаили привёл в одном своём риваяте формулировку: «три из фитры», а в другом риваяте — формулировку «из фитры», где упомянуты те же три и добавлено обрезание (хитан).
Далее у составителя приводится хадис Аиши (да будет она довольна) в формулировке: «десять из фитры…», где упомянуты те пять, что в хадисе Абу Хурайры, кроме обрезания, и добавлены: отпускание бороды, использование сивака, полоскание рта, втягивание воды в нос, омовение суставов пальцев и истинджа (подмывание после нужды). Передал его через риваят Мус‘аба ибн Шейбы от Талька ибн Хабиба от Абдуллаха ибн аз-Зубайра от неё, но в конце сказано, что передатчик забыл десятое, если только это не полоскание рта.
Абу Аваны передал в своём «Мустахрадже» в формулировке: «десять из сунны», упомянув истинсар (высмаркивание) вместо втягивания воды в нос.
Ан-Насаи передал через путь Сулеймана ат-Тайми, который сказал: я слышал, как Тальк ибн Хабиб упоминал «десять из фитры», и упомянул подобное, за исключением того, что сказал: «и я усомнился насчёт полоскания рта». Передал он также через путь Абу Бишра от Талька, который сказал: «из сунны — десять», и упомянул подобное, за исключением того, что упомянул обрезание вместо омовения суставов пальцев.
Ан-Насаи предпочёл прерванный (мактуъ) риваят соединённому (маусуль) возведённому (марфуъ) риваяту. Хафиз сказал: то, что представляется мне очевидным, — что это не является отвергающим недостатком, ибо передатчика этого — Мус‘аба ибн Шейбу — счёл надёжным Ибн Ма‘ин, аль-Иджли и другие, а Ахмад, Абу Хатим и другие сочли его слабым (в смысле некоторой слабости), так что его хадис — хороший (хасан), и у него есть подтверждения в хадисе Абу Хурайры и других, так что судить о его достоверности с этой точки зрения допустимо. А слова Сулеймана ат-Тайми: «я слышал, как Тальк ибн Хабиб упоминал десять из фитры» — допускают, что он имел в виду, что слышал, как тот упоминал их от себя, согласно внешнему пониманию ан-Насаи, а также допускают, что он имел в виду, что слышал, как тот упоминал их с иснадом, а Сулейман опустил иснад.
Составитель [этого труда] (да простит его Аллах) говорит: то, что сказал Хафиз в предпочтении соединённого возведённого риваята, — хорошо, а Аллах Всевышний знает лучше.
Ахмад, Абу Давуд и Ибн Маджа передали от Аммара ибн Ясира в возведённой форме нечто подобное хадису Аиши, он сказал: «из фитры: полоскание рта, втягивание воды в нос, использование сивака, омовение суставов пальцев и обливание (интидах)», и упомянул пять, что в хадисе Абу Хурайры. Привёл его Ибн Маджа [полностью], а что касается Абу Давуда, то он отослал к хадису Аиши, затем сказал: и передано подобное этому от Ибн Аббаса, и он сказал: «пять — на голове», и упомянул среди них пробор (фарк), но не упомянул отпускание бороды.
Хафиз сказал: как будто он указывает на то, что передал Абд ар-Раззак в своём «Тафсире», а ат-Табари через его путь с достоверным иснадом от Тавуса от Ибн Аббаса относительно слов Всевышнего: «И [вспомни], как испытал Ибрахима его Господь словами, и он выполнил их» [аль-Бакара: 124], — он сказал: испытал его Аллах чистотой: пять — на голове, и пять — на теле, и упомянул подобное хадису Аиши, точно как в риваяте, приведённом ранее от Абу Аваны, не усомнившись в полоскании рта, и упомянул также пробор вместо отпускания бороды.
Передал его Ибн Абу Хатим другим путём от Ибн Аббаса, упомянув мытьё в пятницу вместо истинджи. Так совокупность качеств, упомянутых в этих хадисах, составила пятнадцать качеств. Абу Шама в «Книге о сиваке и подобном этому» ограничился двенадцатью из них, а ан-Навави добавил ещё одно в «Шарх Муслим», как упомянуто в «аль-Фатх».
[Примечание]: имам ат-Тирмизи (да помилует его Аллах) передал от Абу Айюба (да будет доволен им Аллах), в возведённой форме: «четыре из сунн посланников: стыдливость, благоухание, использование сивака и брак» — хадис слабый.
Разошлись во мнениях относительно огласовки слова «аль-хая»: одни говорят, что оно [огласуется] с фатхой на «х» и лёгкой «й» — [то есть] «стыдливость», а в «Двух Сахихах» установлено, что стыдливость — часть веры. Другие говорят, что оно [огласуется] с касрой на «х» и удвоенной «н» — [то есть] «хинна» — [форма обрезания]; согласно первому это качество нематериальное, связанное с улучшением нрава, а согласно второму — качество телесное, связанное с улучшением тела.
Аль-Баззар, аль-Багави в «Му‘джам ас-Сахаба» и аль-Хаким ат-Тирмизи в «Навадир аль-усуль» передали через путь Фулайха ибн Абдуллаха аль-Хатми от его отца от его деда в возведённой форме: «пять из сунн посланников…», и упомянул четыре упомянутых, кроме брака, и добавил снисходительность (хилм) и кровопускание (хиджама) — «хилм» с касрой на «х» и сукуном на «л» — и это тоже хадис слабый, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Шестой вопрос): о разногласии учёных относительно постановления об обрезании:
Хафиз аль-Ираки (да помилует его Аллах) сказал: учёные разошлись во мнениях, обязательно ли оно? Большинство учёных склонилось к тому, что оно — сунна, а не обязательное, и это мнение Малика, Абу Ханифы и некоторых последователей аш-Шафии.
Аш-Шафии же склонился к его обязательности, и это соответствует мнению Сахнуна из маликитов.
Некоторые последователи аш-Шафии склонились к тому, что оно обязательно в отношении мужчин, а в отношении женщин — сунна.
Тот, кто утверждал, что оно — сунна, приводил в качестве доказательства хадис Абу аль-Малиха ибн Усамы от его отца (да будет доволен им Аллах), что Пророк ﷺ сказал: «Обрезание — сунна для мужчин, почётное дело (макрума) для женщин», передал его Ахмад в своём «Мусанаде» и аль-Байхаки, а аль-Байхаки передал его также через риваят Абу Айюба и Ибн Аббаса. Ибн Абд аль-Барр сказал: он вращается вокруг Хаджаджа ибн Артаа, а он не из тех, на кого можно опираться.
Аль-Ираки указал на возражение этому, сказав: аль-Табарани передал его в «Мусанад аш-шамийин» иным путём, не через Хаджаджа, — через риваят Саида ибн Бишра от Катады от Джабира ибн Зейда от Ибн Аббаса.
Составитель [этого труда] (да простит его Аллах) говорит: это возражение вызывает сомнение, ибо и этот путь также слабый, потому что Саид ибн Бишр аль-Азди аш-Шами — слабый передатчик.
Сказал учёный-энциклопедист Ибн аль-Мулаккин в «Аль-бадр аль-мунир»: этот хадис слаб совершенно, и передаётся он по нескольким путям:
[Первый]: хадис Абу Мулайха ибн Усамы от его отца, возводимый к Пророку ﷺ: «Обрезание — сунна для мужчин, почесть для женщин», передал его Ахмад в своём «Мусанаде» (5/75), и аль-Байхаки в своём «Сунане» (8/325) через хадис Хаджжаджа ибн Артаа от Абу Мулайха, и слабость его очевидна из-за этого Хаджжаджа; сказал аль-Байхаки в своём «Сунане»: на него нельзя опираться как на доказательство; и сказал Ибн аль-Джаузи в своём «Тахкике»: слаб.
[Второй]: хадис Абу Айюба, возводимый к Пророку ﷺ, с тем же смыслом, передал его аль-Байхаки в своём «Сунане» (8/325) через хадис Хаджжаджа от Макхуля от Абу Айюба, и он слаб и прерван по цепочке, как сказал аль-Байхаки. И сказал Ибн Абу Хатим в своих «Иляль» (2/247, № 2231): я спросил своего отца о нём, и он сказал: то, что я предполагаю — это ошибка; он, вероятно, имел в виду то, что передал Хаджжадж от того, что передал Макхуль от Абу аш-Шамаля от Абу Айюба, возводимое к Пророку: «Пять вещей из сунн посланников: благоухание, хна, зубочистка...» — и так далее хадис, — опустив Абу аш-Шамаля; и не знаю, от Хаджжаджа это или от Абд аль-Вахида ибн Зияда, передающего от него? Он сказал: и передал его ан-Ну‘ман ибн аль-Мунзир от Макхуля с прерванной цепочкой (мурсаль).
[Третий]: хадис Ибн Аббаса, возводимый к Пророку ﷺ, с тем же смыслом, передал его ат-Табарани в самом большом из своих «Му‘джамов» («Аль-му‘джам аль-кабир», 11/233, № 11590) и аль-Байхаки в своём «Сунане» (8/324–325) через хадис аль-Валида ибн аль-Валида от Ибн Саубана от Мухаммада ибн Аджлана от Икримы от него. Сказал аль-Байхаки: этот иснад слаб, а сохранённое (достоверное) — что это остановленный на нём (мавкуф) риваят. И так же сказал Ибн ар-Риф‘а: недостоверно. И сказал в «Аль-ма‘рифа» (6/466): что возведение его к Пророку не установлено.
[Четвёртый]: хадис Шаддада ибн Ауса, возводимый к Пророку ﷺ, с тем же смыслом, передал его Ибн Абу Шейба («Аль-мусаннаф», 6/233), и Ибн Абу Хатим в своих «Иляль» (2/247), и ат-Табарани в «Аль-Кабире» («Аль-му‘джам аль-кабир», 7/273–274, № 7112 и 7113) через хадис Хаджжаджа ибн Артаа от Абу Мулайха от его отца от Шаддада. Сказал Ибн Абд аль-Барр в своём «Тамхиде» (21/59) после того как передал его: этот хадис вращается вокруг Хаджжаджа ибн Артаа, а он не из тех, на кого можно опираться как на доказательство. И сказал Ибн аль-Каттан в книге «Ахкам ан-назар»: этот хадис с прерванным иснадом. — Конец слов Ибн аль-Мулаккина, да помилует его Аллах (см. «Аль-бадр аль-мунир», 6/743–745).
Сказал аль-Ираки, да помилует его Аллах: и ответил тот, кто считал обрезание обязательным, что под сунной здесь не подразумевается противоположность обязательному, а подразумевается путь (тарика).
Сказал составитель, да простит его Аллах: ты уже узнал, что этот хадис не годится для того, чтобы на него опираться как на доказательство, из-за его слабости, так что нет нужды в его толковании — обрати на это внимание, а Аллах Всевышний знает лучше.
И приводили в доказательство обязательности обрезания слова Всевышнего: «Следуй за верой Ибрахима-ханифа» [ан-Нахль: 123], и установлено в «Сахихе» из хадиса Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Обрезался пророк Ибрахим ﷺ, будучи восьмидесяти лет, топором (аль-кадум)».
Сказал аль-Маварди, да помилует его Аллах: слово «аль-кадум» — с фатхой над каф и с облегчением или удвоением дал — это топор, которым обрезался Ибрахим (мир ему); а другие считали, что имеется в виду место, называемое аль-Кадум. Сказал Абу Убайд аль-Харави в «Аль-гарибайн»: говорят, что это место его полуденного отдыха; и говорят, что это название селения в Шаме; и сказал Абу Шама: это место рядом с селением, в котором его могила; и говорят: рядом с горой Халяб. И определённо утверждали несколько человек, что орудие произносится с облегчённой дал, и заявил Ибн ас-Сиккит, что она не удваивается, а некоторые подтвердили оба варианта для каждого из значений.
И встречается у Абу аш-Шейха по другому пути, что Ибрахим, когда обрезался, было ему сто двадцать лет, и что он прожил после этого до завершения двухсот лет; но более известное — что он обрезался, будучи восьмидесяти лет, и прожил после этого сорок лет; упомянул это в «Аль-фатх» (10/355).
И опроверг это Ибн Абд аль-Барр, приведя в довод допустимость взгляда врача, хотя медицина не является обязательной по единогласному мнению.
И привёл аль-Каффаль в доказательство обязательности то, что оставшаяся крайняя плоть удерживает нечистоту и препятствует действительности молитвы, поэтому её удаление обязательно, и уподобил её нечистоте во внутренней части рта.
И некоторые шафииты сравнили это по аналогии с обязательностью отсечения руки за воровство, сказав: это отсечение части тела, которая не восстанавливается, в порядке религиозного предписания (та‘аббуд), поэтому оно обязательно, как отсечение за воровство; и оговорились отсутствием восстановления в отличие от волос и ногтей, и религиозным предписанием в отличие от отсечения из-за гангрены, ибо оно не обязательно. — Конец слов хафиза аль-Ираки, да помилует его Аллах (см. «Тарх ат-тасриб», 1/238–239).
И сказал в «Аль-фатх»: пошли к обязательности обрезания, без остальных упомянутых в главе пяти качеств: аш-Шафии и большинство его последователей; и сказал этим из старых учёных Ата, до такой степени, что сказал: если взрослый примет ислам, его ислам не завершится, пока он не обрежется. И передаётся от Ахмада и некоторых маликитов: обязательно. И от Абу Ханифы: обязательно, но не является фардом; и от него же [передаётся]: сунна, за оставление которой человек впадает в грех. И согласно одному из мнений шафиитов: не обязательно в отношении женщин, и это то, что привёл автор «Аль-мугни» от Ахмада.
И пошло большинство учёных, и некоторые шафииты, к тому, что оно не обязательно.
Из их доводов — хадис Шаддада ибн Ауса (да будет доволен им Аллах) (примечание: в этом есть сомнение, ибо ранее было установлено, что это из риваята Абу Мулайха от его отца, а не из риваята Шаддада ибн Ауса, как это у имама Ахмада в его «Мусанаде», так что следует обратить на это внимание, а Аллах Всевышний знает лучше), возводимый к Пророку: «Обрезание — сунна для мужчин, почесть для женщин», и в этом нет доказательства, потому что установлено, что слово «сунна», когда встречается в хадисе, не подразумевается под ним то, что противопоставляется обязательному; но так как произошло разграничение между мужчинами и женщинами в этом, это указывает на то, что подразумевается различие постановления.
И на это возразили, что это не ограничивается обязательностью, ведь возможно, что в отношении женщин это для дозволенности (ибаха); к тому же хадис не является достоверным, потому что он из риваята Хаджжаджа ибн Артаа, а на него нельзя опираться как на доказательство; извлёк его Ахмад и аль-Байхаки, но у него есть свидетельство (шахид), которое извлёк ат-Табарани в «Мусанад аш-шамийин» через путь Саида ибн Бишра от Катады от Джабира ибн Зайда от Ибн Аббаса, а Саид — спорная личность (мухталяф фихи); и извлёк его Абу аш-Шейх и аль-Байхаки другим путём от Ибн Аббаса; и извлёк его аль-Байхаки также из хадиса Абу Айюба.
Сказал составитель, да простит его Аллах: уже было сказано, что все эти риваяты слабы и не годятся для опоры на них как на доказательство, так не будь беспечным, а Аллах Всевышний знает лучше.
И привели также в доказательство то, что качества, объединённые с обрезанием, не являются обязательными, кроме как по мнению некоторых отклонившихся, поэтому обрезание не может быть обязательным.
И был дан ответ, что нет препятствия тому, чтобы под «фитрой» и под «сунной» в хадисе подразумевался общий признак, объединяющий обязательность, желательность и настойчивое побуждение, так что это не указывает ни на отсутствие обязательности, ни на её установление, и доказательство следует искать из другого источника.
И также нет препятствия объединению различных по постановлению вещей одним словом, как в словах Всевышнего: «Ешьте плоды его, когда они созреют, и отдавайте должное с него в день сбора урожая» [аль-Ан‘ам: 141], ведь отдача должного обязательна, а еда дозволена.
Так за это держалась группа [учёных], но возразил на это аль-Факихани в «Шарх аль-‘умда», сказав: разница между аятом и хадисом в том, что хадис содержит одно слово, использованное для всех [значений], поэтому его непременно нужно понимать в одном из двух смыслов: обязательность или желательность; в отличие от аята, где форма повеления повторилась, и явное значение — обязательность, поэтому в одном случае она была отклонена доказательством, а в другом осталась на основе исходного значения.
И это возражение верно только по методу того, кто запрещает использование одного слова в двух значениях, а что до того, кто это допускает, как шафииты, то на них это не распространяется.
Затем упомянул доводы того, кто считал обрезание обязательным, а они те, что уже приведены в словах аль-Ираки.
Затем сказал после обсуждения доказательства обязательности через поступок Ибрахима (мир ему), суть чего такова: доказательство этим зависит от того, было ли это обязательным в отношении Ибрахима (мир ему); если это установлено, то доказательство этим верно, а иначе рассуждение остаётся открытым. — Конец.
Сказал составитель (да простит его Аллах): истина — как сказал учёный аш-Шаукани (да будет милостив к нему Аллах) — состоит в том, что не установлено достоверного доказательства, указывающего на обязательность обрезания, а достоверно установленным является лишь его желательность, как в хадисе: «Пять вещей относятся к естественным качествам (фитра)», и подобных ему, а обязанность — оставаться на достоверно установленном, пока не появится то, что обязывает перейти от него.
Вывод таков, что предпочтительнее то, к чему склонилось большинство учёных: обрезание — желательно (мустахабб), а не обязательно, ввиду отсутствия доказательства обязательности. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и обращение.
[Примечание]: о том, как совершается обрезание:
Сказал аль-Маварди (да будет милостив к нему Аллах): обрезание мужчины — это отсечение кожицы, покрывающей головку (хашафу). Желательно, чтобы она была удалена полностью от своего основания у начала головки, а минимум, чем это засчитывается — чтобы не осталось от неё того, что покрывало бы хоть часть головки.
Сказал имам аль-Харамайн: желательным для мужчин является отсечение крайней плоти (аль-кульфа) — это кожица, покрывающая головку, так чтобы не осталось от кожицы ничего свисающего. Ибн ас-Саббаг сказал: пока не откроется вся головка полностью. А Ибн Кадж, как это передал ар-Рафи‘и, сказал: обязательное исполняется отсечением чего-либо выше головки, даже малого, при условии, что отсечение охватит окружность её вершины. Ан-Навави сказал: это редкое мнение, а первое — это принятое (му‘тамад). Сказал имам: то, что заслуживается при обрезании женщины — это то, на что применимо само название. Сказал аль-Маварди: обрезание женщины — это отсечение кожицы, находящейся в верхней части её органа, выше места введения мужского органа, наподобие косточки или петушиного гребня, а обязательное — отсечение выступающей части этой кожицы, без её полного удаления.
Абу Дауд в своём «Сунане» привёл через Умм Атыйю (да будет доволен ею Аллах) хадис о том, что одна женщина занималась обрезанием в Медине, и Пророк ﷺ сказал ей: «Не удаляй чрезмерно, ибо это более благоприятно для женщины». И он сказал: этот хадис не является сильным.
Сказал аль-Хафиз: у него есть подтверждающий (шахид) хадис от Анаса, и от Умм Айман у Абу аш-Шейха в «Книге об акыке», и ещё один от ад-Даххака ибн Кайса у аль-Байхаки.
Учёные из числа шафиитов сочли желательным в отношении того, кто родился уже обрезанным, провести бритвой по месту обрезания без отсечения. Абу Шама сказал: у большинства родившихся так обрезание не бывает полным, а виднеется край головки, и если это так, то обязательно его завершить.
Шейх Абу Абдуллах Ибн аль-Хадж в своей книге «Аль-Мадхаль» сообщил, что относительно женщин есть разногласие: подвергаются ли они обрезанию вообще, или же следует различать между женщинами Востока, которых обрезают, и женщинами Запада, которых не обрезают, ввиду отсутствия у них той излишней части, отсечение которой предписано, в отличие от женщин Востока. Он сказал: тот, кто говорит, что родившемуся уже обрезанным желательно провести бритвой по месту в порядке следования (подражания), тот говорит то же самое и в отношении женщин, а кто не говорит этого, тот и там не говорит. Упомянул это в «Фатхе» (1). Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и обращение.
(Седьмой вопрос): о разногласии относительно времени, в которое предписано совершать обрезание.
Ибн аль-Мунзир передал от аль-Хасана и Малика нежелательность обрезания на седьмой день, поскольку это действие иудеев (2). Малик сказал: хорошо, когда ребёнок «ассара», то есть у него выпали молочные зубы (сагр — передние зубы), а это происходит примерно в семь лет. От аль-Лейса передано: желательно между семью и десятью годами. От Ахмада: я не слышал об этом ничего.
Ат-Табарани в «Аль-Авсат» привёл от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Семь вещей относятся к сунне в отношении ребёнка: его называют именем на седьмой день, и его обрезают…» — и далее хадис, который является слабым.
Абу аш-Шейх привёл через путь аль-Валида ибн Муслима, от Зухайра ибн Мухаммада, от Ибн аль-Мункадира или другого, от Джабира (да будет доволен им Аллах): «Пророк ﷺ обрезал Хасана и Хусейна на седьмой день». Аль-Валид сказал: я спросил об этом Малика, и он сказал: не знаю, но обрезание — это очищение, и чем раньше его совершают, тем это мне более любимо.
Аль-Байхаки привёл через путь Мусы ибн Али, от его отца, что Ибрахим обрезал Исхака, когда тому было семь дней от рождения. Всё это упомянуто в «Фатхе» (3).
Сказал составитель (да простит его Аллах): по-моему, наиболее предпочтительным является то, что передано выше от Малика (да будет милостив к нему Аллах), когда он сказал: обрезание — это очищение, и чем раньше его совершают, тем более это любимо. Наилучшим является совершать его до достижения возраста возможного совершеннолетия (булуг), и чем раньше — тем лучше, и это не ограничивается определённым временем, ввиду отсутствия достоверного доказательства на это, а все упомянутые сообщения слабые. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и обращение.
(Восьмой вопрос): о разногласии учёных относительно постановления об истихдаде — сбривании волос на лобке.
(2) Так они сказали, но это требует подтверждения, и Аллах знает лучше.
(3) 10/353.
Сказал ан-Навави (да будет милостив к нему Аллах): под лобком подразумеваются волосы, находящиеся выше мужского органа и вокруг него, а также волосы вокруг женского органа. От Абу аль-Аббаса ибн Сурайджа передано, что это волосы, растущие вокруг отверстия заднего прохода. Из совокупности этого следует желательность сбривания всех волос, находящихся на переднем и заднем проходе и вокруг них. Он сказал: упоминание сбривания связано с тем, что это наиболее распространённый способ, но дозволено и удаление известью, выщипыванием и прочим.
Абу Шама сказал: лобок — это волосы, растущие на «ракаб» (с фатхой над «ра» и «каф») — это то, что спускается с живота, находясь под пупком и над половым органом. Некоторые сказали: у каждого бедра есть свой «ракаб». Иные сказали: это видимая часть полового органа. Иные — сам половой орган, будь то у мужчины или женщины. Он сказал: желательно удаление волос с переднего и заднего прохода, причём с заднего прохода это даже более предпочтительно из страха, что нечто из испражнений прилипнет к волосам, и очищающийся не сможет удалить это иначе как водой, и не сможет очиститься с помощью камней. Он сказал: выщипывание волос заменяет собой сбривание, равно как и стрижка.
Ахмада спросили о срезании волос лобка ножницами. Он сказал: надеюсь, что это засчитывается. Спросили: а выщипывание? Он сказал: разве кто-то способен на это?
Ибн Дакык аль-Ид сказал: лингвисты сказали: лобок — это волосы, растущие на половом органе. Некоторые сказали: это место роста волос. Он сказал: это и подразумевается в хадисе.
Абу Бакр ибн аль-Араби сказал: волосы лобка — наиболее заслуживающие удаления среди прочих волос, поскольку они уплотняются и в них скапливается грязь, в отличие от волос подмышек. Он сказал: что касается сбривания волос вокруг заднего прохода, то это не предписано шариатом. Так же сказал аль-Факихи в «Шарх аль-Умда»: это недозволенно. Так он сказал, не приведя обоснования для запрета. А то, на что опирался Абу Шама, — сильное обоснование, более того, можно представить обязательность этого в отношении того, кому это необходимо, например того, кто не нашёл воды кроме малого количества, и если бы он сбрил волосы, то к нему не прилипло бы ничего из испражнений, требующее омовения, тогда как у него нет воды сверх того, что нужно для очищения (истинджа).
Сказал составитель (да простит его Аллах): так изложен этот вопрос в «Фатхе», но в этом есть неявная слабость, поскольку нет доказательства на предписанность сбривания волос заднего прохода, не говоря уже об обязательности этого. А что касается того, что он упомянул в отношении не нашедшего воды, то это не так, ибо законодатель предписал очищение камнями безусловно, будь на заднем проходе волосы или нет, и не повелел никому мыть водой сверх камней, если у него есть волосы. Прекрасно сказал аш-Шаукани (да будет милостив к нему Аллах), сказав после приведения вышесказанного, буквально следующее: и я скажу: если истихдад по-арабски означает сбривание волос лобка, как это упомянул ан-Навави, то нет доказательства на предписанность сбривания волос, растущих вокруг заднего прохода. А если сбривание железом (бритвой), как в «Аль-Камус», то нет сомнения, что это шире, чем сбривание лобка, однако в «Сахихе» Муслима и других вместо «истихдад» в хадисе «Десять вещей относятся к естественным качествам» стоит «сбривание лобка», что разъясняет неопределённое «истихдад» в хадисе «Пять вещей относятся к естественным качествам». Поэтому не завершается притязание на предписанность или желательность сбривания волос заднего прохода без доказательства, а мы не обнаружили сбривания волос заднего прохода ни в деянии Пророка ﷺ, ни в деянии кого-либо из его сподвижников (да будет доволен ими Аллах). Конец слов аш-Шаукани (да будет милостив к нему Аллах) (1) — это очень ценное исследование. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и обращение.
(Девятый вопрос): о способе удаления волос лобка.
Сказал имам Ибн Дакык аль-Ид (да будет милостив к нему Аллах): предпочтительнее удалять волосы здесь сбриванием — следуя примеру, но дозволено и выщипывание, в отличие от подмышек, где наоборот, поскольку там задерживаются испарения, в отличие от лобка, а волосы подмышек слабеют от выщипывания и крепнут от сбривания, поэтому постановление в каждом из двух мест пришло сообразно тому, что для него подходит.
Ан-Навави, да помилует его Аллах, сказал: сунна в удалении волос на лобке — бритьё бритвой (аль-маусаль), причём это относится и к мужчине, и к женщине одинаково. Хадис об этом достоверно установлен в «двух Сахихах» — хадис Джабира (да будет доволен им Аллах) о запрете внезапно приходить к женщинам ночью, пока непричёсанная (аш-ша‘иса) не приведёт волосы в порядок, а женщина, чей муж в отлучке (аль-мугиба), не сбреет [волосы]. Однако сама цель сунны достигается удалением любым способом.
Он также сказал: предпочтительнее для мужчины — бритьё, а для женщины — выщипывание. Против этого выдвинуто возражение: в этом есть вред для женщины из-за боли, и для мужа — из-за расслабления этого места, ибо выщипывание расслабляет его по единогласному мнению врачей. Поэтому Ибн Дакык аль-Ид сказал: некоторые склонились к предпочтению бритья для женщины, поскольку выщипывание расслабляет это место. Однако Ибн аль-Араби сказал: если она молода, то выщипывание для неё предпочтительнее, поскольку место выщипывания у неё вновь наливается [упругостью]; а если она в возрасте, то предпочтительнее для неё бритьё, поскольку выщипывание расслабляет это место. И если бы было сказано, что для неё во всех случаях предпочтительнее нура [депиляционный состав], это было бы недалеко от истины.
Ан-Навави передал два мнения относительно обязательности удаления этих волос женщиной, если муж потребует этого от неё, наиболее достоверное из которых — обязательность; он привёл это в «Фатхе» (1).
Составитель, да простит его Аллах, сказал: слова ан-Навави о различии между мужчиной и женщиной, а также то, что сказал Ибн аль-Араби о молодой и пожилой женщине, — всё это не имеет доказательства. Истина в том, что мужчина и женщина в этом вопросе полностью равны, и сунна для всех — бритьё, как на это указывают достоверные хадисы. Однако тому, кому это тяжело, разрешается удаление иным способом ради устранения затруднения, как сказал Всевышний: «И не установил Он для вас в религии никакого затруднения» (аль-Хаджж, 78). А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
(Десятый вопрос): в «Фатхе» сказано: решение различается между выщипыванием подмышек и бритьём лобка в том, что выщипывание и бритьё подмышек разрешается совершать посторонним лицом, в отличие от бритья лобка, — это запрещено, кроме как в отношении того, кому разрешено касание и взгляд, как муж и жена.
Аль-Иракы передал от ан-Навави, что он приравнял подмышки к лобку в том, что человек должен делать это сам и нет выбора между этим и обращением к другому лицу, поскольку в этом — нарушение благопристойности и неприкосновенности, в отличие от подстригания усов (2).
Аль-Иракы сказал: это признаётся [верным], если речь о выполнении наилучшего способа — выщипывания подмышек. А что касается бритья, то нет ничего плохого в обращении к другому лицу для его выполнения ввиду трудности самостоятельного исполнения, как передано от аш-Шафии, да помилует его Аллах, что цирюльник брил ему [это место]. Конец цитаты.
Составитель, да простит его Аллах, сказал: запрет не имеет доказательства, а упомянутое о нарушении благопристойности неверно — это отвергается тем, что передано от аш-Шафии, да помилует его Аллах. Вникни же [в это]. А Аллах Всевышний знает лучше.
Что касается применения нуры, то Ахмада, да помилует его Аллах, спросили о ней, и он разрешил её, и упомянул, что сам её применяет. Об этом есть хадис Умм Салямы (да будет доволен ею Аллах), который привели Ибн Маджа и аль-Байхаки, и его передатчики надёжны, однако [аль-Байхаки] счёл его с недостатком по причине обрыва цепочки (ирсаль), а Ахмад отверг его достоверность. Текст хадиса: «Пророк ﷺ применял нуру и сам обрабатывал свой лобок рукой», а в другой версии: «Когда он применял нуру, то начинал с интимного места, обрабатывая его нурой, а остальное тело его обрабатывала его семья».
(2) «Фатх» 10/356.
(3) Хадис слабый, привёл его Ибн Маджа в «Сунан» под номерами 3751 и 3752.
А противоречащий ему хадис Анаса (да будет доволен им Аллах): «Пророк ﷺ не применял нуру, а когда волосы его становились обильными, он их сбривал», — однако его иснад очень слабый, как сказал [Ибн Хаджар] в «Фатхе» (1).
[Замечание]: хафиз аль-Иракы, да помилует его Аллах, сказал: мудрость в том, что подмышкам свойственно выщипывание, а лобку — бритьё, в смысле предпочтительности, состоит в том, что подмышка — место неприятного запаха, а выщипывание ослабляет волос, поэтому запах уменьшается; бритьё же уплотняет волос, из-за чего запах в этом месте усиливается. Конец цитаты (2).
[Другое замечание]: хафиз аль-Иракы, да помилует его Аллах, также сказал: [если скажут]: вы ранее установили согласие относительно того, что бритьё лобка и подстригание ногтей — сунна, а не обязанность, то каков смысл слов Пророка ﷺ, переданных Ахмадом в его «Муснаде» от одного мужчины из бану Гифар: «Кто не сбрил свой лобок, не подстриг ногти и не подрезал усы — тот не из нас», что указывает на обязательность этих действий?
[Ответ на это]: даётся с двух сторон:
[Первая]: этот хадис недостоверен, поскольку в его иснаде — Ибн Лахиа, о котором известны замечания; достоверным же из этого является лишь [часть] об укорачивании усов, как передал ат-Тирмизи, признав достоверным (3), и ан-Насаи от Зайда ибн Аркама, который сказал: я слышал Посланника Аллаха ﷺ, говорящего: «Кто не укоротил свои усы — тот не из нас».
[Вторая]: смысл, при допущении достоверности этого хадиса, — что это не относится к нашей сунне и нашему пути, подобно словам Пророка ﷺ: «Не из нас тот, кто не читает Коран нараспев», ведь именно это, безусловно, имеется в виду. Конец цитаты (4).
Составитель, да простит его Аллах, сказал: первый хадис слабый и не требует толкования; второй же хадис достоверен, как было упомянуто ранее, и это толкование не противоречит обязательности; таким образом, мнение об обязательности сбривания усов подчистую, как это мазхаб Ибн Хазма и части [учёных], представляется явным, исходя из очевидного смысла повеления, поскольку нет ничего, что отвращало бы от этого [прямого смысла]. Вникни же [в это]. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
(2) «Тарх ат-тасриб» 2/80.
(3) Хадис достоверный, привёл его ат-Тирмизи в своём «Джами‘» 5/93, и ан-Насаи под номерами (13) и (4691).
(4) «Тарх ат-тасриб» 2/81–82.
(Одиннадцатый вопрос): о подстригании ногтей.
(Знай): хадис указывает на важность удаления того, что отросло из ногтя, чтобы это не препятствовало полноте очищения, а также для улучшения внешнего облика, поскольку при удлинении ногтя человек становится похож на уродливое создание, напоминающее животных, тогда как Аллах, Свят Он и Велик, создал человека в самом прекрасном облике и самом изящном строении, как сказал Всевышний: «Мы сотворили человека в наилучшем облике» (ат-Тин, 4). Поэтому следует сохранять этот облик, который Аллах Всевышний прекрасно создал, удаляя то, что законодатель повелел удалять, и оставляя то, что Аллах повелел оставлять.
И вот шайтан овладел некоторыми людьми, представив им привлекательным нарушение повеления Аллаха Всевышнего, так что они отращивают ногти, сбривают бороды и отпускают усы, — а это есть повиновение шайтану, противоречие руководству Пророка ﷺ и подражание врагам Ислама.
Просим Аллаха, Свят Он и Велик, наставить нас на прямой путь, взять нас за руки, и руки наших братьев, и вернуть нас к Себе прекрасным возвращением по Своей милости и щедрости, амин. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
(Двенадцатый вопрос): о порядке подстригания пальцев:
В «Фатхе» сказано: относительно порядка пальцев при подстригании не установлено ничего из хадисов, однако ан-Навави в «Шарх Муслим» решительно утверждает, что желательно начинать с указательного пальца правой руки, затем среднего, затем безымянного, затем мизинца, затем большого пальца; а на левой руке — начинать с мизинца до большого пальца; на ногах же начинать с мизинца правой [ноги] до большого пальца, а на левой — с большого пальца до мизинца. При этом он не упомянул основания для этой желательности. А в «Шарх аль-Мухаззаб», после того как он передал [мнение] от аль-Газали, о котором сказал, что аль-Мазири решительно осудил его в этом, [ан-Навави] говорит: нет ничего плохого в том, что сказал аль-Газали, кроме отложения большого пальца правой руки [на конец], — предпочтительнее ставить правую руку целиком перед левой. Он сказал: а хадис, который упомянул аль-Газали, не имеет основания.
Ибн Дакык аль-Ид, да помилует его Аллах, сказал: тому, кто утверждает желательность предпочтения руки перед ногой при подстригании, требуется доказательство, ибо общий [смысл текста] отрицает это [различение].
Хафиз [Ибн Хаджар] сказал: возможно опереться на сравнение с омовением, объединяющим признаком служит очищение; а обоснование начала с правой [стороны] — хадис Аиши (да будет доволен ею Аллах): «Ему нравилось предпочитать правую сторону при своём очищении, причёсывании и во всех своих делах»; начало же с указательного пальца [объясняется] тем, что он — самый почётный из пальцев, поскольку он является орудием ташаххуда; а следование за ним средним пальцем — потому что большинство подстригающих ногти делают это со стороны тыльной части кисти, так что средний палец оказывается со стороны правой, и так продолжается до завершения мизинцем, после чего рука довершается подстриганием большого пальца; что касается левой руки, то, начав с мизинца, необходимо продолжать в сторону правой до большого пальца… — и до конца того, что сказал хафиз в «Фатхе» (1).
Он сказал: Ибн Дакык аль-Ыйд отверг ту последовательность (действий), которую упомянул аль-Газали и те, кто последовал за ним, и сказал: всё это не имеет основания, и это — введение желательности, на которую нет довода, и это, на мой взгляд, недопустимо для учёного. И если бы кто-то вообразил, что начало с указательного пальца правой руки объясняется его почётностью, то остальная последовательность не поддаётся такому объяснению. Да, начинать с правой руки и правой ноги — этому есть основание, а именно: «Ему нравилось начинать с правой стороны».
Составитель, да простит его Аллах, сказал: то, что сказал имам Ибн Дакык аль-Ыйд, да помилует его Аллах, — это верное заключение, которое не требует иного довода; ибо когда Законодатель повелел подрезать ногти, он выразил это повеление безусловно, и связывать это безусловное повеление тем, чего не требует другой текст, не подобает; ведь у Законодателя иногда есть мудрость в безусловности повеления, как есть у него мудрость и в его ограничении в иных случаях. Поэтому человек волен делать то, что ему легче, кроме того, что правая сторона обладает почётностью, как на это указывает хадис Аиши (да будет доволен ею Аллах) и другие, поэтому начинать с правой руки и правой ноги желательно, а всё прочее из тех форм, которые упомянул аль-Газали, и за ним последовали ан-Навави и аль-Ираки, и это поддержал автор «Фатха», — на это не стоит обращать внимания, поскольку у них нет опоры на это из текстов.
Равным образом то, что упомянул ад-Димьяти, а именно что он перенял от некоторых шейхов, что тот, кто подрезает ногти не по порядку (то есть в разнобой), того не поразит воспаление глаз, и что он испытывал это долгое время, и что Ахмад ясно указал на желательность подрезания их не по порядку, как передано, — всё это в «Фатхе», и на это тоже не стоит обращать внимания, поскольку на это нет никакого следа из текстов, а опыт не может быть опорой для установления шариатских положений. Основа же во всём этом — передача от того, кто «не говорит по прихоти», «это не что иное, как внушаемое откровение» [Звезда: 4]. Просим Всевышнего Аллаха повести нас путём следования (сунне) и оградить нас от новшества, ведь Он — покровитель этого, амин. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
[Замечания]:
(Первое): он сказал в «Фатхе»: не установлен достоверный хадис о желательности подрезания ногтей в четверг; его передал аль-Мустагфири с неизвестным иснадом, и мы передали его в «Мусальсалят ат-Тайми» через его путь. Он сказал: ближайшее, что я нашёл на это, — это то, что передал аль-Байхаки от прерванной (мурсаль) передачи Абу Джафара аль-Бакира, который сказал: «Посланник Аллаха ﷺ любил подрезать ногти и усы в пятницу». У этого есть свидетельство (шахид) через непрерывную цепь от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), но иснад его слабый; это передал также аль-Байхаки в «Шуаб».
Ахмада спросили об этом, и он сказал: желательно (это делать) в пятницу перед полуднем; а от него (передано также) — в четверг; и от него (передано) — что можно выбирать, и это и есть опора, поэтому желательно делать это тогда, когда возникает потребность. Конец цитаты (1).
Составитель, да простит его Аллах, сказал: то, на что опёрся автор «Фатха», а именно что желательным является предоставление выбора в этом, — это истина, поэтому человек может подрезать ногти и усы, когда в этом возникает потребность, поскольку не установлен достоверный довод, определяющий для этого конкретное время; вдумайся же, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Второе замечание): некоторые из людей знания сочли желательным закапывать волосы и ногти, поскольку они являются частями человека. В вопросах Мухання к Ахмаду: я спросил его: тот, кто подрезал ногти и волосы, — закапывает их или выбрасывает? Он сказал: закапывает. Я сказал: дошло ли до тебя что-то об этом? Он сказал: Ибн Умар закапывал их, и передано, что Пророк ﷺ повелел закапывать волосы и ногти и сказал: «чтобы колдуны из числа сынов Адама не играли ими» (2).
Аль-Халляль передал от Ахмада, что он сказал: закапывают волосы и ногти, а если не сделать этого — мы не видим в этом вреда (3).
Составитель, да простит его Аллах, сказал: упомянутый хадис слабый, его передал ат-Табарани в «аль-Кабир» (4), и аль-Байхаки в «Шуаб» (5). Аль-Байхаки, да помилует его Аллах, сказал после его приведения со своим иснадом:
(2) См. «Фатх» 10/358.
(3) «ат-Тарджиль», с. 19.
(4) «аль-Муджам аль-кабир» 22/73.
(5) «Шуаб аль-иман» 2/269.
Это слабый иснад, и передано это несколькими путями, все они слабые. Конец цитаты. Шейх аль-Альбани, да помилует его Аллах, хорошо разобрал этот вопрос в «ад-Даыфа» (1), обратись к этому, извлечёшь пользу.
Итог таков, что о закапывании волос и ногтей ничего достоверного не установлено; вдумайся же, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Третье замечание): хафиз аль-Ираки, да помилует его Аллах, сказал: тот, кто подрезает ногти, волен выбирать между тем, чтобы сделать это самому, и тем, чтобы кто-то другой подрезал их для него, точно так же, как и подрезание усов, поскольку в этом нет ни попрания достоинства, ни оставления благородства, особенно для того, кто не умеет подрезать ногти правой руки, ведь многие люди не в состоянии подрезать их (правой рукой), поскольку затруднительно пользоваться левой рукой; поэтому лучше для такого человека, чтобы это делал за него кто-то другой, чтобы он не порезал себе руку и не причинил ей вреда. Конец слов аль-Ираки, да помилует его Аллах, и это хорошее рассуждение, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Тринадцатый вопрос): о разногласии людей знания относительно выщипывания волос подмышек:
Большинство людей знания склонились к тому, что выщипывание волос подмышек — сунна, и некоторые заявили о согласии на этом, однако этому противоречит мнение Абу Бакра ибн аль-Араби, который считал обязательными пять действий (фитры), говоря в «Шарх аль-Муватта»: у меня мнение таково, что пять действий, упомянутых в этом хадисе, все обязательны, ибо если человек оставит их, то его облик не останется на облике людей, что уж говорить о том, чтобы быть в числе мусульман! Хафиз в «Фатхе» назвал это странным и сказал: Абу Шама возразил ему тем, что вещи, целью которых является улучшение творения (внешности), то есть чистота, не требуют явного повеления об обязательности от Законодателя, поскольку достаточно естественных побуждений душ, поэтому достаточно простого поощрения к этому. Конец цитаты (2).
Хафиз аль-Ираки, да помилует его Аллах, сказал: основа сунны достигается удалением (волос подмышек) любым способом — бритьём, подрезанием или (использованием) известковой пасты (нура).
Сказано в «Фатхе»: особенно для того, кому выщипывание причиняет боль. Ибн Абу Хатим передал в «Манакиб аш-Шафии», да помилует его Аллах, от Юнуса ибн Абд аль-Аля, который сказал: я зашёл к аш-Шафии, и (в это время) один человек брил ему подмышку, и он сказал: я знаю, что сунна — это выщипывание, но
(2) «Фатх» 10/352.
я не в силах терпеть боль. Аль-Газали сказал: это болезненно вначале, но становится легче для того, кто привык к этому. Он сказал: и бритьё достаточно, поскольку целью является чистота.
На это возразили тем, что мудрость выщипывания в том, что это место — источник неприятного запаха, и он возникает от грязи, скапливающейся с потом в нём, слепляющейся и усиливающейся, поэтому предписано выщипывание, которое ослабляет (волосы), и благодаря этому запах уменьшается, в отличие от бритья, которое укрепляет волосы и усиливает их (рост), из-за чего запах, соответственно, усиливается.
Ибн Дакык аль-Ыйд, да помилует его Аллах, сказал: тот, кто смотрит на букву (текста), останавливается на выщипывании, а тот, кто смотрит на смысл, допускает любое удаление, однако разъяснено, что выщипывание преследуется по смыслу, и он привёл нечто подобное вышеупомянутому. Он сказал: и это явный смысл, который не следует оставлять без внимания; ибо когда предмет текста допускает подходящий смысл, который может подразумеваться в самом установлении, его не оставляют. То, что заменяет выщипывание в этом отношении, — известковая паста (нура), однако она истончает кожу, и от неё её обладатель может испытывать вред, особенно если у него тонкая кожа. Конец цитаты (1).
Составитель, да простит его Аллах, сказал: по-моему, учёт предмета текста — это истина, как на это указал Ибн Дакык аль-Ыйд, да помилует его Аллах, поэтому не следует использовать что-либо иное, кроме выщипывания, кроме как при необходимости; вдумайся же, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
[Замечание]: желательно начинать с правой подмышки, согласно хадису: «Ему нравилось начинать с правой стороны в обувании, в расчёсывании волос, в очищении и во всех своих делах», согласились на этом (аль-Бухари и Муслим); равным образом желательно начинать подрезание усов с правой стороны, согласно упомянутому хадису (2).
Я упомянул в «Шарх ан-Насаи» другие полезные сведения, обратись к нему, извлечёшь пользу, а Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Четырнадцатый вопрос): о разногласии людей знания относительно положения о подрезании усов:
(Знай), что учёные разошлись во мнениях относительно усов: сбривать их или подрезать? Многие из предшественников склонились к тому, чтобы удалять их полностью и сбривать, исходя из явного смысла его слов: «Коротко подрезайте и истощайте», и это мнение куфийцев.
Многие из них склонились к запрету сбривания и полного удаления, и к этому склонился Малик, и был
(2) См. «Найль аль-аутар» 1/168.
Он считал нужным наказывать того, кто сбривает [усы] полностью, и передал от него Ибн аль-Касим, что он сказал: «Полное сбривание усов — это увечье».
В «Фатхе» сказано: что касается подрезания (القصّ), то оно упоминается в большинстве хадисов. Он сказал: пришло сообщение со словом «сбривание» (الحلق) — это риваят ан-Насаи от Мухаммада ибн Абдуллаха ибн Язида, от Суфьяна ибн Уяйны, от аз-Зухри, от Ибн аль-Мусайиба, от Абу Хурайры. Большинство сподвижников Ибн Уяйны передали это со словом «подрезание» (القصّ), и так же во всех остальных риваятах от его шейха аз-Зухри. У ан-Насаи через путь Саида аль-Макбури от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) встречается со словом «укорачивание усов» (تقصير الشارب). Впрочем, встречается и то, что указывает на сохранность риваята со словом «сбривание» — таков хадис аль-Аляа ибн Абд ар-Рахмана, от его отца, от Абу Хурайры, у Муслима, со словами: «جُزُّوا الشوارب» («Обрезайте усы»), а также хадис Ибн Умара со словами: «أحفوا الشوارب» («Сбривайте усы полностью») и со словами: «أنهكوا الشوارب» («Доводите усы до крайности [в удалении]»).
Все эти выражения указывают на то, что требуется тщательность в удалении, ибо الجَزّ (с «джим» и удвоенным «за») — это подрезание волос или шерсти до уровня кожи, а الإحفاء (с «ха» без точек и «фа») — это доведение до предела, отсюда выражение: «пока не измучили его вопросами» (حتى أحفوه بالمسألة).
Абу Убайд аль-Харави сказал: смысл этого — «прижмите подрезание к коже».
Аль-Хаттаби сказал: это в смысле доведения до предела, а النهك (с «нун» и «каф») — это тщательность в удалении, отсюда его слово ﷺ, обращённое к женщине, совершающей обрезание [девочки]: «Слегка коснись, но не доводи до крайности» (أَشِمِّي، ولا تُنْهِكي), то есть не переусердствуй в обрезании женщины. К этому пришли и знатоки языка.
Ибн Батталь сказал: النهك — это воздействие на что-либо, что отличается от полного удаления.
Ан-Навави сказал: предпочтительное мнение относительно подрезания усов — что их подрезают так, чтобы показался край губы, но не сбривают полностью от корня. А что касается риваята «сбривайте полностью» (أحفوا), то его смысл — «удаляйте то, что удлинилось над губами».
Ибн Дакык аль-Ид сказал: не знаю, передал ли он это от мазхаба, или сказал это как своё собственное предпочтение мазхаба Малика?
Хафиз [Ибн Хаджар] сказал: я говорю — в «Шарх аль-Мухаззаб» он ясно указал, что это наш мазхаб [шафиитский].
Ат-Тахави сказал: я не видел от аш-Шафии ничего прямо сказанного в этом вопросе, а его сподвижники, которых мы застали, как аль-Музани и ар-Раби, сбривали полностью, и я не думаю, что они взяли это иначе, как от него.
Абу Ханифа и его сподвижники говорили: полное сбривание предпочтительнее подрезания.
Ибн аль-Касим передал от Малика: «Полное сбривание усов, по-моему, — это увечье», а смысл хадиса — тщательность в удалении усов, пока не покажется край губ. Ашхаб сказал: я спросил Малика о том, кто сбривает усы полностью, и он ответил: «Я считаю, что его нужно больно избить». А тому, кто сбривает усы наголо, он сказал: «Это новшество, появившееся среди людей». Конец цитаты.
Ибн аль-Араби допустил странность, передав от аш-Шафии, что он считал желательным сбривание усов наголо, но это не известно среди его сподвижников.
Ат-Тахави сказал: сбривание наголо — это мазхаб Абу Ханифы, Абу Юсуфа и Мухаммада. Конец.
Аль-Асрам сказал: Ахмад сбривал усы очень тщательно и прямо указывал, что это предпочтительнее подрезания.
Аль-Куртуби сказал: подрезание усов — это удаление того, что удлинилось над губой, так, чтобы это не мешало при еде и не собирало грязь. Он сказал: الجَزّ и الإحفاء — это то же подрезание, о котором говорилось, а не полное удаление, по мнению Малика. Он сказал: куфийцы считали, что это полное удаление, а некоторые учёные — что в этом есть выбор.
Хафиз сказал: это ат-Табари, ибо он передал мнение Малика и мнение куфийцев, а также передал от знатоков языка, что الإحفاء — это полное удаление. Затем он сказал: сунна указывает на оба варианта, и противоречия нет, ибо подрезание указывает на удаление части, а полное сбривание указывает на удаление всего, и оба варианта достоверны, так что человек может выбирать, что желает.
Ибн Абд аль-Барр сказал: الإحفاء допускает удаление всего, а القصّ разъясняет искомое, а разъяснённое имеет приоритет над общим. Конец (1).
Хафиз сказал: мнение ат-Табари усиливается тем, что оба варианта подтверждены совместно в возведённых [к Пророку ﷺ] хадисах. Что касается ограничения одним лишь подрезанием, то это в хадисе аль-Мугиры ибн Шуубы (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Я был гостем у Пророка ﷺ, а мои усы были отросшими, и он подрезал их на сивак» — привёл Абу Дауд.
Разошлись во мнениях относительно смысла его слов «на сивак»: предпочтительное мнение — что он положил сивак у губы под волосами и обрезал волосы ножницами, а по другому мнению, смысл — что он подрезал усы после использования сивака, то есть после того, как почистил зубы сиваком. Первое подтверждается тем, что привёл аль-Байхаки в этом же хадисе, где сказано: «и он положил сивак под усы и обрезал по нему».
Аль-Баззар привёл от Аиши (да будет доволен ею Аллах), что Пророк ﷺ увидел человека и сказал: «Принесите мне ножницы и сивак», и он положил сивак у края [усов], затем взял то, что выходило за его пределы.
Ат-Тирмизи привёл от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах), назвав это хорошим [хадисом]: «Пророк ﷺ подрезал свои усы».
Аль-Байхаки и ат-Табарани привели через путь Шурахбиля ибн Муслима аль-Хауляни, который сказал: я видел пятерых сподвижников Посланника Аллаха ﷺ, подрезающих свои усы: Абу Умама аль-Бахили, аль-Микдам ибн Мадикариб аль-Кинди, Утба ибн Ауф ас-Сулями, аль-Хаджжадж ибн Амир ас-Сумали и Абдуллах ибн Бусра.
Что касается полного сбривания, то в риваяте Маймуна ибн Михрана от Абдуллаха ибн Умара (да будет доволен ими обоими Аллах) сказано: «Посланник Аллаха ﷺ упомянул огнепоклонников (маджусов) и сказал: «Они отпускают свои усы длинными и сбривают свои бороды, — так противьтесь им»». Он сказал: и Ибн Умар брал в кулак свои усы и обрезал то, что выходило за него, как обрезают [шерсть] у овцы или верблюда. Привели ат-Табари и аль-Байхаки; и они привели через путь Абдуллаха ибн Абу Рафи, который сказал: я видел, как Абу Саид аль-Худри, Джабир ибн Абдуллах, Ибн Умар, Рафи ибн Хадидж, Абу Усайд аль-Ансари, Сальма ибн аль-Аква и Абу Рафи доводили свои усы до крайности [в удалении], подобно сбриванию наголо — таков текст ат-Табари; а в риваяте аль-Байхаки: «подрезали свои усы вместе с краем губы». Ат-Табари привёл через несколько путей от Урвы, Салима, аль-Касима и Абу Салямы, что они сбривали усы наголо. Аль-Бухари же привёл в форме муаллак сообщение об Ибн Умаре (да будет доволен ими обоими Аллах), что он сбривал усы наголо, пока не становилась видна белизна кожи, а также удалял [волосы] между этими двумя — то есть между усами и бородой. Конец.
Хафиз сказал: но всё это допускает как то, что подразумевается полное удаление всех волос, растущих на верхней губе, так и то, что подразумевается удаление лишь того, что соприкасается с краснотой губы сверху, без охвата всей остальной части — исходя из смысла, ради которого это предписано, а именно противоречие огнепоклонникам и предотвращение помехи для едящего, а также застоя в усах жирности пищи. И всё это достигается тем, что мы упомянули, и это то, что объединяет разрозненные сообщения на эту тему; на этом твёрдо стоял ад-Дауди в комментарии к упомянутому сообщению об Ибн Умаре, и это соответствует тому, как построил свой материал аль-Бухари, поскольку он привёл сообщение об Ибн Умаре, а после него привёл его хадис и хадис Абу Хурайры о подрезании усов, как бы указывая, что именно это и подразумевается в хадисе.
От аш-Шаби передаётся, что он подрезал свои усы так, чтобы показался край верхней губы и то, что близко к нему сверху, удаляя то, что превышает это сверху, и убирая то, что близко к губе с обеих сторон рта, не превышая этого — и это самое сбалансированное из сообщений, которые я нашёл.
Ибн аль-Араби высказал тонкое соображение относительно облегчения [укорачивания] волос усов, сказав: вода, стекающая из носа, слипает с волосами из-за содержащейся в ней вязкости, и её трудно очистить при умывании, а нос соседствует с благородным чувством — обонянием, поэтому предписано облегчение усов, чтобы завершить и красоту, и пользу от этого.
Хафиз сказал: это достигается облегчением [укорачиванием], и не требует обязательного полного сбривания, хотя оно и более тщательно.
Ат-Тахави отдал предпочтение сбриванию наголо над подрезанием, ссылаясь на то, что Пророк ﷺ отдавал предпочтение сбриванию наголо над укорачиванием в обрядах [хаджа]; а Ибн ат-Тин ослабил [аргумент в пользу] сбривания наголо его словами ﷺ: «Не из нас тот, кто сбривает [волосы полностью]» (ليس منا من حَلَق) — оба это аргументация хадисом не в том значении, в котором он пришёл, особенно второй случай.
Из того, на что указал Ибн аль-Араби, следует, что предписано очищать внутреннюю часть носа и удалять его волосы, если они удлинились, а Аллах знает лучше.
Малик передал от Зайда ибн Аслама, что Умар (да будет доволен им Аллах), когда гневался, крутил свои усы, что указывает на то, что он отпускал их. Ибн Дакык аль-Ид передал от некоторых ханафитов, что он сказал: «Нет вреда в том, чтобы оставлять усы во время войны для устрашения врага», и опроверг это. Конец того, что в «Фатхе» (1).
Составитель, да простит его Аллах, сказал: из совокупности того, что было изложено ранее из высказываний учёных, из деяний ас-саляф — сподвижников и последователей, а также из рассмотрения их доказательств, вытекает, что наиболее верным является мнение тех, кто говорит о предоставлении выбора, поскольку достоверно установлены хадисы, подтверждающие оба варианта. Поэтому обязанный (совершить это действие) выбирает, что ему угодно из них. И по этой причине некоторые из авторитетных исследователей сказали: тому, кто желает придерживаться сунн, следует...