«المكاره» — это слово, которое употребляют в месте выражения любви и преувеличения в оказании почёта и уважения, и они выразили это подразумеваемое значение открыто, говоря: «Пусть мой отец и моя мать будут выкупом за тебя», «Пусть Аллах сделает меня выкупом за тебя», причём произносят это и с кясрой «фа» с долготой и хамзой, и с фатхой «фа» с сокращением. Конец цитаты.
«Поистине я — в состоянии (شأن)» — то есть в положении, а именно в том, что она полагала, будто он ушёл к одной из своих жён. «А ты — в другом» — то есть в состоянии, отличном от моего, а именно — в его отвращении от мирского и обращении к жизни будущей, и в обращении к своему Господу молитвой и поминанием. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище, и у Него просим помощи, и на Него уповаем.
Два вопроса, связанных с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Аиши (да будет доволен ею Аллах) относится к тем, что передал автор (да помилует его Аллах) в единственном числе (из числа его особых передач).
(Второй вопрос): о его источниках:
Его привёл автор здесь [43/1094] (485), а также ан-Насаи в «Книге молитвы» (2/223) и в «Обхождении с женщинами» (7/72), и в «Большом сборнике» (69/717), и Ахмад в своём «Мусанаде» (6/151), и Абу Аваана в своём «Мусанаде» (1820), и Абу Нуайм в своём «Мустахрадже» (10791/1080).
Пользы хадиса приведём в следующем хадисе, если пожелает Аллах Всевышний. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище, и Он — довольно нам, и прекрасен Он как Покровитель.
По непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[1095] (486) — «Рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шайба, рассказал нам Абу Усама, рассказал мне Убайдуллах ибн Умар, от Мухаммада ибн Йахйи ибн Хаббана, от аль-Аараджа, от Абу Хурайры, от Аиши, которая сказала: «Я потеряла Посланника Аллаха ﷺ однажды ночью с постели, и стала искать его, и рука моя упала на подошвы его стоп (в одной из версий: «его стопы»), а он был в месте молитвы, и обе они были поставлены вертикально, и он говорил:
«О Аллах, я прибегаю (в одной из версий: «О Аллах, поистине я прибегаю») к Твоему довольству от Твоего гнева, и к Твоему прощению от Твоего наказания, и я прибегаю к Тебе от Тебя, я не могу исчислить хвалу Тебе, Ты таков, каким Ты восхвалил Себя»».
Передатчики этого иснада: семеро:
1 — Убайдуллах ибн Умар ибн Хафс ибн Асим ибн Умар ибн аль-Хаттаб аль-Умари, Абу Усман аль-Мадани, надёжный, твёрдый, знаток фикха [5], умер в году после сорока (собрание всех шести/семи имамов), уже упоминался в «Книге веры», 28/222.
2 — Мухаммад ибн Йахйа ибн Хаббан (с фатхой «ха» без точки) ибн Мункыз аль-Ансари аль-Мадани, надёжный, знаток фикха [4] (121), в возрасте 74 лет (собрание всех), уже упоминался в «Книге веры», 10/150.
3 — аль-Аарадж — Абд ар-Рахман ибн Хурмуз, вольноотпущенник Раби‘ы ибн аль-Хариса, Абу Дауд аль-Мадани, надёжный, твёрдый, знаток фикха [3] (умер 117 г.) (собрание всех), уже упоминался в «Книге веры», 23/192.
А Абу Бакр и Абу Усама Хаммад ибн Усама уже упоминались в предыдущей главе, а оба сподвижника уже упоминались в этой главе.
Тонкости этого иснада:
1 — (Из них): что он относится к передачам автора (да помилует его Аллах) через семь передатчиков (субаʻийят).
2 — (Из них): что его передатчики — передатчики (сборников хадисов) всей общины, кроме его шейха, у которого не передавал ат-Тирмизи.
3 — (Из них): что он представляет собой цепь мединцев начиная от Убайдуллаха, а оставшиеся двое — куфийцы.
4 — (Из них): что в нём трое из числа последователей (табиʻин), передававших один от другого: Убайдуллах — от Мухаммада ибн Йахйи — от аль-Аараджа.
5 — (Из них): что в нём передача сподвижника от сподвижницы, причём оба из числа семи наиболее многочисленных передатчиков.
Разъяснение хадиса:
«От Аиши» (да будет доволен ею Аллах), что она сказала: «Я потеряла Посланника Аллаха ﷺ однажды ночью» — а в версии ан-Насаи: «однажды ночью» — «с постели» (بالكسر — «аль-фираш» с кясрой «фа»), это форма «фиʻаль» в значении «мафʻуль», подобно «китаб» в значении «мактуб» (написанное), множественное число — «фуруш», подобно «китаб» и «кутуб», а также говорят «фарш» как обозначение отглагольным именем; говорят: «фарашту-ль-бисата» и прочее — из глагольной формы «насара», а в другом языковом варианте — из формы «дараба»: расстелил его, и «афтараша» — расстелил под собой, и «афтараша хува» — расстелился сам; так разъяснил аль-Файйуми.
«И я стала искать его» — то есть стала разыскивать, а в версии ан-Насаи: «и я стала искать его своей рукой», а искала она его потому, что полагала, что он ушёл к одной из своих жён, как уже упоминалось в предыдущем хадисе. «И рука моя упала на подошвы его стоп» — в одной из версий: «его стопы» в единственном числе, и в этом — доказательство более предпочтительного мазхаба, что прикосновение к женщине не нарушает омовение, и это уже было исследовано полностью в главах об омовении.
«А он был в месте молитвы» — то есть в месте своей молитвы в доме, и возможно, что он молился в мечети Пророка ﷺ, а в версии ан-Насаи: «а он совершал земной поклон», и это предложение находится в положении обстоятельства образа действия (халь), то есть притом что он ﷺ находился в месте молитвы.
Его слово: «И обе они были поставлены вертикально» — тоже обстоятельственное предложение, то есть притом что его ﷺ стопы были поставлены вертикально, и в этом разъяснение того, как располагать стопы при земном поклоне, а именно — они должны быть поставлены вертикально.
Его слово: «И он говорил» — тоже обстоятельственное предложение, подобно двум предыдущим.
[Замечание]: эти предложения, находящиеся в положении обстоятельств, могут быть из числа взаимовложенных обстоятельств, то есть когда второе обстоятельство исходит от местоимения, содержащегося в первом обстоятельстве, либо они могут быть соединены сочинительно; это некоторые грамматики запрещают, но правильнее допускать это; а возможно также, что «вав» в двух последних предложениях — соединительная, присоединяющая к первому предложению. А Аллах Всевышний лучше знает.
«О Аллах, я прибегаю» — в одной из версий: «О Аллах, поистине я прибегаю» — то есть я укрываюсь, ищу защиты и убежища; говорят: «ʻаза бихи йаʻузу ʻаузан, ва ʻийазан, ва маʻазан» — прибег к нему, обратился к нему за прибежищем, укрылся у него.
Его слово: «к Твоему довольству от Твоего гнева» — оба связаны с глаголом «прибегаю», то есть я обращаюсь к Тебе, ища заступничества через Твоё довольство мной от совершения того, что вызывает Твой гнев на меня.
«Рида» (довольство) — с кясрой, в сокращённой форме — это отглагольное имя, полученное слуховым путём (по преданию) от глагола «радийа», хотя по аналогии должно быть с фатхой; а «сахт» (гнев) — с даммой и сукуном, а также с двумя фатхами — отглагольное имя от «сахита» с фатхой затем кясрой; первое — по слуху, второе — по аналогии. Ибн Малик сказал в «Хуляса»:
«А то, что пришло в противоречии с (общим правилом), — его путь в передаче по слуху, как «сухт» и «рида»».
«И к Твоему прощению» — то есть и я прибегаю к укрытию под Твоим снисхождением по милости и благодати от Тебя, а «муʻафа» (прощение) — отглагольное имя от «ʻафаху», от корня «ʻафв» — снисхождение к греху, отказ от наказания за него; изначальное же значение — стирание и уничтожение следа; говорят: «ʻафа йаʻфу ʻафван», и он — «ʻафин» и «ʻафувв»; и сказал Ибн аль-Анбари относительно слов Всевышнего: «Да простит тебя Аллах! Почему ты позволил им?» [ат-Тауба: 43]: «стёр Аллах с тебя», взято из выражения «ʻафат ар-рийаху аль-асара таʻфу ʻафван» — «стёрли ветры следы», причём непереходная и переходная форма слова совпадают, — так сказано в «аль-Лисан».
«От Твоего наказания» — то есть от того, что Ты подвергнешь меня мучению за грехи, которые я совершил.
Сказал кади Ийад (да помилует его Аллах): довольство Аллаха, Его гнев, Его прощение и Его наказание относятся к атрибутам Его совершенства, и (проситель) искал прибежища от нежелательного из них к желаемому, и от зла к благу. Конец цитаты.
«И я прибегаю к Тебе» — то есть и укрываюсь у Тебя — «от Тебя» — то есть от того, что ведёт к Твоему наказанию за нарушения. Сказал ас-Синди (да помилует его Аллах) — суть его слов такова: то есть я прибегаю к атрибутам Твоей красоты от атрибутов Твоего величия; это обобщение после некоторой детализации, и обращение через все атрибуты красоты от атрибутов величия, иначе же прибегание от самой Сущности с отвлечением от какого-либо из атрибутов не имеет очевидного смысла. Конец цитаты.
Сказал аль-Хаттаби (да помилует его Аллах): в этом есть тонкий смысл, а именно то, что (Пророк) прибег к Аллаху и просил Его укрыть его Своим довольством от Своего гнева, и Своим прощением от Своего наказания, а довольство и гнев — противоположности, противостоящие друг другу, равно как и прощение с наказанием за проступок; когда же он перешёл к упоминанию того, у чего нет противоположности, а именно Самого Аллаха, велик Он и свят, — он прибег к Нему от Него Самого, и ни к чему иному, а смысл этого — испрашивание прощения за недостаточность в достижении должного в исполнении обязанности служения Ему и восхваления Его. Конец цитаты.
(«не исчислю») — с даммой на «хамзе», от «إحصاء» (исчисление), то есть: не в силах, не достигну этого, не доберусь до предела этого, не объемлю знанием этого, — как сказал ﷺ, сообщая о своём состоянии в «достохвальном месте» (аль-макам аль-махмуд), когда падёт под Троном в земном поклоне: «И воздам Ему хвалу такую, на какую сейчас не способен, — Аллах внушит мне её потом», — согласились в передаче (аль-Бухари и Муслим). А от Малика передано: «не исчислю милости Твои, и благодеяние Твоё ко мне, и хвалу Тебе за это, сколько бы я ни старался», — но первое толкование предпочтительнее по тому, что мы упомянули, и по тому, что пришло в самом тексте хадиса: «Ты таков, каким восхвалил Себя Сам», а смысл этого — признание в неспособности исполнить и понять то, чего желает Аллах от хвалы Самому Себе, и разъяснение Его самодостаточности (самадийя), Его пресвятости (куддусийя), Его величия, Его могущества и Его владычества — того, что не имеет предела в исчислении, не достигается в пределах, не вмещается разумом и не объемлется мыслью, и на этом пределе оканчивается познание творений. Конец (цитаты).
(«хвалу Тебе») то есть одну из [частей] хвалы Тебе за одну из Твоих милостей, и это разъяснение полной неспособности людей исполнить то, что подобает Господу ﷿.
(«Ты таков, каким восхвалил Себя Сам») «Ты» — подлежащее (мубтада), а «каким восхвалил» — сказуемое (хабар) его, и «каф» здесь в значении «على» (на), а слова («Себя Сам») связаны с («восхвалил»), то есть: пребывающий в тех качествах, которыми Ты восхвалил Себя, и это предложение стоит в положении объяснения причины того, почему невозможно исчислить хвалу Ему.
Сказано также: «Ты» — усилительное для местоимения в родительном падеже в («Тебе»), то есть: «не исчислю хвалы Тебе подобной хвале, которой Ты восхвалил Себя Сам».
Кади Ийад (да помилует его Аллах) сказал: слова его «Ты таков, каким восхвалил Себя Сам» — признание в неспособности детально изложить хвалу, и в том, что она, как он сказал, неисчислима, и он свёл свою хвалу к общему, а не к детализации, исчислению и уточнению, доверив это Тому, Кто объемлет всякую вещь целиком и в деталях. И как у Него, Всевышнего, нет предела Его владычеству, величию, славе, могуществу и великим качествам, так же нет предела и хвале Ему; ведь хвала следует за тем, кому она возносится, и всякая хвала, которой Он восхваляется, сколь бы она ни была велика, продолжительна и усердна, — Его достоинство величественнее, Его владычество могущественнее, Его качества больше и многочисленнее, а Его милость и благодеяние шире и обильнее. Конец (цитаты).
Ас-Синди в «Хашия ан-Насаи» сказал: смысл слов его «Ты таков, каким восхвалил Себя Сам» таков: Ты — Тот, Кто восхвалил Свою Сущность хвалой, подобающей Тебе, так кто же способен исполнить право Твоей хвалы? И «каф» здесь избыточна (заида), а обращение в возвратном местоимении, относящемся к относительному слову, соотносится по смыслу, подобно [выражению]: «я тот, кого мать назвала Хайдара».
Возможно также, что «каф» в значении «على» (на), а возвратное местоимение к относительному слову опущено, то есть: Ты постоянен и неизменен в тех величественных качествах, которыми Ты восхвалил Себя Сам, и предложение при обоих толкованиях стоит в положении объяснения причины.
В этом — применение слова «нафс» (душа/сущность) к Сущности Всевышнего без придания Ему подобия [творениям].
Сказано также: «Ты» — усилительное для [местоимения] в родительном падеже в («Тебе»), и это заимствование отдельно стоящего именительного падежа на место связанного родительного, поскольку отдельно стоящей формы для родительного падежа не существует.
А «ма» в («кама») — отглагольная (масдарийя), а «каф» — в значении «мисль» (подобно), являясь определением к слову «хвала», и возможно, что «ма» здесь при этом толковании — относительная (маусуля) или же неопределённая (маусуфа), а подразумеваемое: «подобно хвале, которой я восхвалил» или «подобно хвале, которую я восхвалил», причём возвратное местоимение — подразумеваемое местоимение отглагольного имени, а его винительный падеж — по положению абсолютного дополнения (маф‘уль мутлак), и присоединение слова «мисль» к определённому имени не мешает ему быть определением к неопределённому [слову], поскольку оно глубоко неопределённо по своей природе и не становится определённым через присоединение (идафа).
Сказано также: изначально было — «хвала Тебе подлежащая! подобна хвале Твоей Себе Самому», и был опущен присоединённый член от подлежащего, так что местоимение в родительном падеже стало [частью сказуемого в] именительном. Конец слов ас-Синди (да помилует его Аллах), а Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему — возвращение и прибежище, Он — Тот, у Кого просят помощи, и на Него — упование.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Аиши (да будет доволен ею Аллах) — из отдельных [передач] составителя (да помилует его Аллах).
(Второй вопрос): о его извлечении [из сборников]:
Его привёл (составитель) здесь [43/1095] (486), (Абу Дауд) в «Молитве» (879), (ан-Насаи) в «Очищении» (1/102-103) и «Молитве» (2/210 и 222), (Малик) в «Муватта» (1/214), (Абд ар-Раззак) в своём «Мусаннафе» (2881), (Ахмад) в своём «Мусанаде» (6/58 и 201), (Ибн Хузайма) в своём «Сахихе» (655 и 671), (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (1932 и 1933), (ат-Тахави) в «Шарх ма‘ани аль-асар» (1/234), (аль-Байхаки) в «аль-Кубра» (1/127), (аль-Багави) в «Шарх ас-сунна» (1366), (Абу Аввана) в своём «Мусанаде» (1821), (Абу Нуайм) в своём «Мустахрадже» (1081), а Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — (из них): разъяснение того, что произносится в земном поклоне, — а это данное упоминание (зикр).
2 — (из них): сильная ревность женщин к своим мужьям.
3 — (из них): широта нрава Пророка ﷺ, поскольку он не наказал Аишу (да будет доволен ею Аллах) за то, что она обвинила его в несправедливости, что не подобает ему, и потому он сказал ей, как будет приведено далее у составителя в «Погребениях» под номером (974) в истории его выхода к аль-Баки: «Ты подумала, что Аллах и Его посланник поступят с тобой несправедливо?..» — [далее] хадис.
4 — (из них): в этом довод в пользу правильного мнения о том, что прикосновение к женщине не нарушает омовения. Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: этим доводом воспользовались те, кто говорит, что прикосновение к женщине не нарушает омовения, а это мазхаб Абу Ханифы и других; а Малик, аш-Шафии и Ахмад (да помилует их Аллах Всевышний), и большинство, говорят: нарушает, и они разошлись в деталях этого.
И на этот хадис ответили так, что прикосновение к тому, кого касаются, не нарушает [омовения] по мнению аш-Шафии (да помилует его Аллах) и других, а согласно мнению тех, кто говорит, что нарушает, — а это предпочтительное мнение у наших сподвижников [мазхаба] — это прикосновение толкуется так, что оно было через преграду, а значит не вредит. Конец.
Собиратель (да простит его Аллах) говорит: отдалённость этого толкования не скрыта от проницательного человека, и истина в том, что мнение об отсутствии нарушения — более предпочтительно, и этот вопрос уже был подробно рассмотрен в главах об омовении, обратись туда — и извлечёшь пользу, а от Аллаха Всевышнего — содействие.
5 — (из них): желательность выпрямления стоп в положении земного поклона.
6 — (из них): установленность (машру‘ийя) ночного молитвенного бодрствования (кыям аль-лейль).
7 — (из них): желательность мольбы (дуа) в земном поклоне, поскольку это одно из мест принятия [мольбы], как было прежде в словах его ﷺ: «то надежда, что будет откликнуто вам».
8 — (из них): желательность искать защиты от гнева Аллаха Всевышнего и Его наказания.
9 — (из них): разъяснение величия Аллаха Всевышнего и неспособности творений исполнить хвалу Ему так, как подобает Ему, но именно Он Сам восхваляет Себя так, как подобает Его величию и совершенству.
10 — (из них): в этом установление атрибута удовлетворённости (рида) и гнева (сахат) для Аллаха ﷿ так, как подобает Его величию.