…руки твоей, если же он откажется, то сражайся с ним, ибо с ним есть его напарник (карин)». Конец. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
«Я хочу только исправить, насколько могу, и упование моё лишь на Аллаха, на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
(50) — (Глава об усилении запрета проходить перед молящимся)
По непрерывному санаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[1137] (507) — (Рассказал нам Яхья ибн Яхья, сказал: я читал Малику, от Абу-н-Надра, от Бусра ибн Саида, что Зейд ибн Халид аль-Джухани послал его к Абу Джухайму спросить его, что он слышал от Посланника Аллаха ﷺ о проходящем перед молящимся. Абу Джухайм сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Если бы знал проходящий перед молящимся, что на нём (за грех), то стоять сорок было бы лучше для него, чем пройти перед ним». Абу-н-Надр сказал: не знаю, сказал ли он: сорок дней, или месяц, или год).
Передатчики этого иснада: пятеро:
1 — (Абу-н-Надр) Салим ибн Абу Умайя, вольноотпущенник Умара ибн Убайдуллаха ат-Тайми аль-Мадани, надёжный (сика), твёрдый (сабт), бывало, передавал с пропуском (мурсаль) [5] (умер 129 г.) (‘ъайн) — упомянут ранее в «Очищении» 4/551.
2 — (Буср ибн Саид) аль-‘Абид, вольноотпущенник Ибн аль-Хадрами аль-Мадани, надёжный, достойный [2] (умер 100 г.) (‘ъайн) — упомянут ранее в «Молитве» 31/1001.
3 — (Абу Джухайм) — в форме уменьшительного имени — ибн аль-Харис ибн ас-Сима ибн Амр аль-Ансари, говорят, его имя — Абдуллах, и иногда его возводят к его деду, и говорят: он — Абдуллах ибн Джухайм ибн аль-Харис ибн ас-Сима, и говорят: его имя — аль-Харис ибн ас-Сима, и говорят: это другой человек, — известный сподвижник, сын сестры Убайя ибн Каба, дожил до правления Муавии (да будет доволен ими обоими Аллах), упомянут ранее в «Менструации» 27/828.
Оставшиеся двое упомянуты ранее, перед этой главой.
Тонкости этого иснада:
1 — (Из них): что это один из иснадов автора (да помилует его Аллах) с пятью передатчиками (хумасийят).
2 — (И из них): что его передатчики — передатчики «джама‘а» (шести сборников), кроме его шейха, ибо от него передавали Абу Дауд и Ибн Маджа.
3 — (И из них): что он весь состоит из мадинцев (мусалсаль), кроме его шейха, который нисабурец, но входил в Медину.
4 — (И из них): что в нём есть передача табиина от табиина: Абу-н-Надра от Бусра.
5 — (И из них): что его сподвижник (да будет доволен им Аллах) из тех, кто мало передавал хадисов, ибо в шести книгах у него всего два хадиса, — это по мнению всех их, — и хадис о тайаммуме: «Пророк ﷺ приближался со стороны колодца Джамаль, и встретил его человек, и поприветствовал его…» — хадис у них всех, кроме ат-Тирмизи и Ибн Маджи. Смотри «Тухфат аль-ашраф» [1], а Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса:
(От Бусра ибн Саида) аль-Мадани аль-‘Абида (что Зейд ибн Халид аль-Джухани) — известный сподвижник, умер в Куфе в (60) году, а по другой версии в (70), в возрасте (85) лет, — его биография упомянута ранее в «Вере» (34/238). (Послал его) то есть послал Бусра ибн Саида (к Абу Джухайму) (да будет доволен им Аллах). Сказал в «Фатхе»: так передал Малик этот хадис в «Муватта», и в этом ему не было разногласий, что отправитель — Зейд, а тот, к кому отправлен, — Абу Джухайм, и последовал за ним Суфьян ас-Саури, от Абу-н-Надра, у Муслима, Ибн Маджи и других, но им противоречил Ибн Уйайна, от Абу-н-Надра, сказав: «от Бусра ибн Саида, сказал: послал меня Абу Джухайм к Зейду ибн Халиду, чтобы спросить его…», и упомянул этот хадис.
Сказал Ибн Абд аль-Барр: так передал это Ибн Уйайна в перевёрнутом виде, вывел это Ибн Абу Хайсама от своего отца от Ибн Уйайны, затем сказал Ибн Абу Хайсама: спросили об этом Яхью ибн Маина? Он сказал: это ошибка, на самом деле это: «послал меня Зейд к Абу Джухайму», как сказал Малик.
Возразил на это Ибн аль-Каттан, сказав: ошибка Ибн Уйайны в этом не определена однозначно; ибо возможно, что Абу Джухайм послал Бусра к Зейду, а Зейд послал его к Абу Джухайму, чтобы каждый из них уточнил то, что есть у другого.
Сказал аль-Хафиз: обоснование имамами (иллятов) хадисов строится на преобладающем предположении, так что если они говорят: «такой-то ошибся в том-то», это не означает, что его ошибка определена по существу дела, но это преобладающая вероятность, на которую и опираются, и если бы не так, они не ставили бы условием отсутствие отклонения (шузуз), а это — то, в чём надёжный передатчик противоречит тому, кто выше него по степени достоверности, в определении достоверного (сахих). Конец [2].
Сказал собиратель, да простит его Аллах: уже было сказано ранее в разборе введения, что условие отсутствия отклонения в определении достоверного в смысле упомянутого противоречия вызывает возражение; ибо это противоречит принятию добавления надёжного (зияда ас-сика), а правильно — отсутствие иллята (порочащей причины), так вернись к тому, что я написал там, найдёшь ценное исследование, а Аллах Всевышний — Податель успеха.
Итог разногласия здесь в том, что предпочтительнее то, что сказал Ибн Маин: что Ибн Уйайна ошибся в этом, а что касается того, чем совместил Ибн аль-Каттан, то в этом не скрыта натянутость, а Аллах Всевышний знает лучше.
Потом я увидел слова аль-Хафиза Ибн Раджаба, подтверждающие это, где он сказал в «Шарх аль-Бухари»: и передал это Ибн Уйайна от Салима Абу-н-Надра от Бусра ибн Саида, сказал: послал меня Абу-л-Джухайм спросить Зейда ибн Халида аль-Джухани: что ты слышал от Пророка ﷺ говорящим? И упомянул это из передачи Зейда ибн Халида от Пророка ﷺ, так мы передаём это в «Мусаде аль-Хумайди» от Суфьяна, и так же вывел это Ибн Маджа от Хишама ибн Аммара от Ибн Уйайны, только он сказал: послали меня к Зейду ибн Халиду спросить его, и не упомянул, кто послал его, и упомянул, что сомнение в определении числа «сорок» исходит от Ибн Уйайны, и всё это — ошибка (вахм).
И из тех, кто прямо указал, что отнесение хадиса к муснаду Зейда ибн Халида от Пророка ﷺ — ошибка и вина Ибн Уйайны: Ибн Маин в передаче Ибн Абу Хайсама, и на это же указал имам Ахмад в передаче Ханбаля.
И Ибн Уйайна путался в его формулировке и иснаде, и не запомнил его хорошо.
И передавалось от него также согласно словам Малика и Суфьяна [3] правильно, вывел это Ибн Хузайма от Али ибн Хашрама от него.
И кто из позднейших пытался совместить два мнения, то его слова ничего не стоят, и он не привёл довода, который следовало бы принять.
И передал это ад-Даххак ибн Усман от Салима Абу-н-Надра от Бусра ибн Саида от Зейда ибн Халида, сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Если бы знал проходящий перед молящимся, и молящийся, что на них обоих (за грех)…», и упомянул хадис, вывел это Абу-ль-Аббас ас-Саррадж в своём «Мусаде», и это согласуется с передачей Ибн Уйайны, и это тоже ошибка, и его добавление «и молящийся» также не сохранено (гайр махфуза). Конец слов Ибн Раджаба [4], и это ценное исследование.
(Спросить его) — предложение, обозначающее обстоятельство (хал) от дополнения, и это одно из предполагаемых обстоятельств, то есть в состоянии предполагаемого вопроса Бусра к Абу Джухайму (что он слышал от Посланника Аллаха ﷺ) — «ма» вопросительное, подлежащее, а «за» — его сказуемое, и это имя связи в значении «который», как сказано в «Хуласе»:
«Подобно «ма» — «за» после вопросительного «ма», или «ман», если не отменяется в речи».
Возвратное местоимение опущено, и предложение стоит в позиции второго дополнения к «спросить», и оно приостановлено (муалляк) из-за вопросительности, и предположительный смысл: спросить его, какая вещь та, которую он слышал от Посланника Аллаха ﷺ, и возможно, что «маза» — составное имя в значении одного слова для вопроса, и это смысл слов Ибн Малика: «если не отменяется», и тогда оно будет предваряющим дополнением к «слышал» [5].
(О проходящем перед молящимся) то есть перед ним, вблизи него, и выразился «руками» (ядайн), поскольку большая часть занятости (при молитве) происходит ими, и есть разногласие в определении этого: одни говорят — если он проходит между ним и местом его земного поклона, другие говорят — между ним и расстоянием в три локтя, третьи говорят — между ним и расстоянием броска камня, сказано в «Фатхе» [6].
(٣) Смотри: «Ад-Дурр аль-мансун фи улюм аль-Китаб аль-макнун» ас-Самина аль-Халяби, 2/384, при разборе слов Всевышнего: «Они спрашивают тебя, что им расходовать».
(٤) 1/696.
(Абу Джухайм (да будет доволен им Аллах) сказал: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если бы проходящий перед молящимся знал, что на нём») — об этом уже говорилось выше. В «Умде» сказано: слово «что» — вопросительное, его положение — именительный падеж как подлежащее; слово «это» — указательное, но предпочтительнее считать его относительным, что доказывается его потребностью в последующем слове, поскольку подразумевается: «что на нём из греха». Затем «что на нём» стоит в винительном падеже, замещая место двух дополнений глагола «знает», действие которого обусловлено вопросительностью. Конец цитаты (1).
Аль-Кирмани (да помилует его Аллах) сказал: дело оставлено неопределённым, чтобы показать его значительность, и что оно из того, чему нет меры и что не вмещается в выражение словами. Конец цитаты (2).
[Замечание]: в «Фатхе» сказано: относительно его слов «что на нём» аль-Кушмихани добавил: «из греха», однако этой добавки нет ни в одном другом риваяте. В «Муватта» хадис приводится без неё. Ибн Абд аль-Барр сказал: относительно Малика в этом не было разногласий, и так же передали остальные шестеро, а также составители сборников муснадов и мустахраджей — без этой добавки. Я не встречал её вообще ни в одном риваяте, однако в «Мусаннафе» Ибн Абу Шайбы сказано: «то есть из греха». Возможно, это было упомянуто в оригинале аль-Бухари в качестве примечания на полях, и аль-Кушмихани принял это за основной текст, поскольку он не был из числа учёных или хафизов, а был лишь передатчиком (равия). Аль-Мухибб ат-Табари в «Аль-Ахкам» приписал эту добавку аль-Бухари без уточнений, за что его упрекнули, а также упрекнули автора «Умды» за то, что он создал впечатление, будто она находится в обоих «Сахихах». Ибн ас-Салях в «Мушкиль аль-Васит» осудил тех, кто утверждает, что она содержится в хадисе, сказав: слово «грех» не встречается в хадисе явным образом. Когда ан-Навави упомянул хадис в «Шарх аль-Мухаззаб» без этой добавки, он сказал: в риваяте, который мы передаём в «Арбаин» Абд аль-Кадира ар-Рухави, сказано: «что на нём из греха». Конец того, что в «Фатхе» (3).
А слова хафиза Ибн Раджаба (да помилует его Аллах): в некоторых экземплярах книги аль-Бухари, а также Муслима, после «что на нём» встречается «из греха», но это не является достоверно сохранённым. Ибн Абд аль-Барр упомянул,
(2) «Шарх аль-Бухари» аль-Кирмани (да помилует его Аллах) 4/163.
(3) 1/696-697.
что это выражение встречается в риваяте ас-Саури от Салима Абу ан-Надра, и оно действительно встретилось в книге Ибн Абу Шайбы в риваяте ас-Саури как вставка (мудрадж) со словами «то есть из греха», что указывает на то, что это вставка от слов некоторых передатчиков, поясняющая смысл; ведь это понимается из самих слов «что на нём», поскольку у сына Адама есть его благое деяние, которое ему на пользу, и его дурное деяние, которое против него, как сказал Всевышний: «Кто совершил благое — то для самого себя, а кто совершил зло — то против самого себя» (Фуссылят: 46), и сказал: «Ей то, что она приобрела, и против неё то, что она совершила» (Аль-Бакара: 286). А если это «против него», то это относится к его дурным деяниям. Конец цитаты (1).
Его слово (то было бы для него лучше, если бы он простоял сорок) — это ответная часть условного предложения с «лав» (если бы), слово «ан» — отглагольное (масдарийя), и смысл таков: если бы проходящий знал меру греха, который постигает его из-за его прохождения перед молящимся, он предпочёл бы простоять указанный срок, чтобы этот грех не постиг его.
Аль-Кирмани (да помилует его Аллах) сказал: ответная часть условия «лав» — это не то, что упомянуто явно, а подразумевается: если бы он знал, что на нём, он простоял бы сорок, а если бы он простоял сорок, это было бы лучше для него. Конец цитаты (2).
Аль-Айни возразил ему, сказав: нет необходимости в таком толковании, это натянутое обращение с текстом, а правильная конструкция — та, что была упомянута ранее. Конец цитаты (3).
Аль-Кирмани (да помилует его Аллах) сказал: число оставлено неопределённым для придания делу значительности и величия. Конец цитаты.
Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: я говорю: судя по внешнему смыслу контекста, исчисляемое было указано точно, но передатчик усомнился в нём. Конец цитаты.
Аль-Кирмани сказал: если скажешь: есть ли известная мудрость в выделении именно сорока?
Отвечу: тайны подобных вещей известны только Законодателю.
Возможно также, что это связано с тем, что обычно совершенство каждой стадии человека наступает через сорок, подобно стадиям зародыша, ведь каждая из его стадий составляет сорок, а совершенство справедливости человека наступает в сорок лет. Затем четыре есть основа всех чисел, поскольку его составляющие — это десять, а из десятков образуются сотни, а из них — тысячи; когда требуется увеличение, каждое умножается на десять подобных ему. Конец цитаты (4).
(2) «Шарх аль-Кирмани» 4/163.
(3) «Умдат аль-кари» 4/430.
(4) «Шарх аль-Кирмани» 4/163.
Составитель, да простит его Аллах, говорит: тот довод, который аль-Кирмани привёл первым, — это то, на что следует опираться, ибо подобные числа не подлежат тому, чтобы объяснение их мудрости возлагалось на кого-то кроме мудрого Законодателя. Что же касается второго довода, то это явная натянутость, которую отвергает риваят со ста; в риваяте Ибн Маджа и Ибн Хиббана в его «Сахихе» от хадиса Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сказано: «то было бы для него лучше простоять сто лет, чем сделать тот шаг, который он сделал».
Что же касается того, что упомянул аль-Айни о мудрости числа «сто», то это тоже явная натянутость, и подобное относится к излишним рассуждениям, в которые не следует вникать. И Аллах Всевышний знает лучше.
Хафиз после упоминания риваята со «ста» сказал буквально следующее: это наводит на мысль, что упоминание сорока является преувеличением для придания делу важности, а не указанием на конкретное число.
Ат-Тахави склонился к тому, что ограничение сотней встречается после ограничения сорока, как усиление в подчёркивании тяжести дела для проходящего, поскольку они не встречаются вместе, ведь сто больше сорока, а контекст — контекст устрашения и предостережения, поэтому не подходит, чтобы упоминание ста предшествовало упоминанию сорока, — скорее подобает, чтобы оно шло после. И если единицей измерения для сорока является год, то доказываемое утверждение подтверждается, а если меньше — то тем более.
В «Муснаде» аль-Баззара встречается по пути передачи Ибн Уяйны, который упомянул Ибн аль-Каттан: «то было бы для него лучше простоять сорок осеней (хариф)», выведено от Ахмада ибн Абды ад-Дабби, от Ибн Уяйны.
Ибн аль-Каттан посчитал, что уверенность (без сомнения) в пути Ибн Уяйны и сомнение в других путях указывает на множественность передаваемых сведений (различных случаев).
Однако Ахмад, Ибн Абу Шайба, Саид ибн Мансур и другие хафизы передали также от Ибн Уяйны, от Абу ан-Надра, с сомнением, и добавили в этом: «или час», поэтому странно, чтобы уверенность и сомнение исходили одновременно от одного передатчика в одном и том же случае, если не сказать: возможно, он вспомнил в момент передачи и произнёс уверенно, — но в этом есть то, что в этом есть. Конец цитаты (1).
Его слова (лучше для него) — сказуемое «кана», а её подлежащим является его слово «простоять», взятое в значении отглагольного имени (масдар), то есть: его стояние сорок было бы для него лучше. В некоторых экземплярах встречается «хайрун лаху» с именительным падежом. В «Фатхе» сказано: в нашем риваяте — с винительным падежом как сказуемое «кана», а у некоторых — «хайр» с именительным
падежом, и это риваят ат-Тирмизи. Ибн аль-Араби разобрал это грамматически как подлежащее «кана», указав на допустимость начинать предложение с неопределённого имени (накира), поскольку оно охарактеризовано (описано); также возможно сказать, что его подлежащим является местоимение положения дел (дамир аш-шан), а предложение — его сказуемое. Конец цитаты.
Ас-Синди (да помилует его Аллах) возразил разбору Ибн аль-Араби тем, что грамматические правила это отвергают, поскольку его слова «простоять» подобны определённому имени, а значит, не годится быть сказуемым для «кана», а неопределённое имя — её подлежащим; напротив, «ан» с глаголом бывает подлежащим для «кана», в то время как сказуемое — определённое имя, стоящее впереди, подобно словам Всевышнего: «И не было речью их, кроме того, что они сказали» (Али Имран: 147), и есть подобные примеры этому в Коране; также и смысл при размышлении это отвергает. Поэтому правильно, что подлежащим «кана» является местоимение положения дел, а предложение поясняет это положение дел, либо что «хайр» стоит в винительном падеже как сказуемое «кана», а отсутствие после него алифа — из числа упрощений, принятых среди знатоков хадиса, которые часто не пишут алиф после имени в винительном падеже, как об этом ясно заявили ан-Навави, ас-Суюти и другие в различных местах. Конец слов ас-Синди (да помилует его Аллах); это ценное исследование, и хотя в словах аль-Айни есть то, что указывает на возражение ему, но именно это — верная точка зрения, так что рассмотри это беспристрастно.
Итог таков: слово «хайр» (خير) в случае именительного падежа является хабаром (сказуемым) для «ан йакифа» («чтобы он остановился»), а всё предложение — хабар для «кяна», причём его имя — местоимение обстоятельства (замир аш-шан); либо «ан йакифа» — само является именем «кяна», а «хайран» — его хабаром, стоящим в винительном падеже с фатхой, но записанным в форме именительного и родительного падежа по обычаю древних мухаддисов, что также является диалектом (языком) племени Раби‘а: они произносят слово в винительном падеже с сукуном на конце, как в выражении «раайту Зайд» («я видел Зайда»). А Аллах Всевышний знает лучше.
(«мин ан йамурра» — «чем пройти») это связано со словом «хайр» («лучше»). («байна йадайхи» — «перед ним») — обстоятельство места для «йамурра» («проходить»), то есть имеется в виду его прохождение перед молящимся.
Его слово («сказал Абу-н-Надр») — это Салим ибн Абу Умайя, передатчик от Бусра ибн Саида. Сказано в «Фатхе»: это слова Малика, а не является таэликом (отдельной передачей) аль-Бухари, поскольку это подтверждено в «Муватта» по всем путям передачи, а также подтверждено в риваяте ас-Саури и Ибн Уяйны, как мы упомянули. Конец цитаты (1).
(«ля адри» — «я не знаю») «ля» здесь отрицательная частица, поэтому глагол после неё стоит в форме именительного падежа (марфу‘), то есть «я не знаю». («каля» — «сказал») — а в риваяте аль-Бухари: «а-каля» с вопросительной хамзой, которая здесь подразумевается. По видимости, действующим лицом слова «каля» является местоимение, указывающее на Бусра. Аль-Кирмани (да будет милостив к нему Аллах) сказал: его действующим лицом является либо Буср, либо Посланник Аллаха ﷺ. Конец цитаты (1).
(«арба‘ина йауман, ау шахран, ау санатан» — «сорок дней, или месяц, или год») — потому что упомянуто число, а именно «сорок», а для числа непременно нужен различитель (мумайиз), и он не может обойтись без одного из этих понятий; здесь же он оставлен неопределённым (мубхам). Ранее уже было сказано, что мудрость в этой неопределённости, как утверждается, заключается в возвеличивании и придании важности. А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, у Него мы просим помощи и на Него уповаем.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Джухайма (да будет доволен им Аллах) передан согласованно (аль-Бухари и Муслимом).
(Второй вопрос): о его цепочках передачи.
Его привёл автор (составитель) здесь [50/1137 и 1138] (507), а также аль-Бухари в «Молитве» (510), Абу Дауд там же (701), ат-Тирмизи там же (336), ан-Насаи в «Кибле» (2/66) и в «Кубра» (1/272–273), Ибн Маджах в «Молитве» (944), Малик в «Муватта» (1/154–155), Абд ар-Раззак в своём «Мусаннафе» (2322), Ибн Абу Шейба в своём «Мусаннафе» (1/282), Ахмад в своём «Мусанаде» (4/169), ад-Дарими в своём «Сунане» (1/329), ат-Тахави в «Мушкиль аль-Асар» (84, 85, 86), Ибн Хузайма в своём «Сахихе» (813), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (2366), Абу Аваана в своём «Мусанаде» (1391, 1392, 1393, 1394, 1395), Абу Нуайм в своём «Мустахрадже» (1121), аль-Байхаки в «Кубра» (2/268), аль-Багави в «Шарх ас-Сунна» (543). А Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о пользах, извлекаемых из хадиса:
1 — Из них: разъяснение того, что прохождение перед молящимся запрещено. Ан-Навави (да будет милостив к нему Аллах) сказал: в этом довод на запретность прохождения, поскольку смысл хадиса содержит строгий запрет и суровую угрозу за это. Конец цитаты. Из этого следует, что это должно считаться одним из тяжких грехов.
2 — Из них: допустимость того, что товарищ перенимает от своего товарища то, что он упустил, либо удостоверяется у него в том, что услышал вместе с ним.
3 — Из них: опора на сообщение единичного передатчика (хабар аль-вахид), поскольку Зайд ограничился спуском (с верхового животного), хотя мог подняться, довольствуясь упомянутым им посланником.
4 — Из них: допустимость использования слова «лау» («если бы») в разделе угрозы, и это не входит в запрет, о котором говорится в том, что привёл автор в «Книге предопределения» от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Сильный верующий лучше и любимее Аллаху, чем слабый верующий, хотя в каждом есть благо. Стремись к тому, что тебе полезно, проси помощи у Аллаха и не бессиль. А если тебя постигнет что-либо, то не говори: «если бы я сделал так-то, было бы так-то», но говори: «Аллах предопределил, и то, что Он желает, происходит», ибо слово «лау» открывает деяние шайтана» (1); потому что предмет запрета — это когда это выражает противостояние предопределённому, как будет разъяснено в «Книге предопределения», если пожелает Аллах Всевышний.
5 — Из них: Ибн Батталь извлёк из слов «лау йа‘лям» («если бы он знал»), что грех относится лишь к тому, кто знает о запрете и всё же его совершает.
Аль-Хафиз сказал: то, что он извлёк из этого, представляется отдалённым (натянутым выводом), однако это известно из других доводов. Конец цитаты.
6 — Из них: то, что по видимости хадиса упомянутая угроза относится именно к тому, кто проходит, а не к тому, кто, например, стоит намеренно перед молящимся, или сидит, или лежит; однако если причина в этом — создание помехи (расстройства) для молящегося, то это по смыслу равносильно проходящему. Так сказано в «Фатхе».
Собиратель (да простит его Аллах) говорит: по-моему, то, на что указывает по видимости хадис, есть истина, поскольку создание помехи не является особенностью именно этих действий, а может произойти и от того, кто находится за спиной молящегося, или справа от него, или слева. Хадис не указывает на всё это, но довод о запрете создания помехи известен из других шариатских доводов. Пусть это будет учтено. А Аллах Всевышний знает лучше.
7 — Из них: то, что по видимости хадиса запрет является общим для любого молящегося, но некоторые маликиты ограничили это имамом и молящимся одиночно (мунфаридом), поскольку тому, за кем следует (маамум), не вредит тот, кто проходит перед ним, так как сутра (заграждение) его имама является сутрой и для него, или его имам сам является для него сутрой.
Аль-Хафиз сказал: упомянутое обоснование не соответствует заявленному, поскольку сутра приносит устранение затруднения (харадж) для молящегося, а не для проходящего, так что имам, маамум и мунфарид равны в этом отношении. Конец цитаты.
Собиратель (да простит его Аллах) говорит: то, что сказал аль-Хафиз, вызывает сомнение, поскольку обоснование через создание помехи не является чётко зафиксированным текстом, чтобы на него можно было опереться; более вероятным является обоснование тем, что это прерывает мольбу-собеседование (мунаджа) между молящимся и его Господом. Поэтому то, что сказали некоторые маликиты, является более предпочтительным, как это не скрыто от того, кто размышляет над этим.
Кроме того, ранее уже приводилось прохождение Ибн Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллах) перед некоторыми из тех, кто следовал за имамом (маамумами), и это не было ему осуждено, что указывает на то, что положение маамума отличается от положения имама и мунфарида. Пусть это будет усвоено. А Аллах Всевышний знает лучше.
7 (повторно) — Из них: выдающийся учёный Ибн Дакык аль-Ид упомянул, что некоторые маликитские фикхисты разделили обстоятельства проходящего и молящегося в отношении греха и его отсутствия на четыре разновидности: грешит проходящий, но не молящийся; наоборот; грешат оба вместе; и наоборот (не грешит никто).
Первая ситуация: он молится перед сутрой не на проходном пути, и у проходящего есть возможность обойти (иной путь), тогда грешит проходящий, а не молящийся.
Вторая: он молится на проходном пути без сутры, или отдалившись от сутры, и у проходящего нет иного пути, тогда грешит молящийся, а не проходящий.
Третья: подобна второй, но у проходящего есть иной путь, тогда грешат оба.
Четвёртая: подобна первой, но у проходящего нет иного пути, тогда не грешит ни один из них. Конец цитаты.
Аль-Хафиз (да будет милостив к нему Аллах) сказал: по видимости хадис указывает на запрет прохождения безусловно, даже если проходящий не находит иного пути, но должен остановиться, пока молящийся не закончит свою молитву; это подтверждается предшествующей историей Абу Саида (да будет доволен им Аллах), в которой сказано: «Юноша посмотрел и не нашёл прохода».
Собиратель (да простит его Аллах) говорит: то, что сказал аль-Хафиз о том, что хадис указывает на общий запрет для всех этих случаев, есть истина в силу явности его доказательства, однако если имеется неизбежная необходимость, то это относится к разделу вынужденности (идтирар), а Аллах Всевышний сказал: «А ведь Он подробно разъяснил вам то, что запретил вам, кроме того, к чему вы вынуждены», [Скот: 119], аят. Пусть это будет учтено. А Аллах Всевышний знает лучше.
Он сказал: ранее уже было указано на слова имама аль-Харамайн о том, что отталкивание не предписано молящемуся в этих случаях, и за ним последовал аль-Газали, но ар-Рафии возразил ему, а Ибн ар-Рифаа прокомментировал это, суть чего в том, что юноша заслужил отталкивание от Абу Саида именно из-за того, что он опоздал прийти к молитве, так что произошла толчея. Конец цитаты.
То, что он сказал, вероятно, но это не отменяет довода, поскольку Абу Саид не оправдывался этим, а также это зависит от того, произошло ли это до пятничной молитвы или во время неё, при возможности, что это произошло после неё, и тогда не подходит то, что он сказал о опоздании из-за отсутствия раннего прихода, но более уместной причиной тогда является скопление народа (толчея). А Аллах знает лучше. Конец цитаты.
[Предостережение]: в риваяте Абу аль-Аббаса ас-Саррадж от ад-Даххака ибн Усмана, от Абу ан-Надра пришло: «Если бы знал проходящий между руками молящегося и молящимся»; некоторые толковали это применительно к случаю, когда молящийся проявил небрежность в отталкивании проходящего, или когда он молился на улице (то есть без сутры). Возможно также, что его слово («والمصلَّى») читается с фатхой на «лям», то есть «между руками молящегося», внутри его сутры — и это более очевидно. Конец цитаты.
Собиратель (да простит его Аллах) говорит: ранее было упомянуто, что хафиз Ибн Раджаб сказал, что добавление «والمصلّي» является немахфузом (не сохранившимся достоверно). Конец цитаты. И это более предпочтительно, чем то, что сказал хафиз [Ибн Хаджар], — поразмысли над этим. Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему обращение и возвращение, и Он — наша опора, и прекрасен Покровитель.
По непрерывному иснаду до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах), упомянутого в начале книги, он сказал:
[1138] (…) — «Рассказал нам Абдуллах ибн Хашим ибн Хаййан аль-Абди, рассказал нам Вакиʻ, от Суфьяна, от Салима Абу ан-Надра, от Бусра ибн Саʻида, что Зайд ибн Халид аль-Джухани послал к Абу Джухайму аль-Ансари [спросить]: что ты слышал от Пророка ﷺ говорящим? — и он привёл хадис по смыслу схожий с хадисом Малика».
Передатчики этого иснада — шесть человек:
1 — Абдуллах ибн Хашим ибн Хаййан аль-Абди, Абу Абд ар-Рахман аль-Мисри, обосновался в Нишапуре, надёжный (сика), знаток хадиса, из младших представителей [10-го поколения] (умер в году, [около] 250-х), автор [Муслим] передавал только от него [в этой цепочке]. Упоминался ранее в «Книге веры», 3/112.