HadithLab
ع
Сахих Муслим

Хадис № 1051

حَدَّثَنَا زُهَيْرُ بْنُ حَرْبٍ وَابْنُ نُمَيْرٍ. قَالَا: حَدَّثَنَا سفيان بن عيينة عن أبي الزناد، عن الأعرج، عن أبي هريرة. قال: قال رسول اللَّهِ ﷺ: «لَيْسَ الْغِنَى عَنْ كَثْرَةِ الْعَرَضِ. وَلَكِنَّ الْغِنَى غِنَى النَّفْسِ».
  • Муслим:привёл в своём «Сахихе»أورده في صحيحهصحيح مسلم ج3 ص100
Нам передали Зухайр ибн Харб и Ибн Нумайр, они сказали: нам передал Суфьян ибн Уяйна от Абу аз-Зинада, от аль-Араджа, от Абу Хурайры, который сказал: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Богатство — не от обилия имущества, а богатство — это богатство души».
т. 2 с. 726

Цепочка передатчиков

Тот же хадис ещё в 3 сборниках Муснад Ахмада, Сахих аль-Бухари, Сунан Ибн Маджа
Аль-Бахр аль-мухит ас-саджжадж · Аль-Итьюби · т. 20, с. 61
(المسألة الثانية): في تخريجه: أخرجه (المصنّف) هنا [٣٩/ ٢٤١٩] (١٠٥٠)، و(أبو نعيم) في «مستخرجه» (٣/ ١١٥)، والله تعالى أعلم. (المسألة الثالثة): في فوائده: ١ - (منها): بيان كراهة الحرص على الدنيا، والتكالب عليها. ٢ - (ومنها): بيان فضل أبي موسى الأشعريّ -﵁- حيث كان يعتني بالدعوة إلى الله تعالى، والترغيب في الزهد في الدنيا، والإقبال على الآخرة. ٣ - (ومنها): بيان فضل البصرة حيث كان من أهلها علماء قرّاء لكتاب الله تعالى. ٤ - (ومنها): بيان جواز النسخ في كتاب الله تعالى، ووقوعه، وهو مجمع عليه بين المسلمين. ٥ - (ومنها): الإشارة إلى انقسام النَّسخ إلى الأقسام المذكورة، وقد استوفيت البحث في ذلك بما فيه الكفاية في «التحفة المرضيّة»، و«شرحها» في الأصول، فراجعه تستفد علومًا جمّة، والله تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب. ﴿إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الْإِصْلَاحَ مَا اسْتَطَعْتُ وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ﴾. (٤٠) - (بَابُ بَيَانِ فَضْلِ غِنَى النَّفْسِ) وبالسند المتّصل إلى الإمام مسلم بن الحجاج ﵀ المذكور أولَ الكتاب قال: [٢٤٢٠] (١٠٥١) - (حَدَّثَنَا زُهَيْرُ بْنُ حَرْبٍ، وَابْنُ نُمَيْرٍ، قَالَا: حَدَّثَنَا سُفْيَانُ بْنُ عُيَيْنَةَ، عَنْ أَبِي الزِّنَادِ، عَنِ الْأَعْرَجِ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ -ﷺ-: «لَيْسَ الْغِنَى عَنْ كَثْرَةِ الْعَرَضِ، وَلَكِنَّ الْغِنَى غِنَى النَّفْسِ»). رجال هذا الإسناد: ستّةٌ: ١ - (ابْنُ نُمَيْرٍ) هو محمد بن عبد الله بن نُمير الْهَمْدانيّ الكوفيّ، ثقةٌ حافظٌ فاضلٌ [١٠] (ت ٢٣٤) (ع) تقدم في «المقدمة» ٢/ ٥. والباقون كلّهم تقدّموا قبل باب. لطائف هذا الإسناد: ١ - (منها): أنه من خماسيّات المصنّف ﵀، وله فيه شيخان قرن بينهما؛ لما أسلفناه غير مرّة. ٢ - (ومنها): أن رجاله رجال الجماعة، سوى شيخه زُهير، فما أخرج له الترمذيّ. ٣ - (ومنها): أنه مسلسل بالمدنيين من أبي الزناد، وسفيان كوفيّ، ثم مكيّ، وزُهير نسائيّ، ثم بغداديّ، وابن نمير كوفيّ. ٤ - (ومنها): أن هذا الإسناد أحد ما قيل فيه: إنه أصحّ أسانيد أبي هريرة -﵁-. ٥ - (ومنها): أن فيه رواية تابعيّ عن تابعيّ، وفيه أبو هريرة -﵁- أحفظ من روى الحديث في عصره. شرح الحديث: (عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ) - ﵁ - أنه (قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ -ﷺ-: «لَيْسَ الْغِنَى عَنْ كَثْرَةِ الْعَرَضِ) -بفتح العين، والراء المهملتين، وبالضاد المعجمة-: متاع الدنيا، وحُطامها، من أيّ نوع كان، سُمِّي بذلك؛ لزواله، ومنه قوله تعالى: ﴿تُرِيدُونَ عَرَضَ الدُّنْيَا﴾، وفي الحديث:»الدنيا عرضٌ حاضرٌ، يأكل منه البرّ والفاجر«، وأما العَرْض بإسكان الراء، فهو ما عدا النقد، والنقدُ هو الدراهم والدنانير، قاله أبو زيد، والأصمعيّ، وغيرهما، وقال أبو عبيد: العَرْض: المتاع الذي لا يدخله كيل ولا وزن، ولا يكون حيوانًا ولا عقارًا. انتهى . وقال في«الفتح»: وأما العَرَض فهو ما يُنتفَع به، من متاع الدنيا، ويُطلق بالاشتراك على ما يقابل الجوهر، وعلى كل ما يَعْرِض للشخص، من مرض ونحوه. وقال أبو عبد الملك البونيّ فيما نقله ابن التين عنه قال: اتَّصل بي عن شيخ من شيوخ القيروان أنه قال: العرض بتحريك الراء: الواحد من العُرُوض التي يُتَّجَر فيها، قال: وهو خطأ، فقد قال الله تعالى: ﴿يَأْخُذُونَ عَرَضَ هَذَا الْأَدْنَى﴾ الآية [الأعراف: ١٦٩]، ولا خلاف بين أهل اللغة في أنه ما يَعْرِض فيه، وليس هو أحد العروض التي يُتَجَر فيها، بل واحدها عَرْض بالإسكان، وهو ما سوى النقدين. وقال أبو عبيد: العروض: الأمتعة، وهي ما سوى الحيوان والعقار، وما لا يدخله كيل ولا وزن، وهكذا حكاه عياض وغيره. وقال ابن فارس: العرض بالسكون: كلُّ ما كان من المال غير نقد، وجمعه عُرُوضٌ، وأما بالفتح فما يصيبه الإنسان من حظه في الدنيا، قال تعالى: ﴿تُرِيدُونَ عَرَضَ الدُّنْيَا﴾ الآية [الأنفال: ٦٧]، وقال: ﴿وَإِنْ يَأْتِهِمْ عَرَضٌ مِثْلُهُ يَأْخُذُوهُ﴾ الآية [الأعراف: ١٦٩]. انتهى . [تنبيه]: «عن كثرة العرض» «عن» هنا سببيّة، قاله في «الفتح»، وقال في «الطرح»: «عن» هنا يَحْتَمِل معناها أوجهًا: [أحدها]: أن تكون للتعليل، كما قيل في قوله تعالى: ﴿وَمَا نَحْنُ بِتَارِكِي آلِهَتِنَا عَنْ قَوْلِكَ﴾ [هود: ٥٣]، وقوله تعالى: ﴿وَمَا كَانَ اسْتِغْفَارُ إِبْرَاهِيمَ لِأَبِيهِ إِلَّا عَنْ مَوْعِدَةٍ وَعَدَهَا إِيَّاهُ﴾ [التوبة: ١١٤]؛ أي ليس عِلّيّة الغنى وسببه كثرة العرض. [ثانيها]: أن تكون للظرفية؛ أي ليس الغنى في كثرة العرض. [ثالثها]: أنها بمعنى الباء، كما في قوله تعالى: ﴿وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى (٣)﴾ أي بالهوى؛ أي ليس الغنى بكثرة العرض. انتهى . (وَلَكِنَّ الْغِنَى غِنَى النَّفْسِ») معنى الحديث: ليس الغنى الحقيقيّ المعتبر من كثرة المال، بل هو من استغناء النفس، وعدم الحرص على الدنيا، ولهذا ترى كثيرًا من المتموِّلين فقير النفس، مجتهدًا في الزيادة، فهو لشدّة شَرَهِهِ، وشدّة حِرْصه على جمعه، كانه فقيرٌ، وأما غنى النفس، فهو من باب الرضا بقضاء الله؛ لعلمه أن ما عند الله لا ينفد، قاله في«العمدة» . وقال النوويّ ﵀: معنى الحديث: الغنى المحمود غنى النفس، وشِبَعُها، وقلّة حرصها، لا كثرة المال مع الحرص على الزيادة؛ لأن من كان طالبًا للزيادة لم يستغن بما معه، فليس له غنى، وسبقه القاضي عياض ﵀ إلى ذلك، ثم حَكَى عن الإمام المازريّ أنه قال: يَحْتَمِل أن يريد الغنى النافع، والذي يَكُفّ عن الحاجة، وليس ذلك على ظاهره؛ لأنه معلوم أن كثير المال غنيّ. انتهى. وحاصل هذا إثبات الغنى لغنيّ النفس، والمبالغة فيه، حتى ينفي الغنى عمن فقده، وإن كثر ماله، مع أنه غنيّ بالحقيقة، لكنه نُفِي لانتفاء ثمرته، فإنه وإن وجد الغنى بالمال مع الحرص، فهو غير محمود، ولا نافع، كما يُسَمَّى العالم الذي لا يعمل بعلمه جاهلًا؛ لانتفاء ثمرة العلم في حقه، والله أعلم . وقال في «الفتح» عند قوله: «إنما الغنى غنى النفس» ما نصّه: في رواية الأعرج، عن أبي هريرة، عند أحمد وسعيد بن منصور وغيرهما: «إنما الغنى في النفس»، وأصله في مسلم، ولابن حبان من حديث أبي ذرّ -﵁-: قال لي رسول الله -ﷺ-: «يا أبا ذرّ أترى كثرة المال هو الغنى؟» قلت: نعم، قال: «وترى قلة المال هو الفقر؟» قلت: نعم يا رسول الله، قال: «إنما الغنى غنى القلب، والفقر فقر القلب». قال ابن بطال ﵀: معنى الحديث: ليس حقيقة الغنى كثرة المال؛ لأن كثيرًا ممن وسّع الله عليه في المال، لا يقنع بما أُوتي، فهو يجتهد في الازدياد، ولا يبالي من أين يأتيه؟ فكأنه فقيرٌ؛ لشدة حرصه، وإنما حقيقة الغنى غنى النفس، وهو من استغنى بما أوتي، وقَنِعَ به، ورَضِي، ولم يَحْرِص على الازدياد، ولا ألح في الطلب، فكأنه غني. وقال القرطبيّ ﵀: معنى الحديث: إن الغِنَى النافعَ، أو العظيم، أو الممدوح، هو غِنَى النفس، وبيانه: أنه إذا استغنت نفسه كَفَّت عن المطامع، فَعَزَّت، وعَظُمت، وحصل لها من الحظوة والنزاهة والشرف والمدح أكثر من الغنى الذي يناله مَن يكون فقير النفس؛ لحرصه، فإنه يُوَرّطه في رذائل الأمور، وخسائس الأفعال؛ لدناءة همته، وبخله، ويكثر من يذمّه من الناس، ويَصْغُر قدره عندهم، فيكون أحقر من كل حقير، وأذل من كل ذليل. والحاصل أن المتصف بغنى النفس يكون قانعًا بما رزقه الله، لا يحرص على الازدياد لغير حاجة، ولا يُلِحّ في الطلب، ولا يُلْحِف في السؤال، بل يرضى بما قَسم الله له، فكأنه واجد أبدًا، والمتصف بفقر النفس على الضدّ منه؛ لكونه لا يقنع بما أُعطِي، بل هو أبدًا في طلب الازدياد، من أيّ وجه أمكنه، ثم إذا فاته المطلوب حَزِن وأَسِف، فكأنه فقير من المال؛ لأنه لم يستغن بما أُعطِي، فكأنه ليس بغنيّ. ثم غِنَى النفس إنما ينشأ عن الرضا بقضاء الله تعالى، والتسليم لأمره؛ علمًا بأن الذي عند الله خير وأبقى، فهو مُعْرِض عن الْحِرْص والطلب وما أحسن قول القائل [من الطويل]: غِنَى النَّفْسِ مَا يَكْفِيكَ منْ سَدِّ حَاجَةٍ … فَإِنْ زادَ شَيْئًا عَادَ ذَاكَ الْغِنَى فَقْرَا وقال الطيبيّ ﵀: يمكن أن يراد بغنى النفس حصول الكمالات العلمية والعملية، وإلى ذلك أشار القائل [من الطويل]: وَمَنْ يُنْفِقِ السَّاعَاتِ فِي جَمْعِ مَالِهِ … مَخَافَةَ فَقْرٍ فَالَّذِي فَعَلَ الْفَقْرُ أي ينبغي أن يُنفق أوقاته في الغنى الحقيقي، وهو تحصيل الكمالات، لا في جمع المال، فإنه لا يزداد بذلك إلا فقرًا. انتهى. وهذا وإن كان يمكن أن يراد، لكن الذي تقدَّم أظهر في المراد، وإنما يحصل غنى النفس بغنى القلب، بأن يفتقر إلى ربه في جميع أموره، فيتحقق أنه المعطي المانع، فيرضى بقضائه، ويشكره على نعمائه، ويَفْزَع إليه في كشف ضَرَّائه، فينشأ عن افتقار القلب لربه غنى نفسه عن غير ربه تعالى، والغنى الوارد في قوله: ﴿وَوَجَدَكَ عَائِلًا فَأَغْنَى (٨)﴾ [الضحى: ٨] يتنزل على غنى النفس، فإن الآية مكية، ولا يَخْفَى ما كان فيه النبيّ -ﷺ- قبل أن تُفْتَح عليه خيبر وغيرها، من قلة المال، والله أعلم. انتهى ما في «الفتح» ، وهو بحثٌ حسنٌ مفيدٌ جدًّا، والله تعالى أعلم بالصواب، وإليه المرجع والمآب، وهو المستعان، وعليه التكلان. مسائل تتعلّق بهذا الحديث: (المسألة الأولى): حديث أبي هريرة -﵁- هذا متّفقٌ عليه. (المسألة الثانية): في تخريجه: أخرجه (المصنّف) هنا [٤٠/ ٢٤٢٠] (١٠٥١)، و(البخاريّ) في «الرقاق» (٦٤٤٦)، و(الترمذيّ) في «الزهد» (٢٣٧٣)، و(ابن ماجه) في «الزهد» (١٣٨٦١)، و(النسائيّ) في «الرقاق» من «الكبرى» (١١٧٨٦)، و(الحميديّ) في «مسنده» (١٠٦٣)، و(أحمد) في «مسنده» (٢/ ٢٤٣)، و(أبو نعيم) في «مستخرجه» (٣/ ١١٥)، و(ابن حبّان) في «صحيحه» (٢/ ٤٥٣)، و(الطبرانيّ) في «الأوسط» (٧/ ٢٠٣)، و(أبو يعلى) في «مسنده» (١١/ ١٣٣ و٤٧٨)، والله تعالى أعلم. (المسألة الثالثة): في فوائده: ١ - (منها): بيان فضل القناعة، والحثّ عليها، والآيات والأحاديث في هذا المعنى كثيرة. ٢ - (ومنها): بيان انقسام الغنى إلى قسمين: غنى قلبيّ، وغني ماليّ، ولا ينفع هذا إلا من كان عنده الأول. ٣ - (ومنها): أن فيه إشارةً إلى المعنى المراد بالحياة الطيّبة في قوله تعالى: ﴿مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً﴾ الآية [النحل: ٩٧]، فليست الحياة الطيّبة بكثرة المال والجاه، وإنما هي بحياة القلب، وغناه بربّه، واطمئنانه بذكره، وعدم الالتفات إلى ما سواه إلا ما كان طاعة لله ﷿، والله تعالى أعلم. ٤ - (ومنها): أن فيه بيان ما كان عليه السلف من الصحابة والتابعين لهم بإحسان من الفهم الدقيق لمراد الشارع الحكيم، فلذا تقرأ في سيرهم وتراجمهم
(Вопрос второй): о его выведении. Этот хадис привёл (автор) здесь [٣٩/ ٢٤١٩] (١٠٥٠), а также Абу Нуайм в своём «Мустахрадже» (٣/ ١١٥). А Аллах Всевышний знает лучше. (Вопрос третий): о его пользах. ١ — Из них: разъяснение нежелательности жадного стремления к этому миру и погони за ним. ٢ — Из них: указание на достоинство Абу Мусы аль-Ашари (да будет доволен им Аллах), который заботился о призыве к Аллаху Всевышнему и о побуждении к отречению от мирского и обращению к вечной жизни. ٣ — Из них: указание на достоинство Басры, поскольку среди её жителей были учёные — чтецы Книги Аллаха Всевышнего. ٤ — Из них: разъяснение допустимости отмены (насх) в Книге Аллаха Всевышнего и её имевшего место осуществления, что является предметом единогласия мусульман. ٥ — Из них: указание на разделение насха на упомянутые виды. Я подробно и в достаточной мере рассмотрел этот вопрос в «ат-Тухфа аль-марзыйя» и её толковании в разделе основ (усуль), обратись к нему, и ты извлечёшь множество знаний. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище. «Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь». (٤٠) — (Глава разъяснения достоинства богатства души) По непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал: [٢٤٢٠] (١٠٥١) — (Рассказали нам Зухайр ибн Харб и Ибн Нумайр, они сказали: рассказал нам Суфьян ибн Уяйна, от Абу аз-Зинада, от аль-Араджа, от Абу Хурайры, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Богатство не в обилии имущества, но богатство — это богатство души»). Передатчики этого иснада: шесть человек: ١ — (Ибн Нумайр) — это Мухаммад ибн Абдуллах ибн Нумайр аль-Хамданий аль-Куфий, надёжный, хафиз, добродетельный [١٠] (умер ٢٣٤ г.) (ع), упомянут ранее во «Введении» ٢/ ٥. Остальные все упомянуты ранее, перед этой главой. Тонкости этого иснада: ١ — Из них: что этот иснад из числа пятизвенных (хумасиййат) у автора (да помилует его Аллах), и в нём у него два шейха, которых он объединил, как мы уже неоднократно отмечали. ٢ — Из них: что все его передатчики — передатчики «группы» (аль-джама‘а), кроме его шейха Зухайра, которого не приводил ат-Тирмизи. ٣ — Из них: что он непрерывно составлен из мединцев, начиная от Абу аз-Зинада, а Суфьян — куфиец, затем маккиец, а Зухайр — насаиец, затем багдадец, а Ибн Нумайр — куфиец. ٤ — Из них: что этот иснад — один из тех, о которых сказано, что он самый достоверный из иснадов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах). ٥ — Из них: что в нём — передача табиина от табиина, и в нём Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) — самый памятливый из тех, кто передавал хадис в своё время. Толкование хадиса: (От Абу Хурайры) (да будет доволен им Аллах), что он (сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Богатство не в обилии имущества (аль-‘арад)») — с фатхой над «айн» и «ра» (оба безточечные буквы), и с точечной «дад»: мирское имущество, тлен этого мира, любого вида, названное так из-за его исчезновения. Отсюда слова Всевышнего: «вы желаете мирского имущества (‘арад ад-дунья)», и в хадисе: «этот мир — присутствующее имущество, из которого ест и благочестивый, и грешный». А что касается «аль-‘арз» с сукуном над «ра», то это всё, кроме наличных денег, а наличные деньги — это дирхемы и динары, как сказали Абу Зайд, аль-Асмаи и другие. Абу Убайд сказал: аль-‘арз — это имущество, которое не измеряется мерой и весом, и не бывает животным или недвижимостью. Конец цитаты. В «Фатхе» сказано: а что касается аль-‘арад, то это то, чем пользуются из мирского имущества, и это слово применяется по омонимии как к тому, что противопоставляется сущности (джаухар), так и ко всему, что случается с человеком, вроде болезни и подобного. Абу Абд аль-Малик аль-Буни сказал в том, что передал от него Ибн ат-Тин: до меня дошло от одного из шейхов Кайруана, что он сказал: аль-‘арад с движением «ра» — это единственное число от «аль-‘урудж», которыми торгуют. Он сказал: это ошибка, ведь Аллах Всевышний сказал: «они берут имущество (‘арад) этой ближайшей жизни» (аль-А‘раф: ١٦٩), и нет разногласия среди знатоков языка в том, что это то, что случается (я‘риду), и это не одно из «аль-‘урудж», которыми торгуют, но их единственное число — «аль-‘арз» с сукуном, то есть всё, кроме двух видов наличных денег. Абу Убайд сказал: «аль-‘уруд» — это товары, то есть всё, кроме животных и недвижимости, и то, что не измеряется мерой и весом. Так же передал это Ийад и другие. Ибн Фарис сказал: аль-‘арз с сукуном — это всё имущество, кроме наличных денег, и множественное число от него — «‘уруд»; а с фатхой — это то, что достигает человека из его доли в этом мире. Всевышний сказал: «вы желаете мирского имущества (‘арад ад-дунья)» (аль-Анфаль: ٦٧), и сказал: «а если придёт к ним подобное имущество (‘арад), они возьмут его» (аль-А‘раф: ١٦٩). Конец цитаты. [Замечание]: слова «‘ан кясрати аль-‘арад» («от обилия имущества») — здесь «‘ан» имеет причинное значение, как сказано в «Фатхе». А в «Тарх ат-тасриб» сказано: «‘ан» здесь может иметь несколько значений: [Первое]: что оно означает причинность, как было сказано о словах Всевышнего: «и мы не оставим наших богов из-за (‘ан) твоего слова» (Худ: ٥٣), и о словах Всевышнего: «и не было испрошение прощения Ибрахимом для его отца иначе, как из-за (‘ан) обещания, которое он ему дал» (ат-Тауба: ١١٤); то есть: причина и источник богатства — не обилие имущества. [Второе]: что оно означает обстоятельство места (ظرفية); то есть: богатство не заключается в обилии имущества. [Третье]: что оно в значении «би» (посредством), как в словах Всевышнего: «и не говорит он по страсти (‘ан аль-хава)» (٣), то есть: посредством страсти; то есть: богатство не достигается посредством обилия имущества. Конец цитаты. («но богатство — это богатство души») — смысл хадиса: истинное, значимое богатство не заключается в обилии имущества, но заключается в самодостаточности души и отсутствии жадного стремления к мирскому. Поэтому ты видишь, что многие из обладателей богатства бедны душой, усердно стремясь к увеличению состояния; из-за силы их жадности и силы их стремления к накоплению они словно бедны. А что касается богатства души, то оно относится к разряду удовлетворённости решением Аллаха, ибо человек знает, что то, что есть у Аллаха, не иссякает, как сказано в «Умдат аль-кари». Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: смысл хадиса таков: похвальное богатство — это богатство души, её удовлетворённость и малая жадность, а не обилие имущества при стремлении к его увеличению; ибо тот, кто ищет увеличения, не удовлетворяется тем, что у него есть, и значит у него нет богатства. Кади Ийад (да помилует его Аллах) предвосхитил это мнение, а затем передал от имама аль-Мазири, что он сказал: возможно, что имеется в виду полезное богатство, то, которое избавляет от нужды, и это не следует понимать буквально, ибо известно, что обладающий большим имуществом богат. Конец цитаты. Суть этого — утверждение богатства за богатым душой и подчёркивание этого до такой степени, что богатство отрицается у того, кто его (богатства души) лишён, даже если у него много имущества, хотя он богат в действительности, но это отрицается из-за отсутствия его плода. Ибо даже если существует богатство имуществом при жадности, оно не является похвальным и не приносит пользы, подобно тому, как учёного, который не действует согласно своему знанию, называют невеждой, из-за отсутствия плода знания в его случае. А Аллах знает лучше. В «Фатхе» сказано относительно слов «богатство — это лишь богатство души» следующее: в риваяте аль-Араджа от Абу Хурайры у Ахмада, Саида ибн Мансура и других: «богатство — лишь в душе», а его основа — у Муслима. А у Ибн Хиббана — из хадиса Абу Зарра (да будет доволен им Аллах): Посланник Аллаха ﷺ сказал мне: «О Абу Зарр, считаешь ли ты, что обилие имущества — это богатство?» Я сказал: да. Он сказал: «А считаешь ли ты, что нехватка имущества — это бедность?» Я сказал: да, о Посланник Аллаха. Он сказал: «Богатство — лишь богатство сердца, а бедность — лишь бедность сердца». Ибн Батталь (да помилует его Аллах) сказал: смысл хадиса таков: истинное богатство — не обилие имущества, ибо многие из тех, кому Аллах даровал изобилие в имуществе, не удовлетворяются тем, что им дано, и усердствуют в увеличении, не заботясь о том, откуда оно к ним приходит, и потому они словно бедны из-за силы их жадности. Истинное же богатство — это богатство души, и оно принадлежит тому, кто удовлетворяется тем, что ему дано, довольствуется этим и не стремится к увеличению, и не настаивает в поисках, и потому он словно богат. Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: смысл хадиса таков, что полезное, или великое, или... Достохвальное богатство — это богатство души, и объяснение этому таково: когда душа обретает достаточность, она перестаёт стремиться к вожделениям, и тогда она обретает величие, значимость, и получает больше благоволения, чистоты, почёта и похвалы, чем то богатство, которое достигается тем, кто беден душой; ведь его жадность вовлекает его в низменные дела и презренные поступки из-за низости его стремлений и его скупости, и многие люди начинают его порочить, и его положение в их глазах умаляется, так что он становится презреннее всякого презренного и униженнее всякого униженного. Итог таков: тот, кто обладает богатством души, довольствуется тем, чем наделил его Аллах, не стремится к увеличению без нужды, не настойчив в поисках, не назойлив в просьбах, а довольствуется тем, что уделил ему Аллах, — так что он всегда как бы находящийся в достатке. А тот, кто обладает бедностью души, — противоположен ему: он не довольствуется тем, что дано, а постоянно ищет увеличения любым возможным способом, а когда искомое ускользает от него, он печалится и сожалеет, — так что он подобен бедняку по имуществу, ибо он не обрёл достаточности в том, что ему было дано, и как бы вовсе не богат. Далее, богатство души возникает именно из удовлетворённости предопределением Всевышнего Аллаха и покорности Его повелению, из знания того, что то, что у Аллаха, — лучше и вечнее, так что человек отворачивается от жадности и стремления к обретению. И как прекрасны слова сказавшего (размер «тавиль»): «Богатство души — то, что покрывает твою нужду, А если прибавится что-то сверх того — это богатство обращается в бедность». Ат-Тайби (да будет милостив к нему Аллах) сказал: возможно, что под богатством души подразумевается достижение теоретических и практических совершенств, и на это указал сказавший (размер «тавиль»): «А кто тратит свои часы на собирание своего имущества Из страха бедности — тот, кто это делает, и есть подлинная бедность». То есть следует тратить своё время на достижение истинного богатства, а именно — на приобретение совершенств, а не на собирание имущества, ибо от этого прибавляется лишь бедность. Конец. И хотя это возможно иметь в виду, но то, что было изложено прежде, более очевидно в качестве смысла. Богатство души возникает именно от богатства сердца, а именно — от того, что человек во всех своих делах нуждается в своём Господе, и убеждается, что Он — Дающий и Удерживающий, и удовлетворяется Его предопределением, благодарит Его за Его милости, и прибегает к Нему в устранении своих бедствий. Так из нужды сердца в своём Господе возникает богатство души в отношении всего, кроме Всевышнего Господа. А богатство, упомянутое в словах Всевышнего: «И нашёл тебя бедным и обогатил» (сура «Утро», 8), относится к богатству души, ибо этот аят мекканский, и не скрыто то, в каком состоянии был Пророк ﷺ до того, как ему открылись Хайбар и прочее, — а именно в скудости имущества. И Аллах знает лучше. Конец того, что в «Фатх аль-Бари» (14/558-559, «Книга благочестия», № 6446), и это прекрасное, весьма полезное исследование. И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, и Он — тот, у Кого просят помощи, и на Него уповают. Вопросы, связанные с этим хадисом: (Вопрос первый): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передан согласованно (аль-Бухари и Муслим). (Вопрос второй): о его выведении: Его привёл автор здесь [40/2420] (1051), аль-Бухари в «Книге благочестия» (6446), ат-Тирмизи в «Книге аскезы» (2373), Ибн Маджа в «Книге аскезы» (13861 [так в оригинале]), ан-Насаи в «Книге благочестия» из «Больших сунан» (11786), аль-Хумайди в своём «Мусанаде» (1063), Ахмад в своём «Мусанаде» (2/243), Абу Нуайм в своём «Мустахрадже» (3/115), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (2/453), ат-Табарани в «Аль-Аусат» (7/203), Абу Йаля в своём «Мусанаде» (11/133 и 478). И Аллах Всевышний знает лучше. (Вопрос третий): о его пользах: 1 — (среди них): разъяснение достоинства довольства малым и побуждение к нему, а аяты и хадисы в этом смысле многочисленны. 2 — (среди них): разъяснение того, что богатство делится на два вида: богатство сердечное и богатство имущественное, и второе не приносит пользы никому, кроме того, у кого есть первое. 3 — (среди них): что в этом есть указание на смысл, подразумеваемый в словах Всевышнего: «Кто совершает благое, будь то мужчина или женщина, и он верующий, — Мы непременно оживим его благой жизнью» (сура «Пчёлы», 97), ибо благая жизнь состоит не в обилии имущества и положения, а в жизни сердца, в его богатстве Господом своим, в успокоении памятью о Нём и в отсутствии обращения к чему-либо иному, кроме того, что является покорностью Аллаху ﷻ. И Аллах Всевышний знает лучше. 4 — (среди них): что в этом есть разъяснение того понимания, которым обладали праведные предшественники из числа сподвижников и последовавших за ними с добром, — тонкого понимания замысла мудрого Законодателя, и потому в их жизнеописаниях и биографиях можно прочитать...
Ссылки автора (6)

1. «طرح التثريب» ٤/ ٨٠.

2. «الفتح»١٤/ ٥٥٨«كتاب الرقاق»رقم (٦٤٤٦).

3. «طرح التثريب»٤/ ٨٠ - ٨١.

4. «عمدة القاري» ٢٣/ ٥٥.

5. «طرح التثريب» ٤/ ٨١.

6. «الفتح» ١٤/ ٥٥٨ - ٥٥٩ «كتاب الرقاق» رقم (٦٤٤٦).