Его слово (لِمَ) — вопрос о причине этого, а его слово (للرؤيا) означает: «ради упомянутого видения, которое я видел», и это сказано от первого лица; причина же в том, что правдивое видение есть одна из сорока шести частей пророчества.
Из этого извлекается: почитание того, кто сообщил человеку о том, что его радует; радость учёного при совпадении видения с истиной; успокоение видением при его согласии с шариатским доводом; представление видения учёному; произнесение слов величания при радостной вести; следование очевидным доводам; указание на разногласие людей знания, чтобы руководствоваться наиболее весомым из них мнением, согласующимся с доводом. Так сказано в «Фатхе». Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище, Он — тот, у кого просят помощи, и на Него упование.
Два вопроса, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) относится к тем, что приведены и у аль-Бухари, и у Муслима.
(Второй вопрос): о его выведении:
Его привёл автор (составитель) здесь [28/3016] (1242), а также аль-Бухари в «Книге хаджа» (1567 и 1688), Ахмад в своём «Мусанаде» (1/242), аль-Хаким в своём «Мустадраке» (3/542), Абу Нуайм в своём «Мустахридже» (3/343), аль-Байхаки в «Кубра» (5/24). Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(29) — (Глава об увенчании жертвенного животного и о нанесении ему метки при вхождении в состояние ихрама)
С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[3017] (1243) — Рассказал нам Мухаммад ибн аль-Мусанна и Ибн Башшар, оба от Ибн Абу Адий; Ибн аль-Мусанна сказал: рассказал нам Ибн Абу Адий, от Шуубы, от Катады, от Абу Хассана, от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Посланник Аллаха ﷺ совершил молитву аз-зухр в Зу-ль-Хуляйфе, затем велел привести свою верблюдицу, сделал ей насечку на правой стороне горба и стёр кровь, увенчал её двумя сандалиями, затем сел на свою верховую верблюдицу, и когда она встала с ним на аль-Байда, он возгласил тальбию для хаджа».
Передатчики этого иснада: семь человек:
1 — (Ибн Абу Адий) — это Мухаммад ибн Ибрахим ибн Абу Адий, Абу Амр аль-Басри, надёжный [9] (умер 194 г.) (передают все составители шести сборников), упомянут ранее в «Книге веры» 6/128.
2 — (Катада) ибн Дуама ас-Судуси, упомянут недавно.
3 — (Абу Хассан) аль-Аджрад аль-Басри, известен по кунье, а его имя — Муслим ибн Абдуллах, правдивый передатчик, обвинённый в приверженности взглядам хариджитов [4], убит в 130 году (аль-Бухари в примечаниях, Муслим, четверо составителей сунан), упомянут ранее в «Книге о мечетях и местах молитвы» 36/1424.
Остальные упомянуты ранее в предыдущем иснаде.
Особенности этого иснада:
1 — (Среди них): он относится к шестизвенным иснадам составителя (да помилует его Аллах).
2 — (Среди них): он полностью составлен из басрийцев от начала до конца.
3 — (Среди них): в нём есть передача одного последователя (табиин) от другого последователя: Катада от Абу Хассана, и это также передача сверстников (акран), поскольку оба принадлежат к четвёртому поколению; и в нём есть Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) — один из четырёх «Абдулл» и семи многопередающих сподвижников. Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса:
«От Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах)», что он «сказал: Посланник Аллаха ﷺ совершил молитву аз-зухр в Зу-ль-Хуляйфе» — микате жителей Медины — «затем велел привести свою верблюдицу и сделал ей насечку (فَأَشْعَرَهَا)», то есть сделал для неё метку, по которой узнают, что она — жертвенное животное. Говорят: «ашъарту-ль-бадана ишъаран» — «сделал насечку на горбе верблюдицы так, что течёт кровь», чтобы было известно, что это жертвенное животное; таким образом оно становится «шаъира» (обрядовым знаком). Так сказал аль-Фаюми (да помилует его Аллах).
В «Умде» сказано: «ишъар» в языке — это извещение, происходит от «шуъур» — знания о чём-либо, от глагола «шаъара — яшъуру», по образцу «насара — янсуру». Ар-Рагиб сказал: «шаар» (волос) — известное слово, Аллах Всевышний сказал: «И из шерсти их, и из пуха их, и из волос их» [ан-Нахль: 80], и отсюда заимствовано выражение «шаъарту кяза» — «я узнал это с точностью», подобной точности волоса. Поэта назвали «шаир» за его проницательность и точность познания. «Не нарушайте обрядовых знаков Аллаха» [аль-Маида: 2], то есть то, что приносится в жертву к Дому Аллаха, названо так, потому что его «ушъир», то есть на нём делается метка кровопусканием посредством «шаира» — острого предмета. Конец цитаты.
В шариате же это означает: разрезать один из двух горбов жертвенного верблюда и наколоть его так, чтобы потекла кровь, дабы было известно, что это жертвенное животное, чтобы оно отличалось, если смешается с другими, и было узнано, если заблудится, и чтобы это отпугивало воров, и чтобы его ели бедняки, если оно будет зарезано в пути из страха гибели. Конец цитаты.
«На правой стороне горба» (فِي صَفْحَةِ سَنَامِهَا الْأَيْمَنِ): «сторона» (الصفحة) — это бок, «горб» (السنام) — верхняя часть спины верблюда, а «правый» (الأيمن) — определение к «стороне», и оно поставлено в мужском роде из-за соседства со словом «горб», которое мужского рода, либо по толкованию «стороны» как «бока».
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: что касается насечки (ишъар), то это надрез, который делается на правой стороне горба копьём, ножом, острым предметом или подобным этому, затем кровь с него стирается. Изначальное значение «ишъар» и «шуъур» — извещение и метка, а насечка на жертвенном животном служит его меткой; это желательно (мустахабб), чтобы было известно, что это жертвенное животное, и если оно заблудится, то нашедший вернёт его, а если смешается с другими — отличится; кроме того, в этом проявление обрядовых знаков Аллаха Всевышнего, и в этом есть указание другому, помимо владельца, на то, чтобы поступить подобным образом.
Что касается «стороны горба», то это его бок, а слово «сторона» (الصفحة) женского рода, поэтому слово «правый» (الأيمن), стоящее в мужском роде, толкуется как определение к смыслу «стороны», а не к её словесной форме, и подразумевается под «стороной» — «бок», как если бы было сказано: «правый бок её горба». Конец цитаты.
В риваяте ан-Насаи: «сделал насечку её жертвенному животному с правой стороны», а в другом риваяте: «сделал насечку на её горбе с правого бока», а в ещё одном: «сделал насечку жертвенному животному в правой стороне горба».
«И стёр кровь» (وَسَلَتَ الدَّمَ): в риваяте ан-Насаи: «и стёр с неё кровь», через непарную «син», «лям», затем «та» — то есть протёр, устранил и убрал её с бока её горба. В риваяте Абу Дауда добавлено: «своей рукой», а в другой его версии: «своим пальцем». Аль-Хаттаби (да помилует его Аллах) сказал: «стёр кровь своей рукой», то есть устранил её своим пальцем; изначальное значение «саль» — отсечение, говорят: «салята Аллаху анфа фулян» (по образцу «катала — яктулу») — то есть отрезал ему нос. Конец цитаты.
«И увенчал её двумя сандалиями» (وَقَلَّدَهَا نَعْلَيْنِ): увенчание жертвенного животного «есть подвешивание к шее верблюда куска кожи, чтобы было известно, что это жертвенное животное, и люди воздерживались от него», сказал аль-Фаюми (да помилует его Аллах).
В «Лисане» сказано: ожерелье (القلادة) — это то, что надевается на шею; оно бывает для человека,
и для лошади, и для собаки, и для жертвенного верблюда, приносимого в дар, и подобного этому. Конец цитаты.
В «Фатхе» относительно слов аль-Бухари (да помилует его Аллах) «Глава об увенчании сандалией» сказано следующее: возможно, что имеется в виду родовое понятие (вид), а возможно, что имеется в виду единичность, то есть одна сандалия, и в этом заключается указание на тех, кто выдвигает условие двух сандалий, — таково мнение ас-Саури; а другие сказали: достаточно и одной; а третьи сказали: сандалия не является непременным условием, но всё, что займёт её место, будет достаточным, вплоть до ушка бурдюка для воды. Затем было сказано: мудрость в увенчании сандалией заключается в том, что в этом есть указание на путешествие и усердие в нём, и согласно этому оно становится обязательным (определённым). Аллах знает лучше.
Ибн аль-Мунайир в «Хашии» сказал: мудрость в этом заключается в том, что арабы считали сандалию своего рода верховым средством, поскольку она защищает своего владельца и переносит за него трудность пути; некоторые поэты иносказательно называли её «верблюдицей». Как если бы тот, кто приносит жертву, отказывался от своего верхового средства ради Аллаха Всевышнего, будь то живое существо или иное, подобно тому, как он отказывается от своей одежды, входя в ихрам. Отсюда желательность увенчания двумя сандалиями, а не одной, и это является основой для обета идти пешком без обуви в Мекку. Конец цитаты.
«Затем сел на свою верховую верблюдицу» (ثُمَّ رَكِبَ رَاحِلَتَهُ): ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: эта верховая верблюдица — не та, которой он сделал насечку. В этом — желательность верховой езды в хадже, и что это предпочтительнее пешего хождения, как уже разъяснялось несколько раз.
«И когда она встала с ним на аль-Байда» (فَلَمَّا اسْتَوَتْ بِهِ عَلَى الْبَيْدَاءِ), то есть на аль-Байда, находящейся перед Зу-ль-Хуляйфой, «он возгласил тальбию для хаджа» (أَهَلَّ بِالْحَجِّ), то есть вместе с умрой, как уже упоминалось, что правильным мнением является то, что он ﷺ был кярином (совмещающим хадж и умру) с самого начала, после того как к нему пришло повеление от его Господа, и было велено ему сказать: «Умра в хадже».
И ранее также было сказано, что его, ﷺ, произнесение тальбии произошло на месте его молитвы, когда его верховая верблюдица поднялась. А что касается местности аль-Байда, то там было другое произнесение тальбии, которое услышал Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) и передал его, но не слышал того, что было до этого, а Ибн Умар (да будет доволен им Аллах) слышал его и передал его. Так что принятие этого риваята было принятием дополнения от надёжного передатчика, так что вникни в это.
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: «В этом — указание на желательность вступления в ихрам в момент, когда верховое животное встаёт прямо, а не до этого и не после. Далее он сказал: что касается его, ﷺ, вхождения в ихрам для хаджа, то это — предпочтительное мнение, и разъяснение разногласия по этому вопросу было приведено ясно ранее». Конец цитаты. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище, и у Него просим помощи, и на Него уповаем.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) относится к числу единичных передач составителя (да помилует его Аллах).
(Второй вопрос): о его источниках:
Его привёл составитель здесь [29/3017 и 3018] (1243), Абу Дауд в «Манасик» (1752), ат-Тирмизи в «аль-Хадж» (906), ан-Насаи в «Манасик» (5/170, 172, 174) и «аль-Кубра» (2/359), Ибн Маджа в «Манасик» (3097), Ибн Абу Шейба в своём «Мусаннафе» (7/279), ат-Тайалиси в своём «Мусанаде» (2696), Ахмад в своём «Мусанаде» (1/216, 254, 280, 339, 344, 347, 372), ад-Дарими в своих «Сунан» (2/65-66), Ибн Хузайма в своём «Сахихе» (2575, 2609, 2576), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (4002), Ибн аль-Джаруд в «аль-Мунтака» (424), Абу Аваана в своём «Мусанаде» (2/427), Абу Нуайм в своём «Мустахрадже» (3/343-344), ат-Табарани в «аль-Кабир» (12/12901), аль-Байхаки в «аль-Кубра» (5/232), аль-Багави в «Шарх ас-сунна» (1893). А Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — (Из них): разъяснение желательности насечки (ишъар) жертвенного животного (хадий). Польза насечки — в извещении о том, что животное стало жертвенным, чтобы за ним следовал тот, кому это нужно, и чтобы, даже если оно смешается с другими, оно было отличимо, или, если оно заблудится, было опознано, или, если оно погибнет, бедняки узнали его по метке и съели его, — вместе с тем, что в этом заключено возвеличивание обрядовых знаков Шариата и побуждение других к этому. Так сказал хафиз (да помилует его Аллах).
Шах Валиулла ад-Дехлеви (да помилует его Аллах) сказал: «Тайный смысл насечки — в возвышении обрядовых знаков Аллаха и установлений истинной религии, чтобы это видели и дальние, и близкие, и чтобы деяние сердца было связано с внешним деянием». Конец цитаты.
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: «В этом хадисе — указание на желательность насечки и надевания меток на жертвенных верблюдов, и так сказало большинство учёных из числа предшественников и последователей. А Абу Ханифа сказал: насечка — это новшество (бид‘а), ибо она — увечье (мусля), но это противоречит достоверным известным хадисам о насечке. А что касается его слов о том, что это увечье, то это не так, скорее это подобно кровопусканию, банкам, обрезанию, прижиганию и клеймению».
Далее он сказал: «Что касается места насечки, то наш мазхаб и мазхаб большинства учёных из числа предшественников и последователей — что желательно делать насечку на правой стороне горба, а Малик сказал: на левой стороне, и этот хадис возражает ему». Конец цитаты.
2 — (Из них): желательность гнать жертвенное животное от миката.
3 — (Из них): желательность надевания меток (таклид) на жертвенное животное, а это — когда на его шею вешают то, чем указывается, что оно является жертвенным. Это согласовано в отношении верблюдов и коров, но разошлись во мнениях относительно надевания меток на овец. Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: «Что касается надевания меток на овец, то это — наш мазхаб и мазхаб всех учёных из числа предшественников и последователей, кроме Малика, ибо он не считает нужным надевать на них метки». Кади Ияд сказал: «Возможно, до него не дошёл достоверный хадис об этом». Ан-Навави сказал: «Пришли многочисленные достоверные хадисы о надевании меток, и они являются явным доводом против того, кто им противоречит. И они согласились, что на овец не делают насечку, поскольку они слабы для надреза, и потому что они укрыты шерстью. А что касается коровы, то у аш-Шафии и его сторонников желательно совмещать в отношении неё насечку и надевание метки, как в случае верблюда». Конец цитаты.
4 — (Из них): желательность того, чтобы то, чем надевается метка, были две сандалии. Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: «В хадисе — желательность надевания на верблюдов метки в виде двух сандалий, и это — наш мазхаб и мазхаб всех учёных. А если он наденет метку из чего-то иного — из кожи, или скрученных нитей, или подобного этому, — то в этом нет вреда». Конец цитаты. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
(Четвёртый вопрос): о разногласии учёных относительно положения насечки жертвенного животного:
Знай, что хадис главы указывает на то, что насечка — это сунна, и так сказал большинство учёных, в том числе три имама. А Абу Ханифа считал, что насечка — это нежелательное новшество, поскольку она — увечье и мучение животного, и она запретна, а Пророк, ﷺ, совершил её только потому, что многобожники не удерживались от посягательства на жертвенное животное иначе как посредством насечки.
Ему возразили тем, что эти его слова противоречат достоверным хадисам, пришедшим о насечке, и что это не увечье, а скорее подобно кровопусканию, банкам, обрезанию и прижиганию — ради польз. Также посягательство многобожников в то время было далёким предположением из-за силы ислама.
Было сказано, что нежелательность у Абу Ханифы относилась только к людям его времени, ибо они чрезмерствовали в этом так, что опасались распространения раны и порчи органа. Так сказано в «аль-Лямаат».
Сказано в «аль-Фатх»: «Законность насечки утверждало большинство из числа предшественников и последователей, а ат-Тахави в «Ихтиляф аль-уляма» упомянул о её нежелательности от Абу Ханифы, а другие считали её желательной, следуя за (Пророком), вплоть до его двух товарищей — Абу Юсуфа и Мухаммада, которые сказали: это — хорошо». Далее он сказал: «Малик сказал: насечка относится только к тем животным, у которых есть горб». Ат-Тахави сказал: «Достоверно установлено от Аиши и Ибн Аббаса допущение выбора между насечкой и её оставлением, что указывает на то, что она не является обрядом (наск), но она не является нежелательной, поскольку установлено, что её совершал Пророк, ﷺ».
Хафиз сказал: «Далеко ушёл тот, кто запретил насечку, оправдываясь предположением, что она была узаконена до запрета увечья, ибо к отмене (насх) не приходят на основании предположения. Более того, насечка имела место в прощальном хадже, а это было спустя долгое время после запрета увечья».
Аль-Хаттаби и другие сказали: «Оправдание того, кто счёл насечку нежелательной, тем, что это увечье, отвергается. Скорее это — иная категория, подобная прижиганию, надрезанию уха животного, чтобы оно стало приметой, и прочему клеймению, а также обрезанию и кровопусканию. Сострадание человека к имуществу — обычное дело, так что не следует бояться того, что они себе вообразили о распространении раны так, что это приведёт к гибели. Если бы именно это имелось в виду, то тот, кто счёл это нежелательным, оговорил бы это условием, сказав, например: насечка, которая приводит к распространению раны настолько, что верблюдица погибает, — нежелательна. Это было бы близко к истине».
Многие из предшественников резко осуждали Абу Ханифу за то, что он безусловно признал насечку нежелательной, и ат-Тахави выступил в его защиту в «аль-Ма‘ани», сказав: «Абу Ханифа не считал нежелательной насечку саму по себе, а считал нежелательным то, что делается таким образом, что опасаются гибели верблюдиц, — как распространение раны, особенно при уколе ножом. Он хотел закрыть этот путь для простых людей, поскольку они не соблюдают меру в этом. А что касается того, кто знает сунну в этом деле, то для него это не нежелательно».
В этом — возражение аль-Хаттаби, который сказал: «Я не знаю никого, кто счёл бы насечку нежелательной, кроме Абу Ханифы, и его два товарища разошлись с ним во мнении, придерживаясь мнения большинства». Конец цитаты.
Передано также от Ибрахима ан-Наха‘и, что он считал насечку нежелательной; это упомянул ат-Тирмизи,
сказавший: «Я слышал, как Абу-с-Саиб говорил: мы были у Вакиа, и один человек сказал ему: передано от Ибрахима ан-Наха‘и, что он сказал: насечка — это увечье. Вакиа сказал: я говорю тебе: Посланник Аллаха, ﷺ, делал насечку, а ты говоришь: сказал Ибрахим? Как же ты достоин того, чтобы тебя заключили под стражу!» Конец цитаты.
В этом — возражение Ибн Хазму в его утверждении, что у Абу Ханифы нет предшественника в этом мнении. Ибн Хазм чрезмерствовал в этом вопросе, и следует обратиться к тому, что сказал ат-Тахави, ибо он лучше других знает высказывания последователей Абу Ханифы. Конец слов хафиза (да помилует его Аллах).
Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: из приведённых выше доводов стало ясно, что законность насечки — это истина, а тот, кто сказал, что это новшество, тому можно найти оправдание в том, что до него не дошла сунна, или она дошла до него от пути, которым он не был удовлетворён, или он истолковал её толкованием, в котором ошибся.
Итог таков, что насечка — это достоверная сунна от Посланника Аллаха, ﷺ, и от его благородных сподвижников (да будет доволен ими Аллах), и от тех, кто следовал им в благочестии до Дня воздаяния. А Аллах Всевышний лучше знает истину.
[Замечание]: Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: сошлись во мнении те, кто говорит об ишъаре (нанесении метки), что в этом отношении корова присоединяется к верблюду, кроме Са‘ида ибн Джубайра; и единогласны в том, что мелкий скот (овцы и козы) не подвергается ишъару из-за его слабости и из-за того, что его шерсть или волосяной покров скрывает место ишъара. А что касается того, что передано от Малика, то это по причине того, что мелкий скот не имеет горба. Конец цитаты. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Пятый вопрос): о разногласии учёных относительно места нанесения ишъара:
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: наш мазхаб и мазхаб большинства учёных из числа предшественников и последующих поколений таков, что желательно наносить ишъар на правой стороне горба. А Малик сказал — на левой стороне. И этот хадис возражает ему. Конец цитаты.
Ибн Кудама (да помилует его Аллах) сказал: сунна заключается в нанесении ишъара на правых сторонах (горбов), и это мнение аш-Шафии и Абу Саура. А Малик и Абу Юсуф сказали: нет, ишъар наносится на левых их сторонах, и от Ахмада передано подобное этому, поскольку так поступал Ибн Умар. А наш аргумент — то, что передал Ибн Аббас, что Пророк ﷺ совершил молитву в Зу-ль-Хуляйфе, затем призвал верблюдицу и нанёс ей ишъар с правой стороны её горба... (хадис), передал его Муслим.
А что касается Ибн Умара, то от него передано, что он поступал согласно нашему мазхабу — передал это аль-Бухари в форме муаллак (с обрывом иснада в начале). Затем деяние Пророка ﷺ предпочтительнее слова и деяния Ибн Умара без всякого разногласия; и потому что Пророк ﷺ «любил в своём деле в целом отдавать предпочтение правой стороне». Конец цитаты.
Аль-Бухари (да помилует его Аллах) сказал в своём «Сахихе» в главе «О том, кто нанёс ишъар и надел ожерелье в Зу-ль-Хуляйфе, а затем вошёл в состояние ихрама»: Нафи‘ сказал: когда Ибн Умар (да будет доволен Аллах ими обоими) отправлял жертвенное животное из Медины, он надевал на него ожерелье и наносил ему ишъар в Зу-ль-Хуляйфе, вонзая нож в правую сторону его горба, при этом животное стояло на коленях, будучи обращённым лицом в сторону Каабы.
Хафиз сказал: это передал с полным иснадом Малик в «Муватта», сказав: от Нафи‘, от Абдуллаха ибн Умара, что он, когда отправлял жертвенное животное из Медины — на её обитателя (мир и молитва) — надевал на него ожерелье и наносил ишъар в Зу-ль-Хуляйфе, надевая ожерелье прежде нанесения ишъара, причём и то и другое в одном и том же месте, при этом животное было обращено в сторону Каабы; он надевал на него две сандалии в качестве ожерелья и наносил ишъар с левой стороны, затем животное гнали вместе с ним, пока его не останавливали вместе с людьми в Арафате, затем его отправляли вместе с ними, когда они отправлялись, а когда он прибывал в Мину утром в день жертвоприношения, он резал его. И от Нафи‘, от Ибн Умара: когда он вонзал нож в горб своего жертвенного животного, нанося ему ишъар, он говорил: «Бисми Ллях, Аллаху акбар». Аль-Байхаки привёл в своих «Сунан» (5/232) через путь Ибн Вахба от Малика и Абдуллаха ибн Умара, от Нафи‘, что Абдуллах ибн Умар наносил ишъар своим жертвенным животным с левой стороны, кроме тех случаев, когда они были норовистыми — тогда, если он не мог протиснуться между ними, он наносил ишъар с правой стороны, а когда он хотел нанести ишъар, то обращал животное в сторону Каабы.
И из этого становится ясно, что Ибн Умар вонзал нож то в правую сторону, то в левую — в зависимости от того, что ему было удобнее в тот момент. Конец слов хафиза (да помилует его Аллах).
Составитель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: из вышеизложенных исследований выяснилось, что предпочтительнее мнение о том, что сунна заключается в нанесении ишъара на правой стороне, согласно хадису Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими); и в деянии Ибн Умара (да будет доволен им Аллах) нет доказательной силы при наличии достоверного возведённого к Пророку хадиса (марфу‘) — так будь же справедлив и рассуди верно. Аллах Всевышний — Наставляющий на прямой путь, и Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
(Шестой вопрос): об изложении обобщающего исследования вопросов, касающихся жертвенного животного (хадй):
(Знай), что учёный Ибн Рушд (да помилует его Аллах) в своей книге «Бидаят аль-муджтахид ва нихаят аль-муктасид» составил обобщающую главу о мнениях учёных относительно всего, что связано с жертвенным животным; мне захотелось привести её здесь, поскольку она собирает разбросанные мнения.
Он (да помилует его Аллах) сказал: рассмотрение вопроса о жертвенном животном включает в себя познание его обязательности, познание его вида, познание его возраста, способа его сопровождения, откуда его гонят и до какого места его доводят — то есть место его заклания, — а также постановление о его мясе после заклания.
Итак, мы говорим: они единогласны в том, что жертвенное животное, гонимое в этом обряде, бывает как обязательным, так и добровольным; обязательное из него — то, что стало обязательным по обету, и то, что обязательно в некоторых видах этого обряда, и то, что обязательно, поскольку является искуплением (каффарой).
Что касается того, что обязательно в некоторых видах этого обряда, то это жертвенное животное совершающего таматту‘ — по единогласному мнению, и жертвенное животное совершающего кыран — при разногласии. А что касается того, что является искуплением, то это жертвенное животное за возмещение (када) — согласно мазхабу тех, кто ставит условием жертвенное животное в этом случае, и жертвенное животное за искупление охоты, и жертвенное животное за устранение вреда и загрязнения (тафас), и тому подобное из жертвенных животных, которые фикхисты уподобили по аналогии с прямо указанным в тексте случаю нарушения того или иного обряда паломничества.
Что касается вида жертвенного животного, то учёные единогласны в том, что жертвенным животным может быть только из восьми пар, которые Аллах прямо указал; и что наилучшее из жертвенных животных — верблюды, затем коровы, затем овцы, затем козы; разошлись же они относительно жертв (курбан).
Что касается возраста, то они единогласны, что достаточен саниий (животное определённого возраста) и старше, и что джаз‘ (молодое животное) из коз недостаточно ни для жертвы, ни для хадия — согласно словам Пророка ﷺ, обращённым к Абу Бурде: «Оно достаточно для тебя, но не достаточно ни для кого после тебя» — согласились на этом аль-Бухари и Муслим. Разошлись же они относительно джаз‘ из овец: большинство учёных говорят о его допустимости для хадия и для жертвы, а Ибн Умар говорил: для хадия достаточен только саниий из каждого вида; и нет разногласия в том, что более дорогое по цене жертвенное животное лучше. Аз-Зубайр говорил своим сыновьям: о сыны мои, пусть никто из вас не приносит Аллаху в качестве хадия то, что ему было бы стыдно подарить своему благородному другу, ведь Аллах достойнее всех благородных и более всех заслуживает того, чтобы для Него избирали лучшее. И сказал Посланник Аллаха ﷺ о рабах, — когда его спросили, какой из них лучше, — он сказал: «Самый дорогой по цене и самый ценимый своими хозяевами» — согласились на этом аль-Бухари и Муслим. И нет установленного числа для жертвенных животных; а жертвенных животных Посланника Аллаха ﷺ было сто — согласились на этом аль-Бухари и Муслим.
Что касается способа сопровождения жертвенного животного, то это надевание ожерелья и нанесение ишъара в знак того, что оно — хадй; ибо Посланник Аллаха ﷺ вышел в год Худайбии, и когда он был в Зу-ль-Хуляйфе, он надел ожерелье на хадй и нанёс ему ишъар,
и вошёл в состояние ихрама (1); а когда хадй из верблюдов и коров, то нет разногласия в том, что на него надевают одну или две сандалии в качестве ожерелья, или что-то подобное этому — для того, кто не найдёт сандалий.
Разошлись же они относительно надевания ожерелья на овец: Малик и Абу Ханифа сказали: на овец не надевают ожерелье; а аш-Шафии, Ахмад, Абу Саур и Дауд сказали: надевают — согласно хадису аль-А‘маша, от Ибрахима, от аль-Асвада, от Аиши, что Пророк ﷺ однажды отправил в качестве хадия к Дому овец и надел на них ожерелье.
Они сочли желательным обращать животное в сторону Каабы во время надевания ожерелья, а Малик счёл желательным наносить ишъар с левой стороны — согласно тому, что он передал от Нафи‘, от Ибн Умара, что он, когда отправлял хадй из Медины, надевал на него ожерелье и наносил ишъар в Зу-ль-Хуляйфе, надевая ожерелье прежде нанесения ишъара, причём и то и другое в одном и том же месте, при этом животное было обращено в сторону Каабы; он надевал на него две сандалии в качестве ожерелья и наносил ишъар с левой стороны, затем животное гнали вместе с ним, пока его не останавливали вместе с людьми в Арафате, затем его отправляли вместе с ними, когда они отправлялись, а когда он прибывал в Мину утром в день жертвоприношения, он резал его прежде, чем брился или подстригался; и он сам резал своё жертвенное животное собственной рукой, ставя их в ряд стоящими и обращая их в сторону Каабы, а затем ел и раздавал в качестве еды.
Аш-Шафии, Ахмад и Абу Саур сочли желательным наносить ишъар с правой стороны (2) — согласно хадису Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими), что Посланник Аллаха ﷺ совершил полуденную молитву в Зу-ль-Хуляйфе, затем призвал своё жертвенное животное и нанёс ему ишъар со стороны правого его горба, затем стёр с него кровь и надел на него ожерелье из двух сандалий, затем сел на свою верховую верблюдицу, а когда она выпрямилась на Байде, он произнёс тальбию для хаджа.
Что касается того, откуда гонят жертвенное животное, то Малик считает, что согласно сунне его следует гнать из хилля (территории вне заповедной зоны), и поэтому он придерживался мнения, что тот, кто купил хадй в Мекке и не привёл его из хилля, обязан остановить его в Арафате, а если он не сделает этого, то на нём лежит замена; а если он привёл его из хилля, то для него желательно остановить его в Арафате — и это мнение Ибн Умара, и того же мнения придерживался аль-Лайс. А аш-Шафии, ас-Саури и Абу Саур сказали: остановка жертвенного животного в Арафате — сунна, и нет греха на том, кто не остановил его, будь он приведён из хилля или нет. А Абу Ханифа сказал: остановка жертвенного животного в Арафате не входит в сунну.
(2) Ранее было изложено, что это мазхаб предпочтительный, поскольку он соответствует деянию Пророка ﷺ; а что касается деяния Ибн Умара (да будет доволен им Аллах), то оно является остановленным (мавкуф) и не противоречит возведённому к Пророку (марфу‘) хадису — так обрати внимание.
Доказательство Малика в пользу того, что жертвенное животное следует привести с территории вне харама в харам, состоит в том, что Пророк ﷺ так и поступил и сказал: «Берите от меня обряды хаджа». Аш-Шафии сказал: обозначение (жертвенного животного, аль-та‘риф) — сунна, подобная его помечиванию (аль-таклид). Абу Ханифа сказал: обозначение не является сунной, а Посланник Аллаха ﷺ сделал это лишь потому, что его жилище находилось за пределами харама. От Аиши передаётся, что дозволяется выбирать между обозначением жертвенного животного и его отсутствием.
Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: по-моему, предпочтительнее мнение тех, кто считает обозначение желательным (мустахабб), следуя действию Пророка ﷺ. А что касается мнения об обязательности, то оно требует довода, и хадис «берите от меня обряды хаджа» не является доводом на обязательность, поскольку сами (учёные) единодушны, что некоторые вещи, охватываемые этим хадисом, являются лишь желательными. Аллах Всевышний знает лучше.
Что касается места (заклания), то это Древний Дом, как сказал Всевышний: «...после чего место его — у Древнего Дома» (Хадж, 33), и сказал: «...жертвенное животное, достигающее Каабы» (аль-Маида, 95). Учёные единогласны в том, что никому не разрешается совершать заклание внутри самой Каабы, равно как и в Заповедной мечети, и что смысл слов «жертвенное животное, достигающее Каабы» — заклание в Мекке из милости к их беднякам и нуждающимся. Малик говорил: смысл слов «жертвенное животное, достигающее Каабы» — именно Мекка, и он не разрешал тому, кто закалывает своё жертвенное животное в хараме, делать это иначе как в самой Мекке. Аш-Шафии и Абу Ханифа сказали: если он заколол его в хараме, но не в Мекке, это засчитывается. Ат-Табари сказал: заклание жертвенного животного дозволяется там, где пожелает приносящий жертву, кроме жертвы кырана и искупления за охоту — они закалываются только в хараме.
В целом заклание в Мине — предмет единогласия учёных, а в умре — в Мекке, за исключением разногласия относительно заклания того, кто был удержан (мухсар). У Малика, если человек заколол жертву хаджа в Мекке, а жертву умры — в Мине, это засчитывается. Доводом Малика в том, что заклание в хараме дозволяется только в Мекке, служит слово Пророка ﷺ: «Все ущелья и пути Мекки — место заклания» (хадис достоверный). Малик сделал исключение для жертвы искупления (фидья), разрешив её заклание вне Мекки.
Что касается времени заклания, то Малик сказал: если жертву таматту‘ или добровольную (татаввув) закололи до дня жертвоприношения, это не засчитывается. Абу Ханифа допустил это для добровольной жертвы. Аш-Шафии сказал: допускается для обоих видов до дня жертвоприношения. Нет разногласия у большинства учёных, что то, что было заменено на жертвенное животное постом, дозволяется совершать где угодно, поскольку в этом нет пользы ни для жителей харама, ни для жителей Мекки. Разногласие же возникло относительно милостыни, заменяющей жертвенное животное: большинство учёных считает, что она предназначена беднякам Мекки и харама, поскольку она является заменой искупления за охоту, которое принадлежит им. Малик сказал: кормление подобно посту — дозволяется вне Мекки.
Что касается порядка заклания, большинство учёных единогласны в том, что произнесение имени Аллаха (тасмия) при этом желательно, поскольку это — заклание (закят/дозволенное убой животного). Некоторые из них считали желательным вместе с тасмия также произнесение такбира.
Приносящему жертву желательно самому непосредственно закалывать своё жертвенное животное, но если он поручит это другому, это допустимо; так же поступил Посланник Аллаха ﷺ со своим жертвенным животным. Из сунны — закалывать (животное) стоя, согласно словам Всевышнего: «...и упоминайте имя Аллаха над ними, когда они стоят рядами» (Хадж, 36).
Что касается того, что дозволено владельцу жертвенного животного в отношении пользования им и его мясом, здесь есть известные вопросы:
(Первый): дозволено ли ему ездить верхом на обязательном или добровольном жертвенном животном? Захириты считали верховую езду дозволенной как при необходимости, так и без неё, причём некоторые из них даже считали это обязательным. Большинство же учёных различных областей не одобряли верховую езду без необходимости. Доводом большинства служит то, что передали Муслим и ан-Насаи от Джабира, да будет доволен им Аллах: его спросили о верховой езде на жертвенном животном, и он сказал: я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Садись на него достойным образом, если тебя вынудила необходимость, до тех пор, пока не найдёшь другое верховое животное». По смыслу же: пользование тем, что предназначено для приближения к Аллаху Всевышнему, запрещено, как это понимается из шариата. Доводом захиритов служит то, что передал Малик от Абу аз-Зинада, от аль-А‘раджа, от Абу Хурайры: Посланник Аллаха ﷺ увидел человека, ведущего верблюдицу (бадана), и сказал: «Садись на неё». Тот сказал: о Посланник Аллаха, это жертвенное животное. Он сказал: «Садись на неё, горе тебе!» — во второй или третий раз.
Учёные единогласны в том, что добровольное жертвенное животное, когда оно достигает своего места, его хозяин может есть от него, как и все прочие люди, а если оно погибло до того, как достигло своего места, то его оставляют между людьми (то есть отдают им), и хозяин от него не ест. Дауд добавил: и он не кормит от него никого из своих спутников, поскольку установлено, что Посланник Аллаха ﷺ отправил жертвенных животных с Наджией аль-Аслями и сказал ему: «Если что-то из них погибнет, зарежь его, затем окуни его сандалии в его кровь и оставь его между людьми» (хадис достоверный, передал Абу Дауд и другие). От Ибн Аббаса передаётся этот же хадис с добавлением: «и не ешь от него ни ты, ни твои спутники». Этого добавления придерживались Дауд и Абу Саур.
Учёные разошлись во мнениях о том, что обязательно тому, кто съел от него. Малик сказал: если он съел от него, ему обязательна замена. Аш-Шафии, Абу Ханифа, ас-Саури, Ахмад и Ибн Хабиб из числа сторонников Малика сказали: на нём стоимость того, что он съел, или того, что было приказано съесть, в виде пищи, раздаваемой в качестве милостыни. Это передаётся от Али, Ибн Мас‘уда, Ибн Аббаса и группы последователей (табиин).
А что погибло в хараме до того, как достигло Мекки — достигло ли оно своего места или нет? В этом разногласие основано на предыдущем разногласии: является ли местом (заклания) сама Мекка или весь харам?
Что касается обязательного жертвенного животного, если оно погибло до достижения своего места, то его хозяину разрешается есть от него, поскольку на нём (лежит обязанность) его замены. Некоторые разрешили ему продать его мясо и воспользоваться этим для замены, но Малик не одобрял этого. Учёные разошлись во мнениях относительно поедания от обязательного жертвенного животного, когда оно достигло своего места. Аш-Шафии сказал: от обязательного жертвенного животного не едят вовсе, всё его мясо принадлежит беднякам, равно как и вся его покрывающая ткань, если оно было покрыто, и сандалии, которыми оно было помечено. Малик сказал: едят от всякого обязательного жертвенного животного, кроме искупления за охоту, обета в пользу бедняков и искупления за причинённый вред (фидьят аль-аза). Абу Ханифа сказал: от обязательного жертвенного животного не едят, кроме жертвы таматту‘ и жертвы кырана.
Опора аш-Шафии — уподобление всех видов обязательного жертвенного животного искуплению (каффара). А те, кто различал, (исходили из того), что в жертвенном животном проявляются два смысла: первый — что это самостоятельный вид поклонения, второй — что это искупление, и один из этих двух смыслов в некоторых его видах более очевиден. Кто отдал предпочтение сходству с поклонением над сходством с искуплением в каком-либо виде жертвенного животного, как жертва кырана и жертва таматту‘, особенно у того, кто говорит, что таматту‘ и киран предпочтительнее (других видов хаджа), не поставил условием не есть от него, поскольку эта жертва у него есть проявление достоинства, а не искупление, отводящее наказание. А кто отдал предпочтение сходству с искуплением, сказал: он не ест от него, поскольку они согласны, что хозяин искупления не ест от искупления.
Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: по-моему, первое мнение предпочтительнее ввиду очевидности его опоры. Аллах Всевышний знает лучше.
Он сказал: а поскольку в отношении жертвы искупления за охоту и искупления за причинённый вред очевидно из их дела, что они являются искуплением, эти фикхисты не разошлись во мнениях, что от них не едят. Здесь заканчивается нужная нам часть слов учёного Ибн Рушда, да помилует его Аллах Всевышний, а это ценное исследование, объединяющее мнения учёных в одном месте, так что на него можно будет ссылаться впоследствии, если пожелает Аллах Всевышний. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
И по непрерывному иснаду до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа, да помилует его Аллах, упомянутому в начале книги, он сказал:
[3018] (…) — (Рассказал нам Мухаммад ибн аль-Мусанна, рассказал нам Му‘аз ибн Хишам, рассказал мне мой отец, от Катады, по этому иснаду, по смыслу хадиса Шу‘бы, кроме того, что он сказал: когда Пророк Аллаха ﷺ прибыл в Зу-ль-Хулайфу, — и не сказал: совершил там молитву аз-зухр).
Передатчики этого иснада — четверо:
1 — (Му‘аз ибн Хишам) ад-Дастава’и аль-Басри, проживавший в Йемене, правдив, но иногда ошибался [9] (умер в 200 г.) (входит во все шесть основных сборников), упомянут ранее в «Книге веры» 12/156.
2 — (его отец) Хишам ибн Абу Абдуллах Санбар ад-Дастава’и аль-Басри, надёжный, твёрдый (в передаче), обвинён в приверженности учению о предопределении (кадар), из числа старших [7] (умер в 154 г.) (входит во все шесть основных сборников), упомянут ранее в «Книге веры» 12/156.
Остальные два передатчика упомянуты ранее.
[Замечание]: этот риваят Хишама ад-Дастава’и от Катады привёл Ибн Хиббан, да помилует его Аллах, в своём «Сахихе» (9/312), сказав:
(4000) — сообщил нам Закария ибн Яхья ас-Саджи в Басре, сказал: рассказал нам Мухаммад ибн аль-Мусанна, сказал: рассказал нам Муаз ибн Хишам, сказал: рассказал мне мой отец, от Катады, от Абу Хассана аль-А‘раджа, от Ибн Аббаса, что пророк Аллаха ﷺ, когда прибыл в Зу-ль-Хуляйфу, сделал надрез на правой стороне горба жертвенного животного, затем убрал кровь и повесил ему на шею свои сандалии, затем сел на свою верховую животину, а когда она вышла на равнину аль-Байда, вошёл в состояние ихрама и возгласил тальбию для хаджа. Конец. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.