И по непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[3319] (1363) — (Рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба, рассказал нам Абдуллах ибн Нумайр (ح), и рассказал нам Ибн Нумайр, рассказал нам мой отец, рассказал нам Усман ибн Хаким, рассказал мне Амир ибн Са‘д от своего отца, сказавшего: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Я объявляю запретным то, что между двумя лавами Медины, — чтобы вырубались её колючие деревья или убивалась её дичь», и сказал: «Медина лучше для них, если бы они знали. Никто не оставляет её из отвращения к ней, кроме того, что Аллах заменит его в ней тем, кто лучше него, и никто не терпит её тягот и трудностей, кроме того, что я буду ему заступником или свидетелем в День воскресения»).
Передатчики этого иснада: шестеро:
1 — (Абдуллах ибн Нумайр) аль-Хамданий, о нём говорилось недавно.
2 — (Ибн Нумайр) — это Мухаммад ибн Абдуллах ибн Нумайр аль-Хамданий, о нём тоже говорилось недавно.
3 — (его отец) — это упомянутый ранее Абдуллах ибн Нумайр.
4 — (Усман ибн Хаким) ибн Аббад ибн Хунайф аль-Ансарий аль-Аусий, Абу Сахль аль-Мадиний, затем аль-Куфий, надёжный [5], умер до (140) года (خت م ٤), упоминался ранее в «Книге очищения» 11/584.
5 — (Амир ибн Са‘д) ибн Абу Ваккас аз-Зухрий аль-Мадиний, надёжный [3] (умер 104) (ع), упоминался ранее в «Книге веры» 13/159.
6 — (его отец) — Са‘д ибн Абу Ваккас, Малик ибн Вухайб ибн Абд Манаф ибн Зухра ибн Кыляб аз-Зухрий, Абу Исхак, знаменитый сподвижник, умер в аль-Акике (55 год) по наиболее известному мнению (ع), упоминался ранее во «Введении» 6/71.
А «Абу Бакр ибн Абу Шейба» был упомянут в предшествующем иснаде.
Тонкости этого иснада:
1 — (Среди них): что он относится к пятеричным иснадам автора (да помилует его Аллах), и у него здесь два иснада, разделённых переходом (тахвиль).
2 — (Среди них): что он весь состоит из куфийцев, кроме Амира ибн Са‘да, который мединец, а его отец был правителем Куфы в период правления Умара (да будет доволен им Аллах).
3 — (Среди них): что он весь передан через выражение «рассказал нам» (тахдис).
4 — (Среди них): что в нём есть передача табиина от табиина, и сына от отца.
5 — (Среди них): что его сподвижник (да будет доволен им Аллах) — один из знаменитых сподвижников (да будут ими довольны Аллах), он первый, кто пустил стрелу на пути Аллаха, и он один из десяти, кому была обещана Райская обитель (да будут ими довольны Аллах), и он последний из них, кто умер.
Разъяснение хадиса:
От Амира ибн Са‘да (от его отца) Са‘да ибн Абу Ваккаса (да будет доволен им Аллах), что он (сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Я объявляю запретным то, что между двумя лавами Медины (بين لابتَي المدينة)» — с облегчённой (без удвоения) буквой «ба»: это двойственное число от «лаба» — это харра, то есть земля, покрытая чёрными камнями, как будто выжженная огнём; имеются в виду две харры, окружающие Медину. Множественное число от «лаба» — «луб», «лабат» и «лаб». Ибн Хабиб сказал: это две харры — восточная и западная. У Медины есть две харры: харра со стороны киблы, с юга, и харра при аль-Джурфе, с севера, так что харр всего четыре, но все они сводятся к двум — восточной и западной, поскольку соединяются с ними; поэтому Пророк ﷺ объединил их в понятии «две лабы».
Ас-Самхудий сказал: «то, что между её двумя лабами», то есть между двумя её харрами — восточной и западной, а Медина находится между ними; у неё также есть харра со стороны киблы и харра со стороны Шама, но они сводятся к восточной и западной, поскольку соединяются с ними; поэтому Пророк ﷺ объединил их все в понятии «две лабы», как на это указал ат-Табарий. Конец цитаты.
Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: упоминание «двух лаб» повторяется в хадисе, а в хадисе Джабира у Ахмада встречается: «и я объявляю запретной Медину, то, что между её двумя харрами». Некоторые из ханафитов заявили, что хадис противоречив, поскольку в одной версии сказано: «то, что между её двумя горами», в другой: «между её двумя лабами», в третьей: «между её двумя узкими проходами (маазим)».
На это возразили, что объединение этих версий очевидно, и подобным путём достоверные хадисы не отвергаются, ибо объединение возможно там, где не удаётся установить предпочтение, и, без сомнения, версия «то, что между её двумя лабами» предпочтительнее, поскольку передатчики согласуются в ней; версия же «её двумя горами» не противоречит ей, так что при каждой лабе есть гора, либо две лабы находятся с юга и севера, а две горы — с востока и запада, и упоминание двух гор в другой версии не вредит. Что касается версии «маазим», то она встречается в некоторых путях передачи от Абу Са‘ида, а «маазим» (с кясрой на «за») — узкий проход между двумя горами, и иногда так называют саму гору.
Автор «аль-Мар‘ат» сказал: так сказал Хафиз в комментарии к хадису Анаса в «Главе о хараме Медины», но в этом есть сомнение, ибо не при каждой горе есть лаба, и неверно, что две лабы находятся с юга и севера, а две горы — с востока и запада; на самом деле хадис «то, что между её двумя лабами» означает со стороны востока и запада, ибо с востока — одна харра, а с запада — другая, а хадис «то, что между её двумя горами» означает две харры — южную и северную.
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: у Медины есть две лабы — восточная и западная, и она находится между ними. Сказал: имеются в виду под двумя лабами две харры. Сказал: все эти хадисы согласуются друг с другом: «то, что между её двумя лабами» — указание на границу её харама со сторон востока и запада, а «то, что между её двумя горами» — указание на его границу со сторон юга и севера.
А Хафиз в главе «Две лабы Медины» в комментарии к хадису Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах): «то, что между её двумя лабами, — запретно», сказал: Медина находится между двумя лабами — восточной и западной, и у неё также есть две лабы с двух других сторон, но они сводятся к первым двум, поскольку соединяются с ними.
В итоге все её жилища находятся внутри этой границы. Конец цитаты.
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: смысл его слов «то, что между её двумя лабами» — это две лабы и то, что между ними, а имеется в виду запрет всей Медины, включая обе лабы; то есть обе лабы также входят в запрет. Аль-Абий сказал: это, возможно, установлено другим доводом, иначе выражение «между» не охватывало бы их само по себе. Конец цитаты.
И его слово (чтобы вырубались её колючие деревья) — глагол в форме страдательного залога, являясь бадаль ишьтималь (замещение, указывающее на часть целого) от дополнения; смысл слова «‘идах» приводился ранее (или убивалась её дичь) — глагол тоже в форме страдательного залога.
(И сказал ﷺ) («Медина лучше для них) аль-Карий (да помилует его Аллах) сказал: то есть для её жителей из числа верующих — в этом мире и в будущем; и это утверждение безусловно, если было сказано до завоевания Мекки, и ограничено (относится ко всем местам кроме Мекки), если было сказано после него; либо имеется в виду превосходство в отношении благодати средств к жизни, что не противоречит превосходству дополнительной благодати, установленной для Мекки достоверными и ясными хадисами. Конец цитаты.
Автор «аль-Мар‘ат» сказал: Ибн Рушд привёл этот хадис в доказательство превосходства Медины над Меккой, но в нём нет доказательства этого, поскольку то, что она «лучше» в безусловном смысле, может подтверждаться отдельным случаем, например, что она лучше Шама, а не лучше всей земли.
Ас-Санд (да помилует его Аллах) сказал в «Хашия Муслим»: его слово «Медина лучше для них» было сказано о людях, оставляющих Медину ради некоторых благополучных стран, таких как Шам и прочие, как об этом будет сказано далее; и эти люди — те, кто подразумевается местоимением «для них», то есть Медина лучше для тех, кто её оставляет, чем те страны, ради которых они её оставляют; так что в хадисе нет доказательства превосходства Медины над Меккой, как это ясно. Конец цитаты, и это ценное рассуждение.
(если бы они знали) — то есть о том благе, что в ней, они бы не разлучались с ней и не предпочли бы ей другое, и не переселялись бы ради расширения средств в этом мире.
Ас-Синдий (да помилует его Аллах) сказал: не имеется в виду, что она лучше при условии знания, ведь Медина лучше для них — знают они об этом или нет, — но имеется в виду, что если бы они знали об этом, то не расстались бы с ней. Слово «лав» (если бы) иногда употребляется для выражения желания (тамания), но можно возразить: многие из них получают эту весть и всё же покидают её, значит, они уже узнали об этом через получение известия, и тем не менее покинули её, — как же тогда верно «если бы они знали об этом, то не покинули бы её»?
Я говорю: это можно разрешить тем, что имеется в виду — если бы они знали об этом непосредственным наблюдением, ведь весть не равна непосредственному наблюдению; или можно сказать, что это из разряда приравнивания знающего, который не действует согласно своему знанию, к незнающему, — как если бы он вовсе не знал этого.
Могут сказать: смысл таков: Медина — лучше для них, если бы они были из числа обладающих знанием, поскольку из благородного города извлекают пользу лишь люди благородства, поступающие согласно требованиям знания. А тот, кто не относится к людям знания, не получает пользы от благородного города, более того, порой терпит от него вред. Таким образом, превосходство города принадлежит лишь его жителям и тем, кому подобает в нём проживать — так пойми это. Конец цитаты. И это ценное рассуждение.
Аль-Абби (да помилует его Аллах) сказал: если это «лау» — условное, выражающее невозможность, то его ответная часть опущена, то есть: «если бы они были из людей знания, они бы знали это и не покидали Медину». А если оно переходное (١), то подразумевается: «если бы они знали это, они не покинули бы её». А если оно выражает пожелание, то не нуждается в ответной части.
При любом из этих толкований это — указание на невежество того, кто так поступил, поскольку он лишил себя великой награды. Поэтому он сказал: «непременно Аллах заменит там [ушедшего] лучшим, чем он», подобно тому, как Всевышний сказал: «А если вы отвернётесь, Он заменит вас другим народом» (Мухаммад: 40), то есть: сотворит творения вместо вас, отличные от вас по своим качествам — обладающие устремлённостью к вере.
[Польза]: Упоминается, что ар-Рашид совершил хадж, и когда он вышел из Медины, направляясь в Мекку, он отправил к Малику через ар-Раби‘а четыре тысячи динаров. Малик сказал ему: «Оставь их там». Когда ар-Рашид вернулся в Медину, он отправил к Малику [весть]: «Сопроводи меня до города мира (Багдада)». Малик ответил ему: «Пророк ﷺ сказал: «А Медина — лучше для них, если бы они знали», и деньги при мне — я не тронул из них ничего». Конец цитаты (١).
Его слово («не покидает её никто») — это самостоятельное предложение, то есть: никто из тех, кто обосновался в Медине, не покидает её («из отвращения к ней») — в форме винительного падежа, поскольку это дополнение причины, являющееся причиной его оставления её, то есть: из-за его отвращения к награде живущего в ней. А что касается того, кто вышел по необходимости из-за тяжести времени или смуты, то он не относится к тем, кто выходит из отвращения к ней.
Аль-Куртуби и аль-Мазари сказали: его слово («из отвращения к ней») означает: «из ненависти к ней», от «рагиба ‘ан аш-шай’» — «когда он возненавидел это».
Аль-Баджи сказал: явным для меня представляется, что он имел в виду именно выход из проживания в ней ради проживания где-то в другом месте. А что касается того, кто был поселён где-то в другом месте, то есть чьей родиной было не она, и он прибыл в неё, стремясь к близости [к Аллаху] посещением её, а затем вернулся в свою родину, либо был поселён в ней, но выехал по нужде, или из-за тяжести времени, или смуты — то он не относится к тем, кто выходит из отвращения к ней. Конец цитаты.
(«Непременно Аллах заменит») там, то есть в Медине («тем, кто лучше него») — аль-Баджи сказал: то есть новорождённым, который родится в ней, либо переселенцем, который переселится в неё откуда-либо. Говорят, что это относится только ко времени жизни Пророка ﷺ; говорят также, что это постоянно, и на это указывает его слово в хадисе: «Настанет для людей время, когда человек будет звать сына своего дяди и своего родственника: «Иди к достатку!» — а Медина лучше для них, если бы они знали».
Ибн Абд аль-Барр (да помилует его Аллах) сказал: это относится ко времени его жизни ﷺ, подобно тому бедуину, который сказал:
«Освободи меня от моей клятвы верности», и известно, что тому, кто возненавидел соседство с ней, Аллах заменил лучшим, чем он. А что касается времени после его смерти, то из неё вышла группа его сподвижников, и Медина не была возмещена лучшими, чем они.
Аз-Заркани (да помилует его Аллах) сказал: он имеет в виду, например, Абу Мусу аль-Аш‘ари, Ибн Мас‘уда, Му‘аза ибн Джабаля, Абу Убайду ибн аль-Джарраха, Али, Тальху, аз-Зубайра, Аммара, Хузайфу, Убаду ибн ас-Самита, Биляля, Абу ад-Дарда, Абу Зарра и других (да будет доволен ими Аллах) — они обосновались в других местах и умерли за пределами Медины, и Медина не была возмещена подобными им, не говоря уже о лучших, чем они. И он сказал ﷺ [это] с указанием на своё время именно ﷺ.
Аль-Абби (да помилует его Аллах) сказал: более явным представляется, что это не относится исключительно к пророческому времени, и те из сподвижников (да будет доволен ими Аллах), кто вышел [из Медины], не вышли из отвращения к ней, а вышли ради религиозной пользы — обучения, джихада или чего-то подобного. Конец цитаты.
Аз-Заркани (да помилует его Аллах) сказал: нельзя сказать: спор не в том, что их выход по упомянутым причинам относится к вопросу о возмещении её лучшими, чем они, а это не произошло, поэтому более явным является ограничение [этим временем]; ибо мы говорим: замещение обусловлено выходом из отвращения к ней, поэтому не возникает возражения, что тому, кто вышел ради религиозной пользы, не были возмещены подобные им. Конец цитаты (١).
Собиратель [книги], да простит его Аллах, говорит: по-моему, толкование этого в общем смысле является более явным и более предпочтительным, поскольку оставление её обусловлено отвращением к ней, то есть: кто вышел из неё из отвращения к ней, тому Аллах заменит в ней тем, кто лучше него. И не возникает возражения о том, что упомянутые сподвижники вышли из неё, поскольку они не вышли из отвращения к ней, — напротив, она была для них более любимой, чем что-либо другое, но они видели, что их выход ради религиозной пользы более предпочтителен и более подходящ для них, поэтому они вышли ради этого, несмотря на сильное желание проживать в ней. Вдумайся в это, а Аллах Всевышний более знающ о правильном.
(«И не устоит никто») — то есть терпеливо («перед её лишениями») — с долгим гласным, и с сукуном на первой хамзе, которая может заменяться алифом; то есть: тяжестью её голода («и её тяготами») — с фатхой на «джим», которая иногда бывает и с даммой; то есть: её трудностью — из того, что переносится в ней от сильной жары, тяжести чужбины и обид от находящихся в ней людей новшества по отношению к людям сунны. Аль-Джаухари сказал: «аль-ляъва» — это тяжесть, но здесь подразумевается именно теснота пропитания и голод, поскольку в большинстве риваятов [сказано]: «перед её лишениями и её тяготами», поэтому необходимо
различие в их значении, хотя возможно, что соединение [союзом] здесь пояснительное и подтверждающее, поскольку установление [нового значения] предпочтительнее, а основа в соединении [союзом] — различие. Поэтому «аль-ляъва» толкуется как теснота пропитания, а «аль-джахд» — как то, что постигает их от жары, а также то, что постигает переселившегося в неё от тоски по чужбине и прочего. Так [сказано] в «аль-Миркат» и в «Шарх аль-Масабих» ат-Турбишти (١).
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: знатоки языка сказали: «аль-ляъва» с долгим гласным — это тяжесть и голод. А что касается «аль-джахд», то это трудность, и оно с фатхой на «джим», а в малоупотребительном языке — с даммой. А что касается «аль-джухд» в значении «способность», то оно с даммой согласно известному [произношению], хотя передана и фатха. Конец цитаты (٢).
Аль-Абби сказал: хадис вышел в форме побуждения к проживанию в ней, и тот, кто постоянно живёт в ней, входит в это [обещание], даже если его не постигают лишения, поскольку обусловливание преобладающим случаем и предположением не вредит при отступлении в некоторых случаях; подобно обусловливанию сокращения [молитвы] тяжестью путешествия — ведь царь сокращает [молитву], даже если его не постигает тяжесть, из-за наличия путешествия [как такового]. Конец цитаты (٣).
(«Непременно я буду») — в форме первого лица («для него заступником или свидетелем») — кади Ияд (да помилует его Аллах) сказал: меня спрашивали давно о смысле этого хадиса, а именно: является ли это «ау» [«или»] выражающим сомнение или нет? И почему живущий в Медине выделен здесь заступничеством, при том, что его заступничество ﷺ является общим, и он сберёг его для своей общины?
Он сказал: я ответил на это исчерпывающим и убедительным ответом на нескольких страницах, правильность которого признал каждый, кто с ним ознакомился.
Он сказал: сейчас я упомяну из него — то есть в «Шарх Муслим» — отрывки, подходящие для этого места. Некто из наших шейхов сказал: «ау» здесь выражает сомнение, но более явным для нас является, что оно не выражает сомнения, поскольку этот хадис передали Джабир ибн Абдуллах, Са‘д ибн Абу Ваккас, Ибн Умар, Абу Са‘ид, Абу Хурайра, Асма бинт Умайс и Сафия бинт Абу Убайд от Пророка ﷺ с этой же формулировкой, и представляется далёким, чтобы все они, или их передатчики, сошлись на сомнении и совпали в нём в одной формулировке. Напротив, более явным является, что он ﷺ сказал именно так: либо ему было сообщено об этом именно в такой форме — то есть от Аллаха Всевышнего, либо «ау» здесь для разделения, и он будет свидетелем для одних
(٢) «Шарх ан-Навави», 9/136.
(٣) «Шарх аль-Абби», 3/459.
жителей Медины, а заступником для остальных: либо заступником для грешников и свидетелем для повинующихся, либо свидетелем для тех, кто умер при его жизни, и заступником для тех, кто умер после него, либо иначе. И это — особая привилегия, добавленная к заступничеству за место грешников в День воскресения и к его свидетельству в отношении всей общины. Он ﷺ ведь сказал о шахидах Ухуда: «Я свидетель за них». Поэтому в выделении их всем этим есть особое достоинство, повышение положения и почёт.
Он сказал: возможно также, что «ау» означает «и», и тогда он будет для жителей Медины заступником и свидетелем одновременно.
Он сказал: передано также: «непременно я буду для него свидетелем, и для него заступником». Конец цитаты. Аз-Заркани сказал: с союзом «и» это передал аль-Баззар от хадиса Ибн Умара.
Сказал Ийяд: если мы отнесём «или» к сомнению [передатчика], как было сказано, то если верным вариантом слова является «шахидан» («свидетелем»), возражение снимается, поскольку это добавление к заступничеству, отложенному в чистом виде для остальных [членов общины]. А если верным вариантом является «шафи‘ан» («заступником»), то выделение жителей Медины этим наряду с тем, что пришло об общности заступничества и его сохранении для всей общины, [объясняется тем], что это — другое заступничество, отличное от общего, которое состоит в выведении его общины из огня и избавлении некоторых из них от него благодаря его заступничеству, ﷺ, в День воскресения. Это заступничество будет заключаться в увеличении степеней и их возвышении, либо в облегчении грехов, либо в том, что пожелает Аллах из этого, либо в почитании их в День воскресения различными видами почёта — как укрытие их в тени Трона, или пребывание их в отдохновении и на возвышениях, или скорое препровождение их в Рай, или иное из особых почестей, дарованных одним, но не другим. Конец цитаты.
Его слово («в День воскресения») содержит указание на благую весть о хорошем исходе и напоминание о том, что верующему подобает быть терпеливым, более того — благодарным за проживание в Медине, и не смотреть на то, что есть в других странах из внешних благ, ибо суть в истинных благах — благах последней жизни. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище, и у Него просим помощи, и на Него упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Вопрос первый): этот хадис Са‘да ибн Абу Ваккаса (да будет доволен им Аллах) относится к тем, что передал только автор (да помилует его Аллах) [Муслим].
(Вопрос второй): о его выведении [в других сборниках]:
Его вывели: автор здесь [82/3319 и 3320] (1363), ан-Насаи в «аль-Кубра» (4279), Ахмад в своём «Мусанаде» (1/181 и 184), Абд ибн Хумайд в своём «Мусанаде» (153), Абу Аваана в своём «Мусанаде» (2/442), Абу Нуайм в своём «Мустахрадже» (4/45 и 47), ат-Табарани в «аль-Аусат» (9/42), Абу Йаля в своём «Мусанаде» (2/58), аль-Баззар в своём «Мусанаде» (3/335), аль-Байхаки в «аль-Кубра» (5/197). А Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос третий): о его пользах:
1 — (в числе них): разъяснение того, что Медина является заповедной территорией между двумя её лавовыми полями, поэтому не разрешается ни срубать её колючие деревья, ни убивать её дичь.
2 — (и в их числе): разъяснение того, каким почётом Аллах Всеблагой и Всевышний удостоил Своего Пророка ﷺ, сделав его родину безопасной заповедной территорией, подобно почтенной Мекке.
3 — (и в их числе): побуждение к постоянному проживанию в Медине и отказу от переселения из неё в другое место из-за стремления к мирскому и жажды его наслаждений.
4 — (и в их числе): что тот, кто покидает её из отвращения и неприязни к ней, — Аллах Всеблагой и Всевышний заменит там [население] лучшим, чем он.
5 — (и в их числе): разъяснение достоинства того, кто терпит суровость Медины и её тяготы, ибо Аллах Всеблагой и Всевышний будет для него заступником в том, в чём он проявил недостаток, и свидетелем в отношении добра, которое он совершил. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[3320] (…) — (И передал нам Ибн Абу Умар, [сказав]: передал нам Марван ибн Муавия, [сказав]: передал нам Усман ибн Хаким аль-Ансари, [сказав]: сообщил мне Амир ибн Са‘д ибн Абу Ваккас от своего отца, что Посланник Аллаха ﷺ сказал. Затем он привёл подобное хадису Ибн Нумайра, и добавил в хадисе: «И никто не желает жителям Медины зла, кроме того, что Аллах растопит его в огне, как растапливается свинец, или как растапливается соль в воде»).
Передатчики этого иснада: пятеро:
1 — (Ибн Абу Умар) — это Мухаммад ибн Йахья ибн Абу Умар аль-Адани, затем аль-Макки, упомянут недавно.
2 — (Марван ибн Муавия) ибн аль-Харис ибн Асма аль-Фазари, Абу Абдуллах аль-Куфи, поселившийся в Мекке, затем в Дамаске, надёжный (сика), знаток (хафиз), допускает тадлис в именах шейхов [8-й слой] (умер в 193 г.) (‘айн), упомянут ранее в книге «аль-Иман» 8/138.
Остальные упомянуты ранее.
Его слово («И никто не желает жителям Медины зла, кроме того, что Аллах растопит его в огне, как растапливается свинец, или как растапливается соль в воде») — сказал судья Ийяд (да помилует его Аллах): это добавление, а именно его слово «в огне», снимает затруднение, [возникающее в связи] с хадисами, в которых это добавление не упомянуто, и разъясняет, что это его положение в жизни последней. Он сказал: возможно, что подразумевается тот, кто желал ей зла при жизни Пророка ﷺ, — мусульмане были избавлены от его дела, и его коварство исчезло, подобно тому как свинец исчезает в огне. Он сказал: возможно также, что в слове есть перестановка (та’хир и такдим), то есть: «Аллах растопит его растапливанием свинца в огне», и это относится к тому, кто желал ей зла в этом мире, — Аллах не даст ему отсрочки и не утвердит его власть, но погубит его вскоре, подобно тому как закончилось дело тех, кто воевал против неё в дни Омейядов, как Муслим ибн Укба, который погиб на обратном пути от неё, затем погиб Йазид ибн Муавия, пославший его, вслед за этим, и другие, кто поступал подобно им. Он сказал: и было сказано также, что, возможно, подразумевается тот, кто замышлял против неё коварно и стремился воспользоваться её беспечностью в момент невнимания, — тому не удастся довести своё дело до конца, в отличие от того, кто совершает это открыто, как правители, притеснявшие её, — согласно явному смыслу хадиса. Конец цитаты.
И было сказано: его слово («в огне») связано с масдаром, то есть со словом «растапливание свинца»; то есть: он растопится, как растапливается свинец в огне, — и согласно этому наказание будет в этом мире.