Урва, — я уже привёл в «Книге закята» цепочки передачи обоих, обратись туда и извлечёшь пользу, а Аллах Всевышний ведёт к верному пути.
Я уже упоминал там, что не нашёл того, кто привёл риваят Али ибн Мусхира, а теперь — хвала Аллаху — я его нашёл. Его привёл Абу-ль-Фадль аз-Зухри, сказав:
Рассказал нам Джа‘фар, рассказал нам Минджаб ибн аль-Харис, сообщил нам Али ибн Мусхир, от Хишама, от его отца, от Аиши (да будет доволен ею Аллах), которая сказала: «Пришёл человек к Посланнику Аллаха ﷺ и сказал: «О Посланник Аллаха, моя мать внезапно скончалась, не успев ничего сказать, и я думаю, что если бы она успела говорить, то раздала бы милостыню. Будет ли ей награда, если я раздам милостыню за неё?» Он сказал: «Да»». А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и место упокоения.
«Я хочу только исправить то, что в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
(4) — (Глава о том, какая награда достигает человека после его смерти)
Его слово («يَلْحَقُ» — «достигает») — с фатхой на первой букве и на третьей, из образца «та‘иба» («тэ‘иба»). Говорят: «лахикту-ху» и «лахикту би-хи» — «алхаку», из образца «та‘иба», масдар «лихак» с фатхой: означает «догнал его, застал его». А «альхакту-ху» с алифом означает то же самое. «Альхакту Зайдан би-‘Амрин» — «я присоединил Зайда к Амру», то есть заставил его следовать за ним, поэтому он «лахика» — «догнал», а также говорится «альхака». В мольбе говорится: «Поистине, наказание Твоё неверующим настигающее (мульхак)» — допустимо с кясрой как причастие действительного залога в значении «настигающий», и допустимо с фатхой как причастие страдательного залога, потому что Аллах Всевышний «алхака-ху» — присоединил его к неверующим, то есть обрушивает его на них. А «альхака-ль-ка’ифу-ль-валада би-абихи» — «знаток по внешним признакам приписал ребёнка отцу» — означает, что он сообщил, что тот является его сыном, из-за сходства между ними, которое ему проявилось. А «истальхакту-ш-шай’а» — «я претендовал на эту вещь». «Лахика-ху-с-саманн лухукан» — «цена стала его обязанностью, легла на него». Так «лухук» означает обязательность, а «лихак» означает достижение, застижение. Сказал это аль-Фаюми (да помилует его Аллах).
По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), приведённому в начале книги, он сказал:
[4215] (1631) — (Рассказали нам Яхья ибн Аюб, Кутайба — то есть ибн Са‘ид — и Ибн Хужр, сказав: рассказал нам Исма‘иль — это Ибн Джа‘фар — от аль-Аля, от его отца, от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Когда человек умирает, прекращается его деяние, кроме трёх: кроме постоянной (текущей) милостыни, или знания, приносящего пользу, или праведного ребёнка, который молится за него»).
Сказал составитель (да простит его Аллах): этот иснад — тот же иснад, что был упомянут в начале прошлой главы, и его разъяснение уже приводилось там.
Разъяснение хадиса:
(«От Абу Хурайры» (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Когда человек умирает») — в другом риваяте: «сын Адама» — («прекращается его деяние») — то есть награда за его деяние; и поскольку это выглядело так, будто прекращается награда за все его деяния, к этому присоединяется его слово: («кроме трёх») — то есть трёх деяний. Сказано также, что исключение относится к подразумеваемому смыслу, то есть: сын Адама прекращается от всякого деяния, кроме трёх деяний. В итоге, исключение по внешнему виду вызывает затруднение, и одним из двух упомянутых способов это затруднение снимается — сказал ас-Синди в «Шарх ан-Насаи».
Кади Ияд (да помилует его Аллах) сказал: смысл этого таков, что деяние умершего прекращается с его смертью, но эти вещи, поскольку он был причиной их — приобретение ребёнка, распространение знания среди тех, кто перенял его от него, или оставление после себя сочинения, и учреждение вакфа (постоянной милостыни), — за него сохраняются награды за них, пока они существуют и находятся. Конец цитаты.
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: учёные сказали: смысл хадиса таков, что деяние умершего прекращается с его смертью, и не возобновляется для него награда, кроме как в этих трёх вещах, поскольку он был причиной их: ребёнок — из его приобретения, равно как и знание, которое он оставил после себя, будь то обучение или сочинение, и равно как постоянная милостыня, то есть вакф. Конец цитаты.
Абу-ль-Аббас аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: эти три качества совершают своё действие после смерти в пользу того, к кому они отнесены, потому что он был причиной этого, стремился к этому и намеревался это сделать; затем польза от них продолжает обновляться после него и продолжается, так что становится как будто он сам непосредственно совершает это действием. И таково же положение всего того доброго, что установил человек в качестве обычая (сунны), которое повторяется после него, — по доводу его слова ﷺ: «Кто установил в исламе хороший обычай, тому будет его награда и награда тех, кто будет поступать по нему, до Дня воскресения» — передал Муслим. И выделены именно эти три [вещи] в этом хадисе, потому что они — основы добра, и это то, чего чаще всего желают достойные люди, чтобы это оставалось после них. А постоянная милостыня после смерти — это хубс (вакф), и в этом — довод против тех, кто отрицает хубс. И в этом также указание на побуждение увековечивать религиозные знания через обучение и составление сочинений, и на усердие в наставлении детей на путь добра и праведности, и завещание им молиться [за родителя] при его смерти и после смерти. Конец слов аль-Куртуби (да помилует его Аллах).
(«Кроме постоянной милостыни») — это разъяснение в деталях того, что обобщённо сказано в «кроме трёх»; смысл слова «джария» (текущая, постоянная) — то есть не прекращающаяся, как вакф, или то, что попечитель продолжает поддерживать в её действии за него. Сказано также: из-за сохранения плодов деяний сохраняется и награда за них. («Или знания, приносящего пользу») — в форме страдательного залога, то есть его польза достигает людей, — например, что он обучил кого-то, и тот человек продолжает распространять это знание после его смерти, либо он составил книгу, и люди получают от неё пользу после его смерти.
Кади Тадж ад-Дин ас-Субки (да помилует его Аллах) упомянул, что толкование упомянутого знания как составления сочинений сильнее [других толкований], потому что это дольше по продолжительности и более сохраняется на протяжении времени. Я видел, что кто-то говорил об этом хадисе в отдельной тетради: аль-Ахнаи в «Книге доброй вести о том, что достигает умершего из награды в Последней обители» сказал: его слово («и знания, приносящего пользу») — это то, что он оставил после себя из обучения, составления сочинений и передачи риваятов, и порой в это входит переписывание книги, её выведение и разграфление, выверка и редактирование, а также добросовестное усвоение через слушание, написание сборников иснадов (табакат), и покупка книг, содержащих это, но при условии, что от этого действительно есть польза. Конец цитаты.
(«Или праведного ребёнка, который молится за него») — сказал ас-Синди (да помилует его Аллах): в отнесении ребёнка к деяниям есть иносказание (тадживвуз), что очевидно. Конец цитаты.
Сказал составитель (да простит его Аллах Всевышний): законодатель отнёс ребёнка к числу приобретений человека, ведь Ибн Маджа привёл достоверным иснадом от хадиса Аиши (да будет доволен ею Аллах) в возведённой форме (марфу‘): «Поистине, лучшее, что ест человек, — это из приобретения его собственных рук, и поистине его ребёнок — из его приобретения» — так он назвал его приобретением, как и в этом хадисе он отнёс его к числу его деяний. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и место упокоения.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) относится к тому, что составитель (да помилует его Аллах) приводит в одиночку (афрад).
(Второй вопрос): о его выведении:
Его привёл (составитель) здесь [4/4215] (1631), (Абу Дауд) в «Завещаниях» (2880), (ат-Тирмизи) в «Постановлениях» (1372), (ан-Насаи) в «Завещаниях» (6/251) и в «Большом сборнике» (4/109), (Ибн Маджа) во «Введении» (242), (аль-Бухари) в «Аль-адаб аль-муфрад» (38), (Ахмад) в оставшейся части своего «Мусанада» (2/372), (ад-Дарими) в своих «Сунан» (559), (Абу Я‘ля) в своём «Мусанаде» (11/343), (Ибн Хузайма) в своём «Сахихе» (4/122), (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (7/286), (ат-Тахави) в «Мушкиль аль-асар» (246 и 1247), (аль-Байхаки) в «Большом сборнике» (6/278), в «Малом» (6/62), и в «Аль-Ма‘рифа» (5/105), (аль-Багави) в «Шарх ас-сунна» (139), а Аллах Всевышний лучше знает.
(Третий вопрос): о его полезных выводах:
1 — (Из них): разъяснение того, что достигает человека после его смерти из награды, а именно награда за постоянную (текущую) милостыню, что охватывает всё то, что человек совершил до своей смерти — вакф и подобное этому, что имеет продолжение после его смерти.
2 — (Из них): в этом — довод на действительность вакфа и на великую награду за него, и возражение тому, кто отрицает это.
3 - (В числе прочего): в этом содержится указание на достоинство знания, побуждение к его накоплению, поощрение к передаче его по наследству через обучение, составление сочинений и разъяснение, а также на то, что из наук выбирается наиболее полезное, а затем то, что менее полезно.
4 - (В числе прочего): в этом содержится указание на достоинство женитьбы — в надежде на праведное потомство. Разъяснение различий в положении людей относительно этого уже было приведено в «Книге о браке», где мы это прояснили, — хвала и благодарность Аллаху.
5 - (В числе прочего): в этом содержится указание на то, что мольба доходит своей наградой до умершего, равно как и милостыня, — относительно этих двух вещей есть согласие учёных (иджма), а также погашение долгов. Что касается хаджа, то он засчитывается за умершего согласно аш-Шафии и его последователям, и это истина, как уже приводились на это доводы в «Книге о хадже». Ан-Навави сказал: это входит в погашение долга, если хадж был обязательным; если же он был добровольным и умерший завещал его совершить, то это относится к разряду завещаний. Что касается того, кто умер, будучи должным (пропущенные дни) поста, то верным является то, что опекун постится за него, поскольку достоверно установлено повеление Пророка ﷺ об этом. Что же касается чтения Корана и передачи его награды умершему, а также молитвы за него и подобного этому, то мазхаб аш-Шафии и большинства учёных состоит в том, что это не доходит до умершего, и в этом есть разногласие. Конец слов ан-Навави (да помилует его Аллах) (1).
Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: то, что сказало большинство учёных, по моему мнению, наиболее предпочтительно, поскольку нет достоверного доказательства того, что награда за чтение Корана и подобное этому доходит до умерших. Если кто-нибудь принесёт нам ясный достоверный текст на этот счёт, то мы примем его с полным почтением, а Аллах Всевышний ведёт к прямому пути.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах. Помощь мне только от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(5) — (Глава о вакфе)
Аль-Файйуми (да помилует его Аллах) сказал: «(وقفت الدابة تَقِفُ وَقْفًا ووُقُوفًا)» — животное остановилось, застыло; «(وَقَفْتُها أنا)» — я его остановил; глагол может быть как переходным, так и непереходным. «(وَقَفْتُ الدارَ وَقْفًا)» — я обратил дом в вакф на пути Аллаха, удержав его. «(شيءٌ مَوْقُوفٌ)» и также «(وَقْفٌ)» — названо по масдару (отглагольному имени), множественное число — «(أوْقَافٌ)», подобно «(ثوب)» и «(أثواب)». «(وَقَفْتُ الرجلَ عن الشيء وَقْفًا)» — я удержал человека от чего-либо. «(أوْقَفْتُ الدارَ والدابةَ)» с добавлением алифа — это язык (диалект) племени тамим, и аль-Асмаи отверг это, сказав: правильная речь — «(وَقَفْتُ)» без алифа. «(أوْقَفْتُ عن الكلام)» с алифом — означает: я прервал речь. «(كَلَّمني فلان فَأَوْقَفْتُ)» — то есть я замолчал, не находя доводов от неспособности. Некоторые передают: то, что удерживается рукой, о нём говорят «(أوْقَفْتُهُ)» с алифом, а то, что не удерживается рукой, о нём говорят «(وقَفْتُهُ)» без алифа. Правильным же является «(وقَفْتُ)» без алифа во всех случаях этой темы, кроме выражения «(ما أوْقَفَكَ ههنا)» — то есть: что за обстоятельство побудило тебя остановиться? Если же ты спрашиваешь о лице (кто это сделал), то говоришь: «(من وقَفَك)» без алифа. «(وَقَفْتُ بعرفات وُقُوفًا)» — я присутствовал в это время (в Арафате). «(تَوَقَّفَ عن الأمر)» — он воздержался от дела. «(وَقَفْتُ الأمرَ على حضور زيد)» — я поставил решение по этому делу в зависимость от присутствия Зайда. «(وَقَفْتُ قسمةَ الميراث إلى الوضع)» (1) — я отложил (раздел наследства) до тех пор, пока (беременная наследница) не родит. «(المَوقِفُ)» — место остановки. Конец слов аль-Файйуми (да помилует его Аллах) (2).
Выдающийся учёный Ибн Кудама (да помилует его Аллах), различая между вакфами и дарениями, сказал: «(الوقوف)» — множественное число от «(وَقْف)», от него говорят: «(وَقَفتُ وَقْفًا)», а не говорят «(أوقفت)», кроме как в редком (нестандартном) употреблении языка. Говорят также «(حبستُ)» и «(أحبست)», и в этом смысле пришёл хадис: «Если хочешь, удержи основу и раздай (плоды) в качестве милостыни». А «(العطايا)» — множественное число от «(عطيّة)», подобно «(خليّة)» — «(خَلايا)» и «(بَليّة)» — «(بَلايا)». Вакф является желательным (мустахаб), и смысл его — удержание основного имущества с направлением его плодов на благие цели. Основой этого является то, что передал Абдуллах ибн Умар (да будет доволен им Аллах), сказав: Умар получил землю в Хайбаре, и пришёл к Пророку ﷺ, чтобы спросить его совета относительно неё, — далее он привёл хадис главы.
Затем он привёл хадис: «Когда умирает сын Адама, прекращается его дело», упомянутый в предыдущей главе.
Затем он сказал: большинство учёных из числа предшественников и последующих придерживаются мнения о действительности вакфа. Джабир (да будет доволен им Аллах) сказал: не было среди сподвижников Пророка ﷺ никого, у кого была бы возможность, кто не сделал бы вакф. Шурайх же не признавал вакфа и говорил: нет удержания (имущества) в противоречие с предписанными Аллахом долями наследства. Ахмад сказал: это мазхаб жителей Куфы. Абу Ханифа же считал, что вакф не становится обязывающим сам по себе, и учредитель вакфа может отказаться от него, кроме как если он завещал его после своей смерти — тогда он становится обязывающим, либо если судья вынесет решение об его обязательности. Некоторые передают это мнение от Али, Ибн Масуда и Ибн Аббаса (да будет доволен ими Аллах), но его два ученика (Абу Юсуф и Мухаммад) не согласились с ним, сказав так же, как и остальные учёные.
Он сказал: некоторые приводили в качестве доказательства то, что было передано, что Абдуллах ибн Зайд, глашатай азана (да будет доволен им Аллах), сделал свой сад милостыней и передал его в распоряжение Посланника Аллаха ﷺ. Затем его родители пришли к Посланнику Аллаха ﷺ и сказали: о Посланник Аллаха, у нас не было иных средств к существованию, кроме этого сада, и Посланник Аллаха ﷺ вернул его им. Затем они оба умерли, и он унаследовал его от них. Передал это аль-Махамили в своих «Амали».
И (аргументировали тем), что он вывел своё имущество из своей собственности ради приближения к Аллаху, поэтому это не становится обязывающим просто на основании слова — подобно милостыне.
Он сказал: это мнение противоречит устойчивой сунне, передаваемой от Посланника Аллаха ﷺ, и согласию (иджма) сподвижников (да будет доволен ими Аллах), ибо Пророк ﷺ сказал Умару относительно его вакфа: «Основа его не продаётся, не покупается, не дарится и не передаётся по наследству». Ат-Тирмизи (да помилует его Аллах) сказал: на этом хадисе основывается деятельность учёных из числа сподвижников Пророка ﷺ и других, мы не знаем разногласия в этом среди ранних из них.
Аль-Хумайди сказал: Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) сделал милостыней свой дом в пользу своих детей, Умар — свою четверть у Марвы в пользу своих детей, Усман — Рума (колодец), Али сделал милостыней свою землю в Йанбу, аз-Зубайр сделал милостыней свой дом в Мекке и свой дом в Египте, а также своё имущество в Медине в пользу своих детей, Саад сделал милостыней свой дом в Медине и свой дом в Египте в пользу своих детей, Амр ибн аль-Ас — аль-Вахт и свой дом в Мекке в пользу своих детей, Хаким ибн Хизам — свой дом в Мекке и в Медине в пользу своих детей, и всё это (сохраняется) до сего дня.
Джабир (да будет доволен им Аллах) сказал: не было среди сподвижников Пророка никого, у кого была возможность, кто не сделал бы вакф, — и это иджма (согласие) среди них, ибо тот из них, кто был способен на вакф, сделал вакф, и это стало известным, и никто из них не отверг это, так что это стало иджмой.
И (аргументировали тем), что это устранение права собственности, которое становится обязывающим через завещание, поэтому если он осуществил это немедленно при жизни, это становится обязывающим без необходимости судебного решения — подобно освобождению раба (итк).
Что касается хадиса об Абдуллахе ибн Зайде, то, если он достоверен, в нём нет упоминания о вакфе, и наиболее очевидно, что он сделал это милостыней, не являющейся вакфом, назначив в этом деле поверенным Посланника Аллаха ﷺ, который посчитал, что его родители наиболее достойны получить это, и поэтому он не вернул это ему самому, а передал это непосредственно им.
Возможно также, что сад принадлежал им обоим, а он лишь распоряжался им по праву представительства от их имени, и он совершил это распоряжение без их разрешения, поэтому они не одобрили это и пришли к Пророку ﷺ, который вернул это им.
Что же касается сравнения (кияс) с милостыней, то оно неверно, поскольку она становится обязывающей при жизни без судебного решения, но нуждается лишь в принятии (кабд), тогда как вакф в этом не нуждается — так что между ними есть различие. Конец слов Ибн Кудамы (да помилует его Аллах) (1), и это весьма ценное исследование, а Аллах Всевышний знает лучше.
(1) То есть: пока беременная (наследница) не родит своего ребёнка, который относится к числу наследников.
(2) «Аль-Мисбах аль-мунир» 2/669.
(1) «Аль-Мугни» 6/206.