2 - (в их числе также): дозволенность обращения с просьбой к людям, даже если у просящего есть верховое животное и одежда.
3 - (в их числе также): распоряжение старшего среди людей своим спутникам о том, чтобы они помогали нуждающемуся.
4 - (в их числе также): что для удовлетворения нужды нуждающегося достаточно, чтобы он лишь показал своё положение и намекнул на него, не прося прямо, — и это смысл его слов «и стал он водить взором»; то есть намекая на то, чем можно устранить его нужду, — сказал ан-Навави.
5 - (в их числе также): оказание помощи путнику (ибн ас-сабилю) и подача ему милостыни, если он нуждается, даже если у него есть верховое животное и одежда, или он состоятелен на своей родине, — в таком случае ему дают из закята.
6 - (в их числе также): что правитель может сделать добровольное действие обязательным при нужде, подобно этому запрет на хранение мяса жертвенных животных, запрет на аренду земли и тому подобное. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
По непрерывному иснаду, восходящему к автору - да помилует его Аллах - в начале книги сказано:
[4510] (1729) - (Передал мне Ахмад ибн Йусуф аль-Азди: рассказал нам ан-Надр — то есть ибн Мухаммад аль-Йамами: рассказал нам Икрима — он же ибн Аммар: рассказал нам Ийас ибн Салама от своего отца, который сказал: мы вышли с Посланником Аллаха ﷺ в военный поход, и постигла нас нужда, так что мы решили было зарезать часть наших верховых животных. Тогда пророк Аллаха ﷺ отдал распоряжение, и мы собрали наши мешки с припасами, и расстелили для него кожаный коврик, и собрались припасы людей на этом коврике. Он сказал: и я вытянулся, чтобы прикинуть, сколько же его. И я оценил его как величину сидящей козы, а нас было тысяча четыреста человек. Он сказал: и мы ели, пока все не насытились, затем набили наши мешки. Тогда пророк Аллаха ﷺ сказал: «А есть ли вода для омовения?» Он сказал: и пришёл человек с сосудом, в котором было немного воды, и вылил её в чашу, и мы все совершили омовение, наливая её понемногу, — тысяча четыреста человек. Он сказал: затем после этого пришли ещё восемь человек и сказали: «Есть ли вода для очищения?» Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Вода для омовения закончилась»).
Передатчики этого иснада: пятеро:
1 - (Ахмад ибн Йусуф аль-Азди) Абу-ль-Хасан ан-Нисабури, известный как Хамдан, надёжный, хафиз [11] (умер в 264 г.), дожил до 80 лет (М ДС К), упоминался ранее во «Введении» 6/90.
2 - (ан-Надр ибн Мухаммад аль-Йамами) аль-Джурши, Абу Мухаммад аль-Умави, вольноотпущенник их рода, надёжный, у которого есть отдельные передачи [9] (Х М ДТ К), упоминался ранее в «Вере» 34/241.
3 - (Икрима ибн Аммар) аль-Иджли, Абу Аммар аль-Йамами, басриец по происхождению, надёжный, кроме передач от Йахьи ибн Абу Касира, в которых есть путаница [5], умер незадолго до ста шестидесятого года (Хт М С К), упоминался ранее в «Вере» 12/155.
4 - (Ийас ибн Салама) ибн аль-Аква аль-Аслями, Абу Салама, или Абу Бакр аль-Мадани, надёжный [3] (119), дожил до 77 лет (‘А), упоминался ранее в «Вере» 44/288.
5 - (его отец) Салама ибн Амр ибн аль-Аква аль-Аслями, Абу Муслим, или Абу Ийас, известный сподвижник, присутствовал при клятве Ридван, умер в Медине в 64 году (‘А), упоминался ранее в «Вере» 44/288.
[Замечание]: Из тонкостей этого иснада:
В нём есть передача табиина от табиина, и сына от отца, и он является мусальсалем по передаче словами «рассказал мне».
Разбор хадиса:
От Саламы ибн аль-Аква (да будет доволен им Аллах) он (сказал: мы вышли с Посланником Аллаха ﷺ в военный поход), который не назван; возможно, что это поход на Табук, поскольку ранее в «Книге веры» приводился подобный хадис от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), в котором сказано: «Когда был поход на Табук, людей постиг голод, и они сказали: о Посланник Аллаха, если бы ты позволил нам, мы зарезали бы наших верблюдов для водоноски…» и далее хадис. (и постигла нас нужда) — с фатхой на «джим»: это тягость. (так что мы решили было) — с фатхой на первой «мим»; говорят: «хаммамту би-ш-шай’и хамман» из основы «насара»: то есть возжелал этого, но не сделал. (зарезать) из основы «нафа’а», (часть наших верховых животных); то есть нашего транспорта. А в риваяте аль-Бухари: «И они пришли к Пророку ﷺ по поводу заклания своих верблюдов, и он позволил им это. Затем их встретил Умар, и они сообщили ему об этом, и он сказал: чем вы будете жить после ваших верблюдов? И он вошёл к Пророку ﷺ и сказал: о Посланник Аллаха, чем они будут жить после своих верблюдов? Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Объяви среди людей, чтобы они принесли остатки своих припасов…» и далее хадис.
Это указывает на то, что он ﷺ позволил им зарезать их верблюдов для водоноски, однако Умар (да будет доволен им Аллах) предложил ему ﷺ не резать их, а вместо этого призвать благословение на их припасы, чтобы они получили от этого благодать, и он ﷺ согласился с этим.
(Тогда пророк Аллаха ﷺ отдал распоряжение); то есть о собирании припасов (и мы собрали наши мешки с припасами). Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: так это в некоторых списках, или в большинстве их, а в некоторых — «азвадана» (наши припасы), а в некоторых — «тазвадана» с фатхой или касрой на «та». (и расстелили для него кожаный коврик) — это изделие из выделанной кожи, известное, и в этом слове четыре варианта произношения: фатха на «нун» и касра на ней, и с каждым из них — фатха на «та» или её отсутствие (сукун); множественное число — «антаа’» и «нуту’», а самое чистое произношение — с касрой на «нун» и фатхой на «та».
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: его слово «и мы собрали наши припасы» — это ясный, сохранённый риваят, а у некоторых встречается «тазвадана» с «та» с двумя точками сверху, с фатхой или касрой на ней, и это имя, произведённое от «зад» (припасы), подобно «тисьяр» и «тимсаль»; а у некоторых встречается «мазаудана», и первое — предпочтительнее и достовернее. Конец цитаты.
(и собрались припасы людей на этом коврике. Он сказал) Салама (да будет доволен им Аллах): (и я вытянулся, чтобы прикинуть) — с даммой или касрой на «за»; говорят: «хазарту-ш-шай’а хазран» из основ «дараба» и «насара»: то есть оценил его. Смысл в том, что он вытянул шею, чтобы оценить количество этих припасов, собранных на коврике, (сколько же его. И я оценил его); то есть прикинул его (как величину сидящей козы); то есть как размер её лежбища, или как её величину, когда она сидит. Кади Ийад сказал: в риваяте — с фатхой на «ра», а Ибн Дурайд передал это с касрой на ней, как упоминает ан-Навави.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: его слово «и я оценил его как величину сидящей козы»; то есть оценил его подобным туше козы, и по правилу это слово должно быть с даммой на «ра», поскольку это имя; и таково моё знание от тех, кому я доверяю, — оно должно быть подобно «зульма» и «гурфа». Передаётся также с касрой на «ра», исходя из значения состояния, подобно «джильса» и «мишья». Передаётся также с фатхой на «ра», но это наиболее далёкий вариант, поскольку тогда это будет масдар (отглагольное имя), а масдар не оценивают и не измеряют. Конец цитаты.
(а нас было тысяча четыреста человек); то есть тысяча и четырнадцать человек, (Он сказал) Салама (да будет доволен им Аллах): (и мы ели); то есть из этих припасов (пока все не насытились, затем набили); то есть наполнили (наши мешки) — с даммой на «джим» и «ра», допускается также сукун на «ра»: множественное число от «джираб» с касрой на «джим» согласно известному произношению, а также говорят с фатхой на ней; это сосуды, в которые кладут припасы, их также называют «мазавид». Так сказали ан-Навави и аль-Куртуби.
(Тогда пророк Аллаха ﷺ сказал: «А есть ли вода для омовения?») — с фатхой на «вав»; то есть есть ли вода для омовения? Ан-Навави сказал: слово «вудуу» с фатхой на «вав» согласно известному произношению, передаётся также с даммой на ней, и об этом уже говорилось в «Книге чистоты». (Он сказал) Салама: (и пришёл человек с сосудом) — с касрой на «хамза»: сосуд для очищения, множественное число «адави» с фатхой на «вав», (в котором было немного воды) — с даммой на «нун»; то есть немного воды, — сказал ан-Навави (да помилует его Аллах). А аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: «нутфа» — это капля, а здесь имеется в виду немного воды; говорят: «натафа-ль-ма’у янтуфу»; то есть капал. Конец цитаты.
Аль-Файюми (да помилует его Аллах) сказал: «Нутфа» — это семя мужчины и женщины, множественное число — «нутаф» и «нитаф», подобно словам «бурма — бурам — бирам». «Нутфа» также означает чистую воду, малой или большой [в количестве], и глагола от слова «нутфа» не существует, то есть от этого корня не образуется глагольная форма. Конец цитаты (5).
(«Затем он вылил её в чашу») — с двумя огласовками «фатха»: известный сосуд, множественное число — «акдах», подобно «сабаб — асбаб». («И мы совершили омовение все») — в форме именительного падежа как усиление, как сказано в «Хуляса»:
«Кулля» упоминай при всеобщности, и «кила», «килта», «джами‘а» — с присоединённым местоимением.
(«Мы черпали её с силой») — то есть брали из неё воду и выливали её на свои руки сильным потоком. Аль-Маджд (да помилует его Аллах) сказал: «дагфака аль-ма’» — вылил воду обильным потоком; о дожде говорят: усилился в самом начале; «жизнь дагфак» — обильная, широкая; «год дагфак» или «мудагфик» — урожайный, плодородный. Конец цитаты (6).
(2) «Шарх ан-Навави» 12/34, и «аль-Муфхим» 5/203.
(3) «Шарх ан-Навави» 12/34.
(4) «Аль-Муфхим» 5/203.
(5) «Шарх ан-Навави» 12/34, и «аль-Мисбах аль-мунир» 2/611.
(6) «Аль-Камус аль-мухит», с. 435.
Его слово («четырнадцать сотен») — сказуемое к опущенному подлежащему, то есть: «нас было четырнадцать сотен».
(Сальма (да будет доволен им Аллах) сказал:) («Затем после этого пришли восемь») — то есть людей, («и сказали: есть ли вода для омовения?» Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Вода для омовения закончилась») — с огласовкой «фатха» на «вав», как было указано ранее, то есть: закончилась вода для омовения. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему обращение и возвращение.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Сальмы ибн аль-Аква (да будет доволен им Аллах) в данном изложении относится к тому, что приводит автор в единственном числе среди своих особых передач.
Его привёл аль-Бухари (да помилует его Аллах) в другом изложении, сказав:
(2982) — Передал нам Бишр ибн Марджум, передал нам Хатим ибн Исмаиль, от Язида ибн Аби Убайда, от Сальмы (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Запасы людей истощились, и они обнищали, и пришли к Пророку ﷺ [с просьбой] о резке своих верблюдов, и он позволил им. Тогда их встретил Умар, и они сообщили ему об этом, и он сказал: «Чем вы будете жить после [резки] своих верблюдов?» И он вошёл к Пророку ﷺ и сказал: «О Посланник Аллаха, чем они будут жить после [резки] своих верблюдов?» Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Позови людей, чтобы они принесли остатки своих запасов». Тогда была расстелена для этого кожаная скатерть, и они положили [запасы] на скатерть. Затем Посланник Аллаха ﷺ встал, помолился и благословил это, затем позвал их с их сосудами, и люди набирали [еду руками], пока не закончилось всё. Затем Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и что я — посланник Аллаха»». Конец цитаты (1).
(Второй вопрос): в его источниках:
Его привёл автор здесь [5/4510] (1729), Абу Дауд в «Книге закята» (1663), Ахмад в своём «Мусанаде» (3/34), Абу Аваана в своём «Мусанаде» (4/200). И Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — (Из них): разъяснение прекрасного нрава Пророка ﷺ, поскольку он проявлял заботу о своих сподвижниках и повелел им собрать то, что осталось от их запасов.
2 — (Из них): допустимость совещания с правителем о пользе [для людей], даже если он сам не инициировал такое совещание.
3 — (Из них): предпочтительность взаимопомощи в [распределении] запасов и их собирания при их нехватке.
4 — (Из них): допустимость того, чтобы некоторые из них ели вместе с другими в такой ситуации, и это никоим образом не относится к риба, а относится скорее к разрешению [дозволенности]: каждый разрешает своему товарищу есть из его пищи, независимо от того, убедился ли человек, что он съел больше своей доли, меньше её или столько же — в этом нет ничего плохого. Однако желательно предпочитать других и умеренность, особенно если пищи мало. Так сказал ан-Навави (да помилует его Аллах) (1).
5 — (Из них): то, что сказал Ибн Баттал (да помилует его Аллах): некоторые правоведы вывели из этого, что правителю дозволено во время дороговизны обязать того, у кого есть излишек сверх его пропитания, выставить это на продажу, ради того блага, что в этом для людей (2).
6 — (Из них): что в этом [хадисе] содержатся два явных чуда Посланника Аллаха ﷺ — умножение пищи и умножение воды, причём это умножение было явным. Аль-Мазари сказал: суть чуда здесь заключается в том, что каждый раз, когда съедалась какая-то часть [пищи] или выпивалась какая-то часть [воды], Аллах Всевышний творил другую часть взамен неё. Он сказал: чудеса Пророка ﷺ бывают двух видов:
Первый — это Коран, который передан достоверно через непрерывную цепь передатчиков (таватур).
Второй — подобное умножению пищи и питья и тому подобное, и здесь есть два пути [доказательства]:
Первый из них: сказать, что это передано таватуром по смыслу, подобно тому, как передана таватуром щедрость Хатима ат-Таи и снисходительность аль-Ахнафа ибн Кайса, ибо конкретная история в этом отношении не передана таватуром сама по себе, но накопились её отдельные случаи через единичные передачи, так что их совокупность дала основание для таватура [представления] о щедрости и снисходительности; так же передано таватуром нарушение обычного порядка вещей для Пророка ﷺ помимо Корана.
Второй путь: сказать, что если сподвижник передаёт подобное удивительное дело, ссылаясь на своё присутствие при этом наряду с прочими сподвижниками, которые слышали его передачу и утверждение, или же это дошло до них, и они не отвергли этого, — то это является подтверждением его [слов], что обязывает признать достоверность знания о правильности того, что он сказал (3). И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему обращение и возвращение.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах. И нет у меня успеха, кроме как от Аллаха. На Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
(2) См.: «Шарх аль-Бухари» Ибн Баттала (да помилует его Аллах) 5/144.
(3) См.: «Шарх ан-Навави» 12/34.
31 — Книга джихада и жизнеописаний (сийар)
Вопросы, относящиеся к этому заглавию:
(Первый вопрос): о значении джихада в языке и в шариате:
В «аль-‘Умда» сказано: «Джихад» — с огласовкой «кясра» на «джим» — по своему языковому происхождению означает «джухд», то есть тягость, трудность. А в шариате — это приложение усилий в сражении против неверных ради возвышения слова Аллаха Всевышнего. Джихад ради Аллаха — это приложение усилий в подчинении души и приведении её [к покорности] на пути шариата, и побуждение её к противоречию собственным склонностям — [противодействие] тяготению к покою, наслаждениям и следованию страстям. Конец цитаты (1).
А в «аль-Фатх» сказано: «Джихад» — с огласовкой «кясра» на «джим» — по своему языковому происхождению означает трудность; говорят: «джахадту джихадан» — «достиг предела трудности». А в шариате — это приложение усилий в сражении против неверных. Это слово также применяется в отношении борьбы с собственной душой, с шайтаном и с нечестивцами. Что касается борьбы с душой, то она заключается в изучении вопросов религии, затем в действии в соответствии с ними, затем в их преподавании. Что касается борьбы с шайтаном, то она заключается в отражении сомнений, которые он приносит, и страстей, которые он прикрашивает. Что касается борьбы с неверными, то она происходит рукой, имуществом, языком и сердцем. Что касается борьбы с нечестивцами, то она — рукой, затем языком, затем сердцем.
Ан-Насаи привёл через хадис Сабры (с огласовкой «фатха» на «син» и покоем на «ба») ибн аль-Факиха (через «фа» и огласовку «кясра» на «каф», после которой «ха») в ходе длинного хадиса, где сказано: «Тогда он говорит», то есть шайтан обращается к человеку: «сражайся [джахид]», а это — усилие души и имущества». И Аллах Всевышний знает лучше (2).
(2) «Аль-Фатх» 7/38, «Книга джихада», № (2782).
А «сийар» — с огласовкой «кясра» на «син» и «фатха» на «я» — множественное число от «сира» [жизнеописание, образ действия], и это название применено к главам о джихаде, поскольку они восприняты из положений Пророка ﷺ в его военных походах.
(Второй вопрос): о разногласии учёных: был ли джихад изначально индивидуальной обязанностью («фард ‘айн») или коллективной («фард кифая»)?
В «аль-Фатх» сказано: у людей в отношении джихада есть два положения: одно — во времена Пророка ﷺ, другое — после него. Что касается первого, то джихад был предписан впервые после переселения Пророка в Медину — в этом согласны все. Затем после того как он был предписан, был ли он индивидуальной обязанностью или коллективной? Есть два известных мнения учёных, и оба они существуют в мазхабе аш-Шафии.
Аль-Маварди сказал: он был индивидуальной обязанностью для переселившихся (мухаджиров), но не для остальных, и это подтверждается обязательностью переселения до завоевания [Мекки] для каждого, кто принимал ислам, [переселиться] в Медину ради поддержки ислама.
Ас-Сухайли сказал: он был лазутчиком, приставленным к ансарам, а не к другим, и это подтверждается тем, что они присягнули Пророку ﷺ в ночь ‘Акабы на то, что будут давать ему приют и оказывать ему помощь. Из слов этих двух учёных следует, что он был лазутчиком, приставленным к обеим группам — в качестве достаточного [наблюдения] за правами других, — но при этом не в отношении обеих групп в общем смысле, а в отношении ансаров — если на Медину нападёт нападающий, и в отношении мухаджиров — если задумано будет изначально сражаться с кем-либо из неверующих. Это подтверждается тем, что произошло в истории битвы при Бадре, как передал Ибн Исхак: это почти прямо указывает на данное толкование.
Сказано также: он был лазутчиком в том походе, в который выступал Пророк ﷺ, а не в иных.
Верным же является то, что он был лазутчиком в отношении того, кого назначил ему Пророк ﷺ, даже если бы сам он [Пророк] не выступал в поход.
Второе положение: после [смерти Пророка] ﷺ, — [джихад] является обязанностью, [возлагаемой] на общину в целом (фард кифая), согласно наиболее известному мнению, кроме случая, когда возникает нужда в этом, например, если враг внезапно нападёт; тогда он становится обязательным лично для того, кого назначит имам. Обязанность общины (фард кифая) считается исполненной, если [джихад] совершается один раз в год, по мнению большинства [учёных]; в качестве доказательства они приводят то, что джизья взимается взамен него, а джизья не взимается более одного раза в год по единогласному мнению, поэтому и замена ей должна быть такой же. Сказано также: он обязателен всякий раз, когда это становится возможным, и это мнение сильное. Но, как представляется, [положение джихада] оставалось таким, каким оно было во времена Пророка ﷺ, до тех пор, пока не завершились завоевания большинства земель и не распространился ислам по всем краям земли, а затем оно перешло к тому, что было упомянуто ранее. Верным же является также то, что джихад против неверующих в его родовом смысле обязателен для каждого мусульманина — либо своей рукой, либо своим языком, либо своим имуществом, либо своим сердцем.
А Аллах знает лучше. Здесь заканчивается то, что приведено в «Фатхе» (примечание: «Фатх» 7/91–92, книга «Джихад», номер (2825)), и это ценное исследование. А Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос) (примечание: начиная с этого третьего вопроса и до конца вопросов [материал] переносится из книги «Такмилат Фатх аль-Мульхим», 3/14): о разъяснении цели джихада.
(Знай): что джихад был установлен только для возвышения слова Аллаха ﷻ, как сказал Всевышний: «Он — Тот, Кто послал Своего Посланника с руководством и религией истины, чтобы превознести её над всеми религиями, даже если это ненавистно многобожникам» [ат-Тауба: 33]; то есть, чтобы возвысить исламскую религию над всеми религиями. Таким образом, цель установления джихада — это возвеличивание ислама, возвышение слова Аллаха и сокрушение силы неверующих и притеснителей.
Иудеи и христиане из числа западных людей произносили [подобные слова] и подняли смуту в прошлом веке против положений джихада, [утверждая], что он является способом принуждения людей к принятию ислама, и что мусульмане распространяли свою религию мечом и оружием, а не доводом и доказательством, и что ради этого они нападали на страны неверующих, чтобы принудить их мечом к принятию своей религии, и что у них не было призыва к исламу иначе как мечом и сражением. Всё это — либо невежество, либо намеренное игнорирование истинной сути законного джихада и его связи с исламским призывом.
На самом деле джихад был установлен не для принуждения людей к принятию ислама, а для установления власти Аллаха на земле и для сокрушения силы неверующих, которая на протяжении истории неизменно оставалась самой мощной причиной распространения притеснения, смуты и порчи, и самым большим препятствием к принятию истины и прислушиванию к исламскому призыву. Если бы целью джихада было принуждение людей к [принятию] религии, то не была бы установлена джизья для завершения войны. И установление джизьи является одним из самых ясных доказательств того, что [джихад] не является принуждением к принятию религии. И не передано ни в одном из сражений джихада, при всём их множестве на протяжении истории, что кого-либо из неверующих принуждали к принятию ислама после того, как мусульмане завоёвывали какую-либо страну; напротив, неверующих оставляли с тем, во что они верили, с полной широтой души, а затем приходил исламский призыв, сопровождаемый доводом и доказательством, добрым поведением, благородным нравом и притягательными делами, так что неверующие устремлялись к исламу после того, как убеждались в его истинности и удостоверялись в благости его учений, без того, чтобы кто-либо принуждал их к этому.
Джихад был установлен лишь для того, чтобы слово Аллаха возвысилось на земле Аллаха Всевышнего, чтобы у него были мощь и неприступность, и чтобы сокрушить силу тиранов, которые порабощают рабов Аллаха своими постановлениями и законами, проистекающими из их собственных мнений, отказываясь допустить установление власти Аллаха Всевышнего на Его земле, и распространяющих силой своей власти всякое притеснение, зло и порчу.
Однако группа людей, причисляющих себя к исламу, увлечённых западными идеями, очарованных их принципами и теориями, вечно капитулирующих перед их бесконечными возражениями, вместо того чтобы понять истинную суть джихада и то, что неверующие никогда не будут удовлетворены им, стала извиняться перед ними жалкими капитулянтскими отговорками и начала ради этого искажать тексты, говоря: джихад был установлен только для защиты исламской родины от врага, напавшего на неё, и недопустимо начинать сражение против неверующего государства, которое не нападает на ланд ислама.
Это утверждение — новшество, не имеющее основания ни в Книге, ни в сунне, не имеющее прецедента в истории джихада, не имеющее опоры в исламском фикхе на протяжении четырнадцати веков, но многие люди в настоящую эпоху были обмануты им. И Аллах Всевышний — тот, у Кого просят помощи (примечание: см. «Такмилат Фатх аль-Мульхим», 3/4-5).
(Четвёртый вопрос): о разъяснении этапов установления джихада.
(Знай): что джихад прошёл через определённые этапы с начала ислама, и не достиг своего окончательного постановления, кроме как после прохождения через эти этапы:
(Первый этап): это терпение по отношению к обидам многобожников при продолжении призыва их к истинной религии, и запрет Пророка ﷺ и его соратников (да будет доволен ими Аллах) на сражение. Разъяснение этого этапа неоднократно повторялось в благородном Коране в течение времени пребывания Пророка ﷺ в Мекке. Всевышний сказал: «Провозгласи же то, что тебе велено, и отвернись от многобожников» [аль-Хиджр: 94], и сказал: «Прощай, вели творить добро и отвернись от невежд» [аль-А‘раф: 199]. И Посланник Аллаха ﷺ сказал своим соратникам в этот период: «Мне было велено проявлять снисходительность, поэтому не сражайтесь» — хадис (примечание: хадис достоверный, привели ан-Насаи в «аль-Кубра» 3/3, аль-Байхаки в «аль-Кубра» 9/11 и аль-Хаким в «аль-Мустадрак» 2/307, сказав: «соответствует условиям аль-Бухари», и аз-Захаби промолчал об этом [не возразил]). Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал в своём толковании: «Пророку ﷺ не было дозволено сражаться в течение времени его пребывания в Мекке». На этом заканчивается [цитата] (примечание, см. там же).
(Второй этап): дозволение сражаться, без того, чтобы это было предписано мусульманам как обязанность. На этом этапе было ниспослано слово Всевышнего: «Дозволено [сражаться] тем, против кого ведётся война, потому что они были притеснены. Поистине, Аллах способен помочь им. Это те, которые были изгнаны из своих домов без права, лишь за то, что говорили: «Господь наш — Аллах». Если бы Аллах не отражал одних людей другими, то были бы разрушены места отшельничества, церкви, синагоги и мечети, в которых премного упоминается имя Аллаха. Аллах непременно поможет тому, кто помогает Ему. Поистине, Аллах — Сильный, Могущественный» [аль-Хадж: 39-40].
Ибн Касир (да помилует его Аллах) сказал в толковании этого айята: «Многие из предшественников сказали: это первый айят, ниспосланный о джихаде», и некоторые сослались на этот айят как на доказательство того, что сура является мединской. На этом заканчивается [цитата].
(третий этап): предписание сражаться мусульманам предписывалось только против тех, кто первым начинал против них сражение, без того, чтобы они сами первыми начинали его против своих врагов. На этом этапе было ниспослано слово Всевышнего в «суре Корова»: «Сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается против вас, но не преступайте границ, ибо Аллах не любит преступающих границы» [Корова: 190], а также слово Всевышнего в «суре Женщины»: «Если же они отстранятся от вас и не станут сражаться против вас и предложат вам мир, то Аллах не открыл вам пути против них. Вы найдёте других, которые хотят быть в безопасности от вас и от своего народа: каждый раз, когда их возвращают к смуте, они бросаются в неё. Если они не отстранятся от вас, не предложат вам мир и не удержат своих рук, то хватайте их и убивайте, где бы вы их ни нашли. Против них Мы даровали вам явную власть» [89–91].
(Четвёртый этап): сражение со всеми неверующими, независимо от их религий и народов, начиная первыми, даже если они сами не начинали сражения против мусульман, пока они не примут ислам либо не заплатят джизью — с целью сломить силу неверия, возвеличить религию и возвысить слово Всевышнего Аллаха. Этот этап начался по истечении четырёх месяцев после хаджа девятого года, который возглавлял Абу Бакр ас-Сиддик (да будет доволен им Аллах). Объявление этого этапа состоялось в том хадже устами Али (да будет доволен им Аллах) и тех, кто был с ним. Аллах Всевышний подробно упомянул это в «суре Покаяние», где говорится: «А когда закончатся запретные месяцы, то убивайте многобожников, где бы вы их ни нашли, хватайте их, окружайте их и подстерегайте их в любом месте. Но если они покаются, будут совершать молитву и выплачивать закят, то отпустите их путём своим. Поистине, Аллах — Прощающий, Милосердный» [Покаяние: 5]. И там же говорится: «Сражайтесь с теми из людей Писания, которые не веруют в Аллаха и в Последний день, не считают запретным то, что запретили Аллах и Его Посланник, и не следуют истинной религии, до тех пор, пока они не выплатят джизью собственноручно, будучи униженными» [Покаяние: 29].
И сказал Всевышний в «суре Добыча»: «Сражайтесь с ними, пока не исчезнет смута и вся религия не будет принадлежать Аллаху. Если же они прекратят, то Аллах видит то, что они творят» [Добыча: 39].
Имам аш-Шафии (да помилует его Аллах) сказал: «Аллах ниспослал то, чем Он укреплял его (Пророка ﷺ), когда ему становилось тесно от их вреда: «Мы знаем, что твоя грудь сжимается от того, что они говорят. Так восславь хвалой Господа твоего и будь из числа падающих на колени. И поклоняйся Господу твоему, пока не придёт к тебе несомненность» [Комнаты: 97–99]»». Так Аллах предписал ему доносить до них (Своё послание) и поклоняться Ему, но не предписал ему сражаться с ними, и разъяснил это в нескольких аятах Своей Книги... Затем Аллах дозволил им джихад... затем дозволил им начинать сражение с многобожниками первыми, в том смысле, что разъяснил это в Своей Книге. Всевышний Аллах сказал: «Дозволено тем, против кого ведётся война» [Паломничество: 39], и дозволил им сражение в том смысле, что разъяснил это в Своей Книге, сказав: «Сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается против вас» [Корова: 190]. А когда прошёл определённый срок с момента переселения Посланника Аллаха ﷺ, в течение которого Аллах облагодетельствовал группы людей, последовавших за ним, у них с помощью Аллаха появилась сила численностью, которой не было прежде, тогда Аллах предписал им джихад как обязанность, после того как это было лишь дозволением, а не обязательным предписанием, сказав: «Предписано вам сражение» [Корова: 216]». Конец цитаты.
Шамс аль-Аимма ас-Сарахси (да помилует его Аллах) сказал в «Аль-Мабсут»: «Посланник Аллаха ﷺ первоначально был повелён проявлять снисходительность и отворачиваться от многобожников. Всевышний Аллах сказал: «Так прощай же прекрасным образом» [Пещера в скале: 85], и сказал Всевышний: «И отвернись от многобожников» [Скот: 106]. Затем было велено сражаться, если начало исходит от них, и Всевышний сказал: «Дозволено тем, против кого ведётся война, потому что с ними поступили несправедливо» [Паломничество: 39], то есть им было дозволено отвечать (на нападение). И сказал Всевышний: «Если они станут сражаться с вами, то убивайте их» [Корова: 191], и сказал Всевышний: «А если они склонятся к миру, то склонись к нему и ты» [Добыча: 61]. Затем было велено начинать сражение первыми, и Всевышний сказал: «Сражайтесь с ними, пока не исчезнет смута» [Корова: 193], и сказал Всевышний: «Убивайте многобожников, где бы вы их ни нашли» [Покаяние: 5]. И сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Мне было велено сражаться с людьми, пока они не скажут: «Нет божества, кроме Аллаха». Если они скажут это, то их кровь и имущество защищены от меня, кроме как по праву, а их расчёт — с Аллахом» — согласились (аль-Бухари и Муслим). Так дело утвердилось на обязательности джихада против многобожников, и это обязанность, действующая до наступления Часа». Конец цитаты.
Шейх-уль-ислам Ибн Таймия (да помилует его Аллах) сказал в своей книге «Верный ответ тем, кто изменил религию Мессии»: «Пророк ﷺ в начале дела был повелён вести джихад против неверующих своим языком, а не рукой, призывая их, наставляя их и препираясь с ними наилучшим образом, и был повелён удерживаться от сражения с ними по причине его собственной слабости и слабости мусульман для этого. Затем, когда он переселился в Медину и обрёл там помощников, ему было дозволено вести джихад. Затем, когда они усилились, им было предписано сражение как обязанность, но им не было предписано сражаться с тем, кто заключил с ними мир, поскольку они не были в силах сражаться со всеми неверующими. Когда же Аллах открыл ему Мекку, и прекратилось сражение с курайшитами — владыками арабов, и к нему прибывали делегации арабов с исламом, Аллах Всевышний повелел ему сражаться со всеми неверующими, кроме тех, у кого был срочный договор, и повелел ему расторгнуть безусловные договоры». Конец цитаты.
Подобное же сказал Ибн Рушд в «Бидая аль-муджтахид» (1/371–372), и Ибн аль-Каййим в «Зад аль-ма‘ад» (3/160), и другие учёные из числа саляфов.
(Пятый вопрос): о разногласии учёных относительно того, отменены ли первые этапы или нет:
Некоторые из них утверждали, что каждый новый этап отменял постановление предыдущего, так что первые три этапа сегодня отменены, и остаётся в силе только последний, четвёртый этап.
Другие же не согласились с ними и сказали, что первые этапы не отменены, а связаны с определённым положением: каждый раз, когда возникает нужда, их постановления возвращаются в силу. Из тех, кто придерживался этого мнения, — Бадр ад-Дин аз-Заркаши (да помилует его Аллах), который сказал, что в этапах джихада нет отмены, а, напротив, каждый из его этапов применяется при положении, подобном тому положению, при котором он был установлен. Он сказал (да помилует его Аллах) в своей книге «Аль-Бурхан фи улюм аль-Куран»: «Некоторые разделили отмену с другой точки зрения на три вида... Третий — то, что было велено по некой причине, а затем эта причина исчезла, как повеление терпения и снисходительности во время слабости и малочисленности по отношению к тем, кто не надеется на встречу с Аллахом, и тому подобное, — то есть отсутствие обязательности повеления к одобряемому и запрещения предосудимого, а также джихада и тому подобного, — а затем это было отменено обязательностью этого».
Он сказал: и это, по сути, не отмена (насх), а лишь отсрочка (мунса'), как сказал Всевышний: «Или отсрочим её» [«Корова», 106]. Отсроченным является приказ вести сражение, действующий до тех пор, пока мусульмане не усилятся, а в состоянии слабости действует иное установление — обязанность терпеливо переносить причиняемый вред. При таком уточнении становится ясной слабость того, что твердят многие толкователи относительно аятов, повелевающих облегчение, будто они отменены аятом меча. Это не так — они относятся к разряду отсроченных, в том смысле, что всякое повеление, ниспосланное для обязательного исполнения в определённое время по некой причине, обусловливающей это установление, затем переходит с исчезновением этой причины к другому установлению, и это не есть отмена. Отмена — это устранение, при котором исполнение веления становится недопустимым навсегда. Конец слов аз-Заркаши (да помилует его Аллах) — это ценное рассуждение, суть которого в том, что в аятах о сражении нет отмены, а каждый аят применяется в подобающих ему обстоятельствах: если положение мусульман слабое, применяется положение, предписывающее отказ от сражения, а если оно сильное, применяются три последующих положения — в зависимости от степени силы или её недостатка. И Аллах Всевышний знает лучше.
(Шестой вопрос): о различии между джихадом отражения (защиты) и джихадом начинания (наступления) с точки зрения установления.
Что касается джихада отражения, то он является индивидуальной обязанностью (фард айн), а именно когда враг вторгается на рубежи мусульман. Абу Бакр аль-Джассас (да помилует его Аллах) сказал в «Ахкам аль-Куран»: известно по убеждению всех мусульман, что если жители пограничных областей опасаются врага и не в силах ему противостоять, страшась за свои земли, самих себя и своих потомков, то на всю умму возлагается обязанность выступить к ним, чтобы отвести от мусульман вражеское посягательство. В этом нет разногласия среди умы, ибо ни один из мусульман не считает допустимым бездействие в отношении них, пока враги не станут дозволять себе кровь мусульман
и пленение их потомства. Конец цитаты.
Что касается джихада начинания, то большинство учёных считают его коллективной обязанностью (фард кифая) при условии способности: если его исполнит часть мусульман, обязанность спадает с остальных, разве что они добровольно к нему присоединятся. Передаётся от некоторых сподвижников и последователей, что они считали его индивидуальной обязанностью, как сказано в «Фатх аль-Бари» и в «Тафсире Ибн Касира».
Хафиз (Ибн Хаджар) сказал в «Фатхе», в «Главе об обязательности выступления в поход»: затем, после того как он был установлен как предписание — был ли он индивидуальной или коллективной обязанностью? — существуют два известных мнения учёных, и они присутствуют в мазхабе аш-Шафии... и далее следует то, что было приведено из его слов в вопросе втором; обратись к этому и извлечёшь пользу, и Аллах Всевышний — Покровитель успеха.
(Седьмой вопрос): о разъяснении цели джихада начинания.
Когда прояснилось вышесказанное, становится ясно, что джихад начинания не является принуждением людей к принятию исламского вероучения, а есть усилие по установлению закона Аллаха на Его земле. Ислам не является лишь совокупностью верований и обрядов, как это свойственно другим религиям, а представляет собой установление Аллаха во всех сферах жизни, и его призыв — призыв преобразующий, не только к вероучению, но и к установлению справедливости, которую Он предписал для Своих рабов на земле. Одна из его целей — избавление мира от гнёта, тирании и порчи, установление справедливости на земле через применение шариата Аллаха в ней. Максимум, что ислам готов допустить в отношении неверующих, — это оставить их при их вероучении, если они на этом упорствуют, но он никогда не допустит, чтобы они порабощали рабов Аллаха, применяя свои законы, проистекающие из их мнений и порочных страстей, дозволяющих гнёт и тиранию, распространяющих распутство и разврат, портящих нравы людей и затыкающих их слух от принятия истины и правильного пути. Поэтому ислам сделал целью джихада начинания одно из двух: либо неверующие страны принимают ислам, либо они выплачивают джизью, и в таком случае их оставляют при их вероучении, но не оставляют им возможности применять на земле их законы над рабами Аллаха, ибо земля остаётся
подчинённой установлению Аллаха Всевышнего и предписаниям ислама. Затем неверующих оставляют с тем, что они исповедуют, в их частной жизни, и они выплачивают джизью — небольшую денежную сумму, поскольку исламское государство берёт на себя охрану их жизни, имущества и чести.
Эта цель — то, что разъяснил Аллах (Свят Он и Велик) в Своих словах: «Сражайтесь с ними, пока не исчезнет искушение (фитна) и вся религия не будет принадлежать Аллаху. Если же они прекратят, то ведь Аллах видит то, что они творят» [39] [«Добыча», 39].
Имам Ибн Джарир ат-Табари (да помилует его Аллах) сказал в толковании этого аята: сражайтесь с ними, пока не исчезнет многобожие и не будут поклоняться никому, кроме Аллаха Единого, у Которого нет сотоварища, чтобы бедствие, то есть искушение, было устранено с земли от рабов Аллаха. Конец цитаты.
Именно эту цель провозгласил Рабий ибн Амир (да будет доволен им Аллах) перед Рустамом, когда мусульмане напали на Персию, и Рустам спросил его: что привело вас? Он ответил: Аллах послал нас, чтобы вывести тех, кто желает, из порабощения рабами к порабощению Аллаху, из тесноты этого мира к его широте, и от гнёта религий к справедливости ислама. Это привёл Ибн Касир (да помилует его Аллах) в своей «Истории».
Если же неверующие соглашаются на установление закона Аллаха над рабами и подчиняются ему, выплачивая джизью, то цель джихада достигнута, и в таком случае их не принуждают к принятию исламского вероучения силой меча и оружия, а оставляют при их вероучении, пока они сами не убедятся в истинности ислама и не пожелают принять его по собственной воле, с открытыми глазами. На это указывает Аллах (Свят Он и Велик), говоря: «Сражайтесь с теми из людей Писания, кто не верует в Аллаха и в Последний день, не считает запретным то, что запретили Аллах и Его Посланник, и не исповедует истинную религию, до тех пор, пока они не выплатят джизью собственной рукой, будучи униженными» [29] [«Покаяние», 29].
(Восьмой вопрос): об изложении доводов тех, кто ограничил джихад лишь оборонительным, и об их разборе.
(Знай): что всё изложенное нами о сущности джихада, его установлениях и целях выведено из Корана, Сунны и высказываний праведных предшественников, и именно это мусульмане непрестанно исповедовали в отношении джихада и руководствовались этим на протяжении тринадцати веков своей истории,
и законность джихада во всех его видах стала предметом единогласия среди них, в котором не расходились два человека и не проявлялись два мнения.
Но в четырнадцатом веке появились люди, желавшие применить ислам к западным теориям и идеям, и они попытались во многих вопросах ввести в исламское право новшества, соответствующие устремлениям западных людей, и насильно вложить их в уста шариатских текстов ради удовлетворения колонизаторов и востоковедов. А Аллах (Свят Он и Велик) сказал: «Ни иудеи, ни христиане никогда не будут довольны тобой, пока ты не станешь следовать их религии. Скажи: «Путь Аллаха есть истинный путь». Если же ты станешь следовать их прихотям после того знания, которое пришло к тебе, то не будет у тебя ни покровителя, ни помощника от Аллаха» [120] [«Корова», 120].
Так эти люди ввели в вопрос джихада новшество, не имеющее предшественников, — а именно, что джихад в исламе есть только оборона, и что мусульманам недопустимо совершать поход на неверующих ради подчинения их власти ислама и возвышения слова Аллаха над их словом, кроме как если неверующие первыми совершат нападение на мусульман.
Автор «Такмили» сказал: и впервые это новоизмышленное мнение появилось, насколько нам известно, у учеников современной рационалистической школы, наиболее известными представителями которой были муфтий Мухаммад Абдо, Рашид Рида и Джамал ад-Дин аль-Афгани в арабских странах, а также сэр Сайид Ахмад Хан и Чираг Али и им подобные в Индии. По их стопам в этом вопросе пошёл и устаз Шибли Ну‘мани, автор «Сира ан-Наби ﷺ». Этим новоизмышленным мнением заразились многие современные писатели в мусульманских странах, но в то же время в каждой стране и области выступили выдающиеся учёные, ответившие на эту теорию убедительными доводами и ясными доказательствами, отрицать которые невозможно.
Наибольшая опора этого новоизмышленного мнения — аяты, дозволяющие мусульманам мир и примирение или повелевающие им джихад в случае агрессии неверных, тогда как мы подробно разъяснили в истории установления джихада, что это аяты, относящиеся к определённому этапу, указывающие на дозволенность джихада в конкретной ситуации, но не отменяющие его дозволенности в другой ситуации.
Например, они опираются на слова Всевышнего: «И сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается с вами, но не преступайте границ, ведь Аллах не любит преступающих» [аль-Бакара: 190], тогда как мы ранее показали, что этот аят указывает лишь на дозволенность третьего этапа в начале ислама, когда исламское государство находилось в состоянии слабости, и Аллах предписал им сражаться с теми, кто сражался с ними, но не с тем, кто не начинал с ними сражения первым. Это категорично утверждал имам аш-Шафии (да помилует его Аллах) в приведённых нами ранее его словах.
Некоторые другие толкователи Корана сказали: этот аят был ниспослан относительно женщин и потомства, то есть: не сражайтесь ни с кем, кроме тех, кто сражается, — а это взрослые мужчины, — что же касается женщин, детей и монахов, то сражаться с ними не дозволяется, поскольку они не относятся к сражающимся. Это сильное толкование, подтверждаемое запретом Пророка ﷺ убивать женщин, детей и обитателей келий. См. «Ахкам аль-Кур’ан» аль-Джассаса (да помилует его Аллах).
А относительно слов Всевышнего: «И не преступайте границ, ведь Аллах не любит преступающих» [аль-Маида: 87], то преступление здесь означает, как сказали толкователи: не сражайтесь не за веру и не сражайтесь ни с кем, кроме того, кто сражается, — а это взрослые мужчины, — но не с женщинами, потомством и монахами, ибо это было бы преступлением. См. «Ахкам аль-Кур’ан» Ибн аль-Араби (да помилует его Аллах).
Они, возможно, также опираются на слова Всевышнего: «И если они склонятся к миру, то склонись к нему и ты и уповай на Аллаха, ведь Он — Слышащий, Знающий» [аль-Анфаль: 61], тогда как этот аят также был ниспослан для разъяснения решения в случае слабости мусульман. Ибн аль-Араби (да помилует его Аллах) сказал: если враг многочислен, то дозволяется заключать с ним перемирие, как указывает этот аят, а если мусульмане пребывают в силе и мощи, то мира быть не может. Всевышний сказал: «Не проявляйте слабости и не призывайте к миру, будучи превосходящими» [Мухаммад: 35].
Абу Бакр аль-Джассас (да помилует его Аллах) сказал: положение, при котором нам велено проявлять снисходительность, — это положение малочисленности мусульман и многочисленности их врагов, а положение, при котором нам велено сражаться с многобожниками и сражаться с людьми Писания до тех пор, пока они не дадут джизью, — это положение многочисленности мусульман и их силы над врагом. Ведь Всевышний сказал: «Не проявляйте слабости и не призывайте к миру, будучи превосходящими» [Мухаммад: 35] — это запрет на заключение мира при наличии силы для одоления врага.
Есть и другая группа толкователей Корана, толкующая «мир» в этом аяте как примирение на условии джизьи. Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: и было сказано: этот аят не отменён, но подразумевает принятие джизьи от её плательщиков. Ведь соратники Посланника Аллаха ﷺ во времена Умара (да будет доволен им Аллах) и после него, из числа предводителей, заключали мир с многими странами неарабов на условии того, что они брали с них, и оставляли их в их положении, хотя были в силах их уничтожить. Конец цитаты.
Они могут также опираться на слова Всевышнего: «А если они отступят от вас, не станут сражаться с вами и предложат вам мир, то Аллах не открывает вам пути против них» [ан-Ниса: 90], тогда как этот аят также относится к определённому этапу и был ниспослан относительно конкретной группы. Среди толкователей Корана есть те, кто сказал: он отменён, отменяющим стал аят об отречении: «Когда же завершатся запретные месяцы, то убивайте многобожников» [ат-Тауба: 5] — так передано от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах), как в «Тафсире Ибн Касира» и в других источниках. А среди них есть и те, кто сказал: он сохраняет силу в отношении отдельных лиц в войске неверных, которые отстранились от сражения. Ибн Касир сказал: то есть у вас нет права сражаться с ними, пока их положение таково, — и это подобно группе людей из бану Хашим, которые вышли в день Бадра вместе с многобожниками и присутствовали при сражении против своей воли, как аль-Аббас и подобные ему; поэтому Пророк ﷺ запретил убивать аль-Аббаса и велел взять его в плен.
В общем же все аяты, на которые опираются эти люди, относятся к определённой ситуации в начале ислама, а то положение относительно джихада, на котором в итоге всё утвердилось, — это ниспосланное в «Сурат ат-Тауба»: слова Всевышнего: «Когда же завершатся запретные месяцы, то убивайте многобожников, где бы вы их ни нашли, берите их в плен, окружайте их и подстерегайте их в любой засаде. Если же они покаются, будут совершать молитву и выплачивать закят, то отпустите их путь, ведь Аллах — Прощающий, Милосердный» [ат-Тауба: 5], и слова Всевышнего: «Сражайтесь с теми из людей Писания, кто не верует в Аллаха и в Последний день, не считает запретным то, что запретили Аллах и Его Посланник, и не следует истинной религии, до тех пор, пока они не дадут джизью собственной рукой, будучи униженными» [ат-Тауба: 29].