Хадис приведён и у аль-Бухари, и у Муслима, и полное разъяснение его, и разбор содержащихся в нём вопросов уже приводились перед предыдущим хадисом. Хвала и благодарность Аллаху.
По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), в начале книги сказано:
[4623] (1784) — «Рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шайба, рассказал нам Аффан, рассказал нам Хаммад ибн Салама со слов Сабита, со слов Анаса, что курайшиты заключили мирный договор с Пророком ﷺ, и среди них был Сухайль ибн Амр. Пророк ﷺ сказал Али: «Пиши: с именем Аллаха, Милостивого, Милосердного». Сухайль сказал: «Что касается слов «с именем Аллаха» — мы не знаем, что значит «с именем Аллаха, Милостивого, Милосердного», но пиши то, что нам известно: «с Твоим именем, о Боже»». Тогда он сказал: «Пиши: от Мухаммада, посланника Аллаха». Они сказали: «Если бы мы знали, что ты посланник Аллаха, мы последовали бы за тобой, но пиши своё имя и имя своего отца». Тогда Пророк ﷺ сказал: «Пиши: от Мухаммада, сына Абдуллаха»». Затем они поставили Пророку ﷺ условие: «Кто придёт к вам от нас, того мы не станем возвращать вам, а кто придёт к нам от вас, того вы вернёте нам». Они сказали: «О посланник Аллаха, неужели мы напишем это?» Он сказал: «Да, ведь тот из нас, кто уйдёт к ним, — да отдалит его Аллах, а тот из них, кто придёт к нам, Аллах непременно устроит для него облегчение и выход»».
Передатчики этого иснада: их пятеро.
Об их именах уже говорилось ранее, перед этой главой.
Разбор хадиса:
«Со слов Сабита» — ибн Аслама аль-Бунани, «со слов Анаса» — ибн Малика (да будет доволен им Аллах), «что курайшиты заключили мир с Пророком ﷺ» — то есть в Худайбии, «среди них» — то есть среди заключивших мир — «был Сухайль ибн Амр» — ибн Абд Шамс ибн Абд Вадд ибн Наср ибн Малик ибн Хисль ибн Амир ибн Луайй аль-Курайши аль-Амири, оратор курайшитов, Абу Язид. Аль-Бухари сказал: он жил в Мекке, затем в Медине. Ибн Суми упомянул его среди первых, кто переселился в Шам, и именно он взял на себя ведение дела о мире в Худайбии.
Он упоминается в хадисе Ибн Умара (да будет доволен Аллах ими обоими) о тех, против кого Пророк ﷺ произнёс проклятие в кунуте, после чего был ниспослан аят: «Не твоё дело решать что-либо» [Али Имран, 128]. Ахмад добавил в своём риваяте: «И все они впоследствии покаялись».
Хумайд ибн Занджавайх передал в «Книге имуществ» через Ибн Абу Хусайна, что тот сказал: «Когда посланник Аллаха ﷺ завоевал Мекку, он вошёл в Дом, затем вышел и положил руку на обе стойки двери и сказал: «Что вы скажете?» Сухайль ибн Амр сказал: «Мы скажем благое и будем думать благое: благородный брат и благородный сын брата, и ты обрёл власть». Тогда он сказал: «Я скажу то, что сказал мой брат Йусуф: «Сегодня нет упрёка вам»» [Йусуф, 92]»».
Ибн Исхак упомянул его среди тех, кому Пророк ﷺ дал сто верблюдов из числа тех, чьи сердца привлекали к исламу.
Ибн Абу Хатим передал со слов Абдуллаха ибн Ахмада, от его отца, от аш-Шафии: Сухайль был хвалимым в своём исламе с того самого момента, как принял его.
Аль-Байхаки передал в «Далаиль» через аль-Хасана ибн Мухаммада ибн аль-Ханафийю, что тот сказал: Умар сказал Пророку ﷺ: «Позволь мне выбить оба передних зуба Сухайля, чтобы он не выступал перед нами оратором». Он ответил: «Оставь их, может быть, они однажды порадуют тебя». Когда Пророк ﷺ умер, Сухайль ибн Амр встал и сказал людям: «Кто поклонялся Мухаммаду — Мухаммад умер, а кто поклонялся Аллаху — Аллах жив и не умирает».
Начало этого передал Йунус ибн Букайр в «Магази» Ибн Исхака от него, от Мухаммада ибн Амра ибн Атаа, а в «аль-Мухамилият» это приведено с непрерывным иснадом через Саида ибн Абу Хинда, от Амры, от Аиши.
Ибн Халавайх упомянул, что тайный смысл слов «выбить его передние зубы» состоит в том, что он был шепелявым, а шепелявый, если у него выбить передние зубы, не может связно говорить.
Аль-Вакиди упомянул через Мусаба ибн Абдуллаха, от вольноотпущенника Сухайля, от самого Сухайля, что он слышал его говорящим: «Я видел в день Бадра белых людей на пегих конях, между небом и землёй, с отличительными знаками, они сражались и брали в плен».
Абу Курра передал через Ибн Абу Хусайна, что Пророк ﷺ попросил у него в подарок воды Замзам.
Аль-Бухари передал в своём «Тарихе», а также аль-Баварди — через Хумайда, от аль-Хасана, что тот сказал: «Мухаджиры и ансары стояли у двери Умара, и он допускал их по степени их положения. Там же была группа освобождённых [пленных Мекки], и они посмотрели друг на друга. Тогда Сухайль ибн Амр сказал им: «Гневайтесь на самих себя: людей позвали, и вас позвали, они поспешили, а вы замешкались. Что же будет с вами, когда вас позовут к вратам Рая?» Затем он вышел на джихад». Ибн аль-Мубарак привёл это более полно в «аль-Джихад».
Ибн Шахин передал через Сабита аль-Бунани, что Сухайль ибн Амр сказал: «Клянусь Аллахом, я не оставлю ни одного положения, в котором стоял вместе с многобожниками, чтобы не встать в подобном же положении вместе с мусульманами, и не оставлю никакого расхода, который совершал вместе с многобожниками, чтобы не израсходовать подобного же на мусульман, — может быть, одно из моих дел последует за другим [и искупит прежнее]».
Ибн Абу Хайсама сказал: Сухайль умер от чумы в восемнадцатом году. Говорят также, что он был убит при Ярмуке. Халифа сказал: при Мардж ас-Суффар. Первое мнение более распространено — что он умер от чумы.
Ибн Саад привёл со своим иснадом от Абу Саада ибн Абу Фадалы, который был сподвижником, что тот сказал: «Я и Сухайль ибн Амр вместе отправились в Шам, и я слышал, как он говорил: «Я слышал, как посланник Аллаха ﷺ говорил: «Пребывание одного из вас на пути Аллаха в течение одного часа его жизни лучше, чем дела всей его жизни среди своей семьи»». Сухайль сказал: «Поэтому я буду оставаться на границе [в рибате], пока не умру, и не вернусь в Мекку»». Он сказал: «И он продолжал оставаться в Шаме, пока не умер во время чумы в Амвасе». Всё это упомянуто в «аль-Исаба».
«Его слово (сказал Пророк ﷺ Али)» — то есть Ибн Абу Талибу (да будет доволен им Аллах): «пиши: с именем Аллаха, Милостивого, Милосердного». Сухайль сказал: «Что касается слов с именем Аллаха» — в некоторых списках: «что касается имени Аллаха», — «мы не знаем» — то есть не ведаем — «что такое с именем Аллаха, Милостивого, Милосердного»? — то есть потому, что они не знали [имени] «Милостивый» (ар-Рахман), как сказал Всевышний: «А когда им говорят: «Падите ниц перед Милостивым», они говорят: «А что такое Милостивый?»» [аль-Фуркан, 60], — либо потому, что они не знали никого, кроме «Рахмана Йамамы». Сказано в «аль-Кашшаф»: они говорили: «Мы не знаем никакого Рахмана, кроме того, что в Йамаме» — имея в виду Мусайлиму-лжеца, которого называли «Рахман Йамамы». Это было проявлением их упорства и крайности их неверия, ибо в действительности они называли Всевышнего Аллаха именем «ар-Рахман» ещё во времена язычества. Имам Ибн Касир (да помилует его Аллах) сказал в своём тафсире: некоторые утверждали, что арабы не знали [имени] «ар-Рахман», пока Аллах не возразил им, сказав: «Скажи: «Призывайте Аллаха или призывайте Милостивого — как бы вы Его ни называли, у Него самые прекрасные имена»» [аль-Исра, 110]. Поэтому неверующие курайшиты в день Худайбии, когда посланник Аллаха ﷺ сказал Али: «Пиши: «С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного»», сказали: «Мы не знаем ни Рахмана, ни Рахима». Это передал аль-Бухари. А в некоторых риваятах: «Мы не знаем никакого Рахмана, кроме Рахмана Йамамы». Всевышний сказал: «А когда им говорят: «Падите ниц перед Милостивым», они говорят: «А что такое Милостивый? Разве нам падать ниц перед тем, что ты нам велишь?» И это лишь увеличило в них отвращение» [аль-Фуркан, 60].
Он сказал: очевидно, что это их отрицание было лишь упорным отвержением, упрямством и крайностью в их неверии, ибо в их стихах времён язычества встречается наименование Всевышнего Аллаха именем «ар-Рахман». Ибн Джарир сказал: приводится стих одного из невежественных язычников [размером тавиль]:
«Разве не побила та девушка своего неотёсанного [сына]… разве не отрубил Рахман, мой Господь, её правую руку».
И сказал Салама ибн Джандаб ат-Тахави [размером тавиль]:
«Вы поспешили против нас, а мы поспешили против вас, а то, чего не желает Рахман, — связывается и развязывается».
А из того, что упоминается об их применении имени «Рахман» к Мусайлиме, — слова одного из них:
«Ты вознёсся славой, о сын двух благороднейших отцов, а ты — дождь для людей, не прекращай быть Рахманом».
Некоторые мусульмане высмеяли его (Сухайля), сказав:
«Ты назван «зловонным» — о сын двух злейших, о отец,
и ты худший из творений, не переставая быть шайтаном».
(«Но пиши то, что мы знаем: «Бисмика-Ллахумма»») В хадисе аль-Мисвара у аль-Бухари сказано: «Он сказал: тогда Пророк ﷺ призвал писца и сказал: «пиши: «Бисми-Ллахи-р-Рахмани-р-Рахим»». Сухайль сказал: что касается «ар-Рахман», то клянусь Аллахом, я не знаю, что это такое, но пиши: «Бисмика-Ллахумма», как ты писал прежде». Мусульмане сказали: «Мы не станем писать иначе, чем «Бисми-Ллахи-р-Рахмани-р-Рахим»». Тогда Пророк ﷺ сказал: «пиши: «Бисмика-Ллахумма»».
(Он сказал: «Пиши: «от Мухаммада, посланника Аллаха»». — «Нет, — сказали они, — если бы мы знали, что ты посланник Аллаха, мы последовали бы за тобой»). В хадисе аль-Бараа сказано: «Если бы мы знали, что ты посланник Аллаха, мы ни в чём не препятствовали бы тебе и присягнули бы тебе». У ан-Насаи: «Мы не преградили бы тебе путь к Дому». В другом риваяте: «Если бы ты был посланником Аллаха, мы не сражались бы с тобой». В хадисе аль-Мисвара: «Сухайль ибн Амр сказал: клянусь Аллахом, если бы мы знали, что ты посланник Аллаха, мы не преградили бы тебе путь к Дому и не сражались бы с тобой». В риваяте Урвы в «Магази»: «Сухайль сказал: мы поступили бы несправедливо по отношению к тебе, если бы признали это за тобой и в то же время преградили тебе путь». В хадисе Абдуллаха ибн Мугаффаля: «Мы поступили бы с тобой несправедливо, если бы ты был посланником».
(«Но пиши своё имя и имя своего отца») В хадисе Абдуллаха ибн Мугаффаля сказано: «Он сказал: пиши: «Вот то, на чём заключил мир Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб»». (Тогда Пророк ﷺ сказал: «Пиши: «от Мухаммада ибн Абдуллаха»»). В хадисе аль-Мисвара у аль-Бухари сказано: «Пророк ﷺ сказал: клянусь Аллахом, я действительно посланник Аллаха, даже если вы отвергаете меня. Пиши: «Мухаммад ибн Абдуллах»».
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: это не противоречит упомянутому ранее риваяту, поскольку в нём не говорится, что Али написал это своей рукой — там говорится лишь, что Пророк ﷺ велел ему писать, как велел и стереть. Али же не стёр и не написал. Когда Али воздержался от обоих действий по указанной нами причине, Пророк ﷺ сказал ему: «Покажи мне это место». Тот показал, и Пророк ﷺ сам стёр и сам написал своей рукой — согласно тому, что утверждено первым мазхабом, и на этом сходятся разные риваяты. Конец цитаты (1).
(«Они выдвинули Пророку ﷺ условие, что тот из вас, кто придёт к нам») то есть из мусульман — («мы не вернём его вам, а тот из наших, кто придёт к вам, вы вернёте его нам»). В хадисе аль-Мисвара у аль-Бухари: «Сухайль сказал: и на условии, что если кто-то из нас придёт к тебе, даже если он будет исповедовать твою религию, ты вернёшь его нам». В риваяте Ибн Исхака: «На условии, что если кто-то придёт к Мухаммаду из курайшитов без разрешения своего опекуна, он вернёт его им, а кто из последователей Мухаммада придёт к курайшитам, того они не вернут ему».
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: его слова «Они выдвинули ему условие, что тот из вас, кто придёт к нам, мы не вернём, а тот из наших, кто придёт к вам, вы вернёте нам» — нет разногласия среди передатчиков и толкователей в том, что мужчины входят в это общее выражение. Разошлись же они в том, входят ли в него женщины. Одни это отрицали, приводя довод из версии у аль-Бухари в «Книге условий» этого же хадиса, где сказано: «и не придёт к тебе от нас мужчина, исповедующий твою религию, чтобы ты не вернул его нам» — это ясный текст. Исходя из этого, нет нужды искать оправдание тому, что Пророк ﷺ удерживал женщин, принявших ислам и переселившихся в Медину, и нет нужды говорить, что аят «Не возвращайте их неверующим» (аль-Мумтахана, 60:10) является отменяющим. Большинство же считает, что женщины входили в это общее условие. Передаётся, что Субайа бинт аль-Харис аль-Асламия — а её муж Сайфи пришёл требовать её после того, как она приняла ислам и переселилась, — и подобно этому Умм Кульсум бинт Укба, чей муж Мусафир пришёл требовать её согласно условиям договора. Тогда Аллах Всевышний ниспослал этот аят, запрещающий возвращать их. Они сочли, что этот аят отменяет то, что было установлено прежним условием — возвращение женщин неверующим. Но первый путь лучше и дальше от затруднений, так как женщины изначально не входили в это условие.
Затем учёные разошлись относительно того, если враг заключает мир на подобном условии. Куфийцы считали, что это недопустимо ни в отношении мужчин, ни в отношении женщин, и полагали, что всё это отменено. Нечто подобное передал Мекки в своей книге «Насих ва мансух» от этого мазхаба. Малик же в известном от него мнении, и передано от сподвижников аш-Шафии, считали это допустимым и обязательным в отношении мужчин, но не женщин, однако при условии, что за их жизнь можно быть уверенным.
Говорят также, что Пророк ﷺ поступил так лишь из-за слабости мусульман в противостоянии врагу в то время, поскольку он возвращал только тех, кто пришёл, будучи мусульманином, к своим отцам и родственникам — из-за их привязанности к ним и любви к ним, а также из-за истинности ислама тех, кто принял его среди них, и из того, что Пророку ﷺ было известно о положении возвращаемого, что Аллах устроит ему выход и облегчение — так и произошло. Все эти обстоятельства отсутствуют применительно к кому-либо, кроме него ﷺ, поэтому нельзя приводить это событие как довод в пользу допустимости подобного вообще, и Аллах Всевышний знает лучше. Конец цитаты (2).
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: учёные говорят: Пророк ﷺ согласился с ними в отказе от написания «Бисми-Ллахи-р-Рахмани-р-Рахим», написав вместо этого «Бисмика-Ллахумма», и точно так же согласился с ними в написании «Мухаммад ибн Абдуллах», отказавшись от написания «посланник Аллаха ﷺ». Так же он согласился с ними в условии возвращать тех, кто придёт от них к нам, но не возвращать тех, кто уйдёт от нас к ним. Он согласился на всё это ради важной пользы, достигаемой заключением мира, тем более что в этих вещах нет никакого вреда. Что касается басмалы и слов «Бисмика-Ллахумма», то их смысл один и тот же. Так же и слова «Мухаммад ибн Абдуллах» — он всё равно остаётся посланником Аллаха ﷺ, и отказ от упоминания Аллаха Всевышнего в этом месте эпитетами «Милостивый, Милосердный» никак этого не отрицает, равно как отказ от упоминания его ﷺ посланничества здесь тоже этого не отрицает. Так что в том, чего они требовали, нет никакого вреда — вред был бы, если бы они потребовали написать нечто недозволенное, вроде возвеличивания их божеств и тому подобного.
Что же касается условия о возвращении тех, кто придёт от них, и запрета уходить к ним тем, кто ушёл от нас, то Пророк ﷺ разъяснил мудрость этого в данном хадисе, сказав: «Тот из нас, кто уйдёт к ним, — да отдалит его Аллах, а тому из них, кто придёт к нам, Аллах устроит выход и облегчение». Так и произошло, как он ﷺ сказал: Аллах устроил выход и облегчение тем, кто пришёл к нам от них и был возвращён им обратно — хвала Аллаху, — и это одно из чудес.
Учёные говорят: польза, вытекающая из завершения этого мирного договора, проявилась в его блестящих плодах и очевидных выгодах, итогом которых стало завоевание Мекки и принятие ислама всеми её жителями, а также вступление людей в религию Аллаха толпами. Дело в том, что до заключения мира они не смешивались с мусульманами, и дела Пророка ﷺ не представали перед ними в своём истинном виде, и им некому было разъяснить их подробно. Когда же был заключён Худайбийский мир, они стали общаться с мусульманами: приезжали в Медину, а мусульмане ездили в Мекку и встречались там со своими родными, друзьями и другими людьми, к чьему совету они прислушивались, и слышали от них о положении Пророка ﷺ во всех подробностях, о явных его чудесах, о явных признаках его пророчества, о прекрасном его нраве и достойном пути. Многое из этого они наблюдали своими глазами, и их сердца склонились к вере, так что многие из них поспешили принять ислам ещё до завоевания Мекки — они приняли его в промежутке между Худайбийским миром и завоеванием Мекки, а прочие всё более склонялись к исламу. Когда же настал день завоевания, они все приняли ислам, поскольку у них уже сложилась к этому склонность. А арабы помимо курайшитов, жившие в пустынях, выжидали принятия ислама курайшитами. Когда же курайшиты приняли ислам, приняли его и бедуинские арабы. Всевышний сказал: «Когда придёт помощь Аллаха и настанет победа, и увидишь ты, как люди толпами вступают в религию Аллаха…» (ан-Наср, 110:1-2). Конец слов ан-Навави (3), и это чрезвычайно ценное рассуждение, и Аллах Всевышний знает лучше.
(Они сказали) — то есть сподвижники (да будет доволен ими Аллах): «О Посланник Аллаха, разве мы будем записывать это?» Они сказали так лишь из недоумения и осуждения этого тяжёлого условия, но он ﷺ ответил им, (сказав): «Да», — то есть мы запишем это. Затем он добавил им разъяснение, снимающее с них досаду, сказав: (это) — местоимение здесь указывает на положение дела, то есть: дело и положение таково, что (тот из нас, кто уйдёт к ним), отступив от ислама, (то да отдалит его Аллах) — это может означать...