Или это может быть мольбой об удалении их от милости Аллаха (велик Он и возвышен), или это может быть сообщением об этом. (А кто придёт к нам из них) в качестве мусульманина, и мы вернём его к ним согласно этому условию, то (сделает Аллах) (велик Он и возвышен) (для него облегчение); то есть устранение того вреда, который причинили ему их обиды, (и выход); то есть место выхода из земли неверия, будь то через переселение, или через открытие Мекки и превращение её в дом ислама. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
Два вопроса, связанных с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) — из числа тех, что приводит составитель (да помилует его Аллах) в одиночку.
(Второй вопрос): о его выведении:
Его привёл составитель здесь [32/4623] (1784), а также Ибн Абу Шейба в своём «Мусаннафе» (7/385 и 386), Ахмад в своём «Мусанаде» (3/268), Абу Я‘ля в своём «Мусанаде» (3323), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (4870), Абу Аваана в своём «Мусанаде» (4/296), аль-Бейхаки в «Кубра» (9/226). Что же касается пользы хадиса, то она уже была изложена ранее, и хвала и благодарность принадлежат Аллаху.
По непрерывному иснаду, восходящему к составителю (да помилует его Аллах), в начале книги он сказал:
[4624] (1785) — Рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба, рассказал нам Абдуллах ибн Нумайр (х), и рассказал нам Ибн Нумайр — и они были близки в формулировке — рассказал нам мой отец, рассказал нам Абд аль-Азиз ибн Сиях, рассказал нам Хабиб ибн Абу Сабит, от Абу Ваиля, который сказал: встал Сахль ибн Хунайф в день Сиффина и сказал: «О люди, подозревайте самих себя! Ведь мы были с Посланником Аллаха ﷺ в день Худайбии, и если бы мы увидели возможность сражения, мы бы сразились», — и это было во время примирения, которое было между Посланником Аллаха ﷺ и многобожниками. Тогда пришёл Умар ибн аль-Хаттаб, явился к Посланнику Аллаха ﷺ и сказал: «О Посланник Аллаха, разве мы не на истине, а они не на лжи?» Он сказал: «Да». Он сказал: «Разве наши убитые не в раю, а их убитые не в огне?» Он сказал: «Да». Он сказал: «Так почему же мы даём унизительную уступку в нашей религии и возвращаемся, когда Аллах ещё не рассудил между нами и ними?» Он сказал: «О сын аль-Хаттаба, поистине, я — Посланник Аллаха, и Аллах никогда не оставит меня без помощи». Он сказал: тогда Умар ушёл, не в силах сдержать гнев, и пришёл к Абу Бакру, и сказал: «О Абу Бакр, разве мы не на истине, а они не на лжи?» Он сказал: «Да». Он сказал: «Разве наши убитые не в раю, а их убитые не в огне?» Он сказал: «Да». Он сказал: «Так на каком же основании мы даём унизительную уступку в нашей религии и возвращаемся, когда Аллах ещё не рассудил между нами и ними?» Он сказал: «О сын аль-Хаттаба, поистине, он — Посланник Аллаха, и Аллах никогда не оставит его без помощи». Он сказал: тогда снизошёл Коран на Посланника Аллаха ﷺ с известием об открытии (победе), и он послал за Умаром, и прочитал ему это. Тот сказал: «О Посланник Аллаха, разве это открытие (победа)?» Он сказал: «Да». И душа его успокоилась, и он вернулся.
Передатчики этого иснада: семь человек:
1 — (Абу Бакр ибн Абу Шейба), упомянутый ранее.
2 — (Ибн Нумайр) — это Мухаммад ибн Абдуллах ибн Нумайр, упомянутый ранее, перед главой.
3 — (его отец) Абдуллах ибн Нумайр аль-Хамдани, также упомянутый ранее, перед главой.
4 — (Абд аль-Азиз ибн Сиях) — с кясрой над буквой «син» без точки и облегчённым «я» — аль-Асади аль-Химмани аль-Куфи, правдивый, склонявшийся к шиизму [7].
Он передавал от своего отца Сияха, Хабиба ибн Абу Сабита, Ибн Абу Амры, аль-А‘маша, аш-Ша‘би, Муслима аль-Малаи, аль-А‘вара, аль-Хакама ибн Утайбы и других.
От него передавали его сын Язид, Абдуллах ибн Нумайр, Абу Муавия, Я‘ля ибн Убайд, Юнус ибн Букайр, Убайдуллах ибн Муса, Вакиь, Абу Нуайм и другие.
Ибн Маин и Абу Дауд сказали: «Надёжный (сика)». Абу Зур‘а сказал: «Нет в нём вреда, и он из числа старших шиитов». Абу Хатим сказал: «Его положение — правдивость». Его признали надёжным аль-Иджли, Ибн Нумайр, Якуб ибн Суфьян, и упомянул его Ибн Хиббан в «Надёжных».
Его хадисы приводили аль-Бухари, составитель, ат-Тирмизи, ан-Насаи, Ибн Маджа, и в этой книге у него нет ничего, кроме этого хадиса.
В «Фатхе» сказано: «Сиях» — через «син» без точки с кясрой, после неё «я» с точкой снизу, облегчённое, и через «ха» и при связке, и при паузе, оно склоняемое, хотя оно иноязычное, и как будто оно не считается у них собственным именем. Конец цитаты. «Фатх» 7/477, книга «Джизья», номер (3182).
5 — (Хабиб ибн Абу Сабит) Кайс, а говорят: Хинд ибн Динар аль-Асади, вольноотпущенник их, Абу Яхья аль-Куфи, надёжный, выдающийся правовед, часто передававший с пропусками (ирсаль) и утаиванием (тадлис) [3] (умер в 119 г.), (‘айн), упомянут ранее в «Введении» 1/1.
6 — (Абу Ваиль) Шакик ибн Салама аль-Асади аль-Куфи, надёжный, из старшего поколения (мухадрам) [2] (умер в 82 г.), (‘айн), упомянут ранее в «Введении» 6/57.
7 — (Сахль ибн Хунайф) ибн Вахб аль-Ансари аль-Ауси, спутник Пророка, участник Бадра, которого Али назначил наместником над Басрой, и он умер во время его правления (да будет доволен ими обоими Аллах), (‘айн), упомянут ранее в «Погребениях» 23/2225.
[Замечание]: из тонкостей этого иснада:
то, что он относится к шестизвенным (судасийят) иснадам составителя (да помилует его Аллах), и он весь состоит из куфийцев (мусалсаль), и в нём передача одного последователя (табии) от другого последователя, из числа мухадрамов.
Разъяснение хадиса:
(От Абу Ваиля) Шакика ибн Саламы, что он (сказал: встал Сахль ибн Хунайф) (да будет доволен им Аллах) — с уменьшительной формой второго имени — (в день Сиффина) — через «сад» с кясрой, с усиленной «фа» — это место на Евфрате, на западной стороне, на краю Шама, против крепости Наджм, и там было сражение между Али и Муавией (да будет доволен ими обоими Аллах). Это форма «фи‘лин» от «сафф», или «фи‘‘иль» от «суфун», и в таком случае «нун» — коренная буква согласно второму варианту, как сказал аль-Файюми.
Ибн аль-Асир (да помилует его Аллах) сказал: в хадисе Абу Ваиля: «Я был свидетелем Сиффина, и как плохи эти Сиффуны» — в этом слове и подобных ему есть два языковых варианта: первый — придание падежного окончания букве перед «нун» с фатхой, как при множественном числе правильного склонения, как сказал Абу Ваиль; второй — сделать «нун» буквой падежного окончания, а «я» оставить неизменной, и тогда говорят: «эта Сиффину», и «я прошёл мимо Сиффина», и подобным образом говорят о «Каннасрин», «Филастин» и «Йабрин».
Аль-Маджд (да помилует его Аллах) сказал: «Сиффин», как «Сиджин» — место близ ар-Раккы, на берегу Евфрата, где произошло великое сражение между Али и Муавией (да будет доволен ими обоими Аллах) в начале месяца сафар 37 года хиджры, отчего люди стали избегать путешествий в сафаре. Конец цитаты.
(2) «Ан-Нихая фи гариб аль-асар» 3/72.
Шарх аль-Муртада (да помилует его Аллах) сказал в своём «шархе»: и нет опоры на поступки людей и их предостережения, ибо это не принимается в расчёт при наличии сообщения со словами Пророка ﷺ: «Нет заразы, нет плохого предзнаменования, и нет (дурного знамения, связанного с месяцем) сафар».
Он сказал: Ибн Барри сказал: по праву «Сиффин» следовало бы упомянуть в разделе «фа», так как его «нун» — добавочная, что доказывается их выражением «Сифун», у тех, кто склоняет его через буквы (то есть как несклоняемое слово с изменяемым «нун»), и в хадисе Абу Ваиля: «Я был свидетелем Сиффина, и как плохи эти Сиффуны». А в «Тахкик аль-Матали‘» сказано: преобладающий род у него — женский, и в его склонении четыре языковых варианта: склонение множественного числа мужского рода правильного, склонение как у «арбун», склонение как у «гислин», и постоянство «вав» с фатхой над «нун». Основа этого — в «Машарик» Ияда (да помилует его Аллах), и остаётся добавить склонение неизменяемого слова (мамну‘ мин ас-сарф) — из-за собственного имени и женского рода, или подобия добавочности, как сказал Ияд и другие.
И в «Мисбахе» о слове «صف» сказано: это «фиълин» от «ас-сафф», или «фииль» от «ас-суфун», и, согласно второму варианту, нун — буква корневая. Всё это следовало упомянуть, но составитель — да помилует его Аллах — оставил это без упоминания. Конец слов аль-Муртады — да помилует его Аллах, — и это исследование полезное.
(«Он сказал» (то есть Сахль — да будет доволен им Аллах) «о люди») — с опущением буквы обращения «йа», что допустимо, как сказал аль-Харири — да помилует его Аллах — в своей «Мулхе»:
«Опущение «йа» дозволено в обращении, — как в их словах: «Господь, ответь на мою молитву»».
(«Обвиняйте самих себя») — то есть в этом мнении, ибо многие из них отвергли третейское разбирательство и сказали: «Нет решения, кроме как у Аллаха». На это Али — да будет доволен им Аллах — ответил: «Слово истины, но подразумевается им ложь». И крупные сподвижники указали им на необходимость подчинения Али — да будет доволен им Аллах — и на то, что нельзя противиться тому, на что он указывает, поскольку он лучше знает пользу. И напомнил им Сахль ибн Хунайф о том, что произошло с ними при Худайбийи, и о том, что они в тот день считали правильным продолжать сражение и противиться тому, к чему их призывали, — то есть к перемирию, — а затем оказалось, что более правильным было то, на что вступил Пророк ﷺ. Так сказано в «Фатхе».
И сказал он в другом месте: Сахль ибн Хунайф — да будет доволен им Аллах — сказал жителям Сиффина то, что сказал, из-за того, что проявилось у сторонников Али — да будет доволен им Аллах — нежелание третейского разбирательства. Поэтому он сообщил им о том, что случилось в день Худайбийи, — о нежелании большинства людей заключать перемирие, — и, несмотря на это, за этим последовало великое благо, и оказалось, что мнение Пророка ﷺ о перемирии было более верным и достойным похвалы, чем их мнение о немедленном сражении. Конец.
И сказал он также: причина того, что сказал Сахль — да будет доволен им Аллах, — заключалась в том, что жители Шама почувствовали, что жители Ирака близки к тому, чтобы одержать над ними победу. А большинство жителей Ирака составляли чтецы Корана, чрезмерно усердствующие в религиозности, и из них впоследствии вышли хариджиты, о которых уже упоминалось. Они отвергли согласие Али — да будет доволен им Аллах — и тех, кто подчинился ему, на третейское разбирательство. Тогда Али сослался на историю Худайбийи и на то, что Пророк ﷺ согласился на перемирие с курайшитами, несмотря на явное превосходство над ними, и что некоторые сподвижники сначала колебались, пока им не стало ясно, что правильным было то, что он им повелел.
Он сказал: аль-Кирмани истолковал слова Сахля ибн Хунайфа в соответствии с тем, что допускает выражение, и сказал: как будто они обвинили Сахля в недостаточном усердии в бою в то время, и он сказал им: «Нет, обвиняйте своё мнение, ибо я не проявляю недостатка, как не проявлял его в день Худайбийи, когда была нужда. И как я тогда колебался в день Худайбийи, потому что не желал противиться решению Посланника Аллаха ﷺ, так и сегодня я колеблюсь ради пользы мусульман». Конец.
И сказал аль-Куртуби — да помилует его Аллах: слова Сахля ибн Хунайфа — да будет доволен им Аллах — «о люди, обвиняйте самих себя», а в другой версии «своё мнение», означают: утвердитесь в том, в чём вы находитесь, будьте прозорливы и не торопитесь в своих делах. А смысл его довода в том, что то положение внешне казалось им неприятным и тяжёлым, но когда они утвердились в своём деле и подчинились Посланнику Аллаха ﷺ, Аллах дал им из их положения облегчение и выход. Как бы он говорит им: если вы будете терпеть неприятное, утвердитесь в своём деле и будете бояться Аллаха, Аллах даст вам выход из этих смут, как Он дал его сподвижникам Посланника Аллаха ﷺ в день Худайбийи. Конец.
И сказал кади Ийяд — да помилует его Аллах: слова Сахля ибн Хунайфа — да будет доволен им Аллах — «обвиняйте самих себя», и упоминание им нежелания мусульман заключать перемирие в Худайбийи, — Сахль ибн Хунайф хотел разъяснить людям то благо, что содержится в перемирии, и что оно, хотя внешне и казалось неприятным, могло привести к желаемому, как это было в деле Худайбийи. И сказал он это лишь потому, что проявилось у сторонников Али — да будет доволен им Аллах — нежелание третейского разбирательства и стремление к перемирию, и это проявилось у них, когда жители Шама поднимали свитки Корана и призывали их к этому, и они устремились к перемирию.
Что до обращения Умара — да будет доволен им Аллах — к Пророку ﷺ относительно дела перемирия Худайбийи, и того, что было тяжело для сердец мусульман, и что они не желали этого, и той печали и тоски, что охватила их из-за возвращения без завершения их умры, преграждения неверующими им пути к Дому, и их удержания от снятия ихрама в надежде на завершение того, ради чего они вышли, и принуждения Пророком ﷺ их к перемирию, — они были прозорливы в отношении сражения со своим врагом, и таково было их мнение, а Аллах и Его Посланник лучше знали их пользу. Поэтому сказал Умар — да будет доволен им Аллах: «Почему мы отдаём унижение в нашей религии и возвращаемся, когда Аллах ещё не разрешил дело между нами и ними?» А «ад-даниййя» — это низость, униженное положение.
А «ад-данийй» без «ха» — низкое из всего. Отсюда его слово: «смерть, но не низость», то есть не то положение, которое навлекает на человека унижение и низость.
А ответ Пророка ﷺ, которым он им ответил, — из его сдержанности и обещания победы, которая наступила от Хайбара, а затем от Мекки, — а то, что было от Умара — да будет доволен им Аллах — и его вопрос ему ﷺ о том, о чём он спросил, не было сомнением или недоверием от Умара, а лишь раскрытием того, что было скрыто от него из этого, и побуждением к унижению неверия, и стремлением к явлению превосходства мусульман в силе и величии их в религии Аллаха. И совпадение ответа Абу Бакра — да будет доволен им Аллах — с тем, что ответил ему Пророк ﷺ, — довод на превосходство его знания, его веры и силы его убеждённости над остальными. Конец слов кади Ийяда — да помилует его Аллах, — и это исследование драгоценное, а Аллах Всевышний знает лучше.
И сказал он в «Умде» относительно слов «обвиняйте своё мнение»: сказал это в день Сиффина, будучи с Али — да будет доволен им Аллах, — то есть: обвиняйте своё мнение в этом сражении, — увещевая обе группы, ибо каждая из двух групп сражалась, основываясь на мнении, которое она считала верным, и на иджтихаде, который она совершала. Тогда Сахль сказал им: «Обвиняйте своё мнение, ибо вы сражаетесь с вашими братьями в исламе, руководствуясь мнением, которое вы сочли верным». А они обвиняли Сахля в недостаточном усердии в бою, и он сказал: «Обвиняйте своё мнение, ибо я не проявляю недостатка, и я не был недостаточным в общине, как в день Худайбийи». Конец.
И сказал ан-Навави — да помилует его Аллах: Сахль — да будет доволен им Аллах — этими словами хотел укрепить терпение людей в отношении перемирия и сообщить им о благе, которое ожидается после него, ибо ожидается, что его исход будет благим, даже если внешне вначале это то, что не любят души, как это было в деле перемирия Худайбийи. И сказал Сахль это слово именно тогда, когда проявилось у сторонников Али — да будет доволен им Аллах — нежелание третейского разбирательства, и он сообщил им о том, что произошло в день Худайбийи, — о нежелании большинства людей перемирия и их словах о нежелании его, — и за этим последовало великое благо, и Пророк ﷺ утвердил их на перемирии, несмотря на то что их желанием было немедленное сражение с неверующими Мекки. Поэтому и сказал Умар — да будет доволен им Аллах: «Почему же мы отдаём унижение в нашей религии?» А Аллах Всевышний знает лучше. Конец.
(«Мы были с Посланником Аллаха ﷺ в день Худайбийи») — то есть в день, когда многобожники преградили Посланнику Аллаха ﷺ и его сподвижникам путь к Мекке в Худайбийи для совершения умры, («и если бы мы видели сражение, мы сражались бы») — то есть если бы мы считали сражение с многобожниками полезным, мы сражались бы. А смысл: мы оставили сражение в то время не из трусости и бегства от него, а оставили его ради пользы, которую в этом видели, и заключения с ними перемирия. И если бы мы увидели в сражении пользу, мы сражались бы.
(«И это») — то есть наше оставление сражения и наша склонность к перемирию, («было в перемирии, что было между Посланником Аллаха ﷺ и многобожниками») на условии, что они оставят сражение на срок десяти лет, как об этом уже было разъяснено, («и пришло») — то есть когда состоялось перемирие на условиях, тяжёлых для мусульман, — таких как возвращение в Медину без совершения умры, и возвращение многобожникам тех, кто пришёл к ним…...будучи мусульманином, и что не будут требовать выдачи того из них, кто перешёл к многобожникам. (Умар ибн аль-Хаттаб) — да будет доволен им Аллах — со своего верхового животного (пришёл к Посланнику Аллаха ﷺ и сказал: «О Посланник Аллаха, разве мы не на истине), то есть на исламе, (а они) — то есть неверные курайшиты — (на лжи?)», то есть на неверии. В хадисе аль-Мисвара у аль-Бухари: «Умар ибн аль-Хаттаб сказал: «Я пришёл к пророку Аллаха ﷺ и сказал: «Разве ты не истинный пророк Аллаха?» Он ответил: «Да»»». Аль-Вакиди добавил в хадисе Абу Са‘ида: «Умар сказал: «Меня охватило великое дело, и я так настойчиво переспрашивал Пророка ﷺ, как никогда прежде не переспрашивал»».
В хадисе аль-Мисвара также приводятся слова Умара, сказанные Пророку ﷺ: «Разве ты не рассказывал нам, что мы придём к Дому и совершим обход вокруг него?» А в риваяте Ибн Исхака: «Сподвижники не сомневались в скором открытии (Мекки) из-за видения, которое увидел Посланник Аллаха ﷺ, и когда они увидели, что заключён мир, их охватило великое смятение, так что они едва не погибли». У аль-Вакиди: «Пророк ﷺ видел во сне, прежде чем совершить умру, что он вместе со своими сподвижниками вошёл в Дом, и когда они увидели, что это отложено, им стало тяжело».
Из этого раздела можно извлечь следующую пользу: допустимость исследования в науке до тех пор, пока смысл не станет ясен; что слова понимаются в их общем и безусловном значении, пока не проявится намерение конкретизации или ограничения; и что тот, кто поклялся совершить какое-то действие, не указав определённого срока, не нарушает клятвы, пока не истекут дни его жизни. Так сказано в «Фатх аль-Бари».
(Он сказал) ﷺ («Да».) (Умар сказал) — да будет доволен им Аллах — (Разве не наши убитые в раю, а их убитые в огне? Он сказал) ﷺ («Да».) (Умар сказал: «Так почему же мы уступаем в унижении») (слово «ад-даниййа» — с фатхой над «даль», кясрой над «нун» и удвоенной конечной «я» — означает низость, презренное качество). Аль-Куртуби — да помилует его Аллах — сказал: слова Умара «почему мы уступаем в унижении в нашей религии» означают под «унижением» низкое положение, а именно заключение мира на условиях, которые они выдвинули. Это не было со стороны Умара ни сомнением, ни возражением, а стремлением прояснить то, что было ему неведомо, и побуждением к сражению с неверными, к их унижению, и стремлением к превосходству мусульман над врагом — всё это в соответствии с той силой в религии Аллаха, смелостью и отвагой, которыми Аллах его особо наделил. А то, что ответили ему Пророк ﷺ и Абу Бакр — да будет доволен им Аллах — тем же самым, свидетельствует о том, что у них двоих было знание о скрытой стороне этого дела и о его исходе, которого не было у Умара. Поэтому Умар не успокоился, пока Пророк ﷺ не обрадовал его вестью об открытии (Мекки), и тогда его сердце успокоилось и душа обрела покой. Конец цитаты.
(В) деле (нашей религии, и мы возвращаемся) в Медину, (тогда как ещё) — отрицательная частица, то есть «ещё не» — (рассудил Аллах между нами и ними?) явив истину и опровергнув неверие. (Он сказал) ﷺ («О сын аль-Хаттаба, поистине я — посланник Аллаха, и Аллах никогда меня не оставит») — то есть не лишит меня поддержки и не оставит без явления ислама. В риваяте аль-Бухари: «Он сказал: «Поистине я — посланник Аллаха, и я не непокорен Ему»». Это было наставлением от него ﷺ Умару — да будет доволен им Аллах — то есть: я делаю это лишь потому, что Аллах открыл мне о задержании верблюдицы, и я не действую по собственному мнению, а лишь по откровению.
(Он сказал: «И отправился») то есть пошёл (Умар) — да будет доволен им Аллах — (и не выдержал), то есть не удержал себя в собрании Пророка ﷺ, а ушёл. Слова (в сильном гневе) — обстоятельство состояния относительно «Умара», то есть: он ушёл из собрания, будучи переполнен гневом из-за мирного договора. «Гнев» (аль-гайз) — сильное раздражение. Аль-Файюми — да помилует его Аллах — сказал: «аль-гайз» — это гнев, окружающий печень, и он — сильнейшая степень злобы. В Коране: «Скажи: «Умрите от своего гнева»» (Али ‘Имран, 119). Это масдар от «гааза-ху аль-амру» (событие вызвало у него гнев), по образцу глагола «саара» (идти). Ибн аль-А‘раби — как передал аз-Заджаджи — сказал: «гааза-ху йагизу-ху» и «агаза-ху» (с алифом), а причастие страдательного залога от трёхбуквенного корня — «магиз». Поэт сказал:
«Что тебе стоило бы, если бы ты оказал милость? А ведь юноша иногда оказывает милость, будучи в гневе и злобе».
«Игтааза фулянун мин казаа» (такой-то разгневался из-за того-то), и «аль-гайз» бывает лишь при достижении неприятности до разгневанного. Иногда «аль-гайз» ставится вместо «гнева» в отношении человека, так что говорят: «игтааза мин ля шайин» (разгневался без причины), как говорят «гадиба мин ля шайин» (разгневался без причины), и наоборот. Конец цитаты.
(И пришёл) Умар — да будет доволен им Аллах — (к Абу Бакру) ас-Сиддику — да будет доволен им Аллах — (и сказал: «О Абу Бакр, разве мы не на истине, а они на лжи?» Он сказал) Абу Бакр — да будет доволен им Аллах — («Да».) (Он сказал) Умар — да будет доволен им Аллах — (Разве не наши убитые в раю, а их убитые в огне? Он сказал) Абу Бакр («Да».) (Он сказал) Умар (Так почему же мы уступаем в унижении в нашей религии и возвращаемся, тогда как ещё не рассудил Аллах между нами и ними?» Он сказал) Абу Бакр — да будет доволен им Аллах — (О сын аль-Хаттаба, поистине он — посланник Аллаха, и Аллах никогда его не оставит.) Ан-Навави — да помилует его Аллах — сказал: учёные говорят, что вопрос Умара — да будет доволен им Аллах — и его упомянутые слова не были сомнением, а стремлением прояснить то, что было ему неведомо, и побуждением к унижению неверных и к явлению ислама, как это известно из его характера — да будет доволен им Аллах — и его силы в поддержке религии и унижении приверженцев лжи. А то, что Абу Бакр — да будет доволен им Аллах — ответил Умару так же, как ответил Пророк ﷺ, — это одно из явных доказательств его великой добродетели, глубины его знания, обширности его понимания и его прочной укоренённости во всём этом, и превосходства его в этом над остальными — да будет доволен ими Аллах. Конец цитаты.
В «Фатх аль-Бари» сказано, суть чего такова: Умар — да будет доволен им Аллах — не переспрашивал никого об этом после Посланника Аллаха ﷺ, кроме Абу Бакра ас-Сиддика — да будет доволен им Аллах, — и это из-за его величия и обширности его знания в его глазах. А то, что Абу Бакр ответил Умару — да будет доволен ими обоими Аллах — точно так же, как ответил ему Пророк ﷺ, служит указанием на то, что он был самым совершенным из сподвижников — да будет доволен ими Аллах, — наиболее осведомлённым об обстоятельствах Посланника Аллаха ﷺ, наиболее знающим в делах религии и наиболее согласным с повелением Аллаха Всевышнего. В этом хадисе явно указано, что мусульмане сочли странным упомянутый мирный договор и были согласны с мнением Умара по этому поводу. Из этого раздела становится очевидным, что ас-Сиддик в этом не был с ними согласен, а его сердце полностью соответствовало сердцу Посланника Аллаха ﷺ. В рассказе о переселении сообщается, что Ибн ад-Дагина описал Абу Бакра ас-Сиддика — да будет доволен им Аллах — точно так же, как Хадиджа описала Посланника Аллаха ﷺ: что он поддерживает родственные связи, несёт тяжесть (нуждающихся), помогает в тяжких обстоятельствах истины и прочее. И поскольку их качества были схожими с самого начала, это сходство продолжалось до конца. Конец цитаты.
(Он сказал) Сахль ибн Хунайф — да будет доволен им Аллах — (И был ниспослан Коран) — имеется в виду, что было ниспослано слово Всевышнего: «Поистине, Мы даровали тебе явную победу» (аль-Фатх, 1). В этом — использование слова «Коран» в отношении части его (не всего Корана целиком), (Посланнику Аллаха ﷺ об открытии), то есть слово Аллаха ﷻ: «Поистине, Мы даровали тебе явную победу»... и так далее. (И он отправил) Пророк ﷺ (к Умару) — да будет доволен им Аллах — («и прочти ему это») то есть Коран, ниспосланный об открытии. (Он сказал) — да будет доволен им Аллах — («О Посланник Аллаха, разве это открытие?»), то есть: разве событие, произошедшее в Худайбии, — мирный договор — считается открытием (победой)? Хамза здесь — вопросительная, а «уа» — соединительная перед опущенным сказуемым для подразумеваемого; то есть: разве это помощь и победа? (Он сказал) ﷺ («Да»). Это великое открытие и огромная победа, ибо на нём основаны великие благие последствия и огромные завоевания, так, во время перемирия произошло завоевание Хайбара.
…и распределение их военной добычи среди мусульман, а также другую добычу, и исламский призыв распространился в отдалённых землях, и они смогли отправить послания с призывом к царям областей. И Аллах — свят Он и велик — разъяснил великую победу, сказав: «Аллах остался доволен верующими, когда они присягали тебе под деревом. Он знал, что в их сердцах, и низвёл на них покой, и вознаградил их близкой победой (18), и многочисленной добычей, которую они возьмут. Аллах — Могущественный, Мудрый (19). Аллах обещал вам многочисленную добычу, которую вы возьмёте, и ускорил для вас эту, и удержал от вас руки людей, чтобы это было знамением для верующих, и чтобы вести вас прямым путём (20). И другую, которой вы не были способны достичь, но Аллах объял её, и Аллах над всякой вещью Могущ (21)» [«Победа»: 18–21].
Его слово («и душа его успокоилась») — то есть грудь Умара (да будет доволен им Аллах) раскрылась для принятия этого перемирия, («и он вернулся») к своему верховому животному, довольный и радостный. Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: и эта победа — это перемирие, заключённое в день Худайбии. И сказал Умар (да будет доволен им Аллах): «Разве это победа?» Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Да» — из-за той пользы, о которой мы упомянули ранее. И в этом — указание на то, что имам и учёный извещают своих крупных соратников о важных делах, которые с ним происходят, и посылают к ним, чтобы сообщить им об этом. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Сахля ибн Хунайфа (да будет доволен им Аллах) — согласованный (между аль-Бухари и Муслимом).
(Второй вопрос): о его выведении:
Его вывел (автор) здесь [32/4624, 4625, 4626 и 4627] (1785), и аль-Бухари в «Джизья» (3181 и 3182), «Магази» (4189), «Тафсир» (4844) и «И‘тисам» (7308), и ан-Насаи в «Кубра» (6/463), и Ибн Абу Шайба в своём «Мусаннафе» (7/551), и Ахмад в своём «Мусанаде» (3/485), и Абу Аваана в своём «Мусанаде» (4/296, 297 и 298), и ат-Табарани в «Сагыр» (2/57) и «Кабир» (6/88), и ат-Табари в своём «Тафсире» (26/70), и аль-Байхаки в «Кубра» (9/222). А Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — (в их числе): разъяснение того сильного гнева, который поразил мусульман из-за перемирия в Худайбии, из-за их предположения, что в нём для них — унижение и уничижение, однако он ﷺ увидел то, что было более полезным, нежели это, и согласился на перемирие, и это оказалось для них благом.
2 — (в их числе): разъяснение той твёрдости и стойкости в религии, которая была у Умара (да будет доволен им Аллах), так что он не смог смолчать и пришёл к нему ﷺ, и заговорил с ним резко, однако тот ответил ему тем, что убедило его, и он вернулся убеждённым.
3 — (в их числе): разъяснение достоинства Абу Бакра (да будет доволен им Аллах) над остальными сподвижниками, ибо они были встревожены этим перемирием, а он был твёрд и невозмутим — из-за силы его веры и крепости его приверженности обещанию Аллаха Всевышнего, которое не нарушается: «Поистине, Мы непременно помогаем Нашим посланникам и тем, кто уверовал, в жизни этого мира и в день, когда предстанут свидетели (51)» [«Гафир»: 51].
4 — (в их числе): разъяснение причины ниспослания «суры Победы», а это — история Худайбии.
5 — (в их числе): что то, к чему привела победа, называется победой, ведь перемирие в Худайбии предшествовало завоеванию Хайбара и других земель, и оно было названо победой, так что Умар (да будет доволен им Аллах) сказал: «Разве это победа?» — и он ﷺ сказал: «Да».
6 — (в их числе): разъяснение осуждения (личного) мнения (ар-ра’й), ведь Сахль (да будет доволен им Аллах) сказал: «О люди, подозревайте своё мнение в отношении вашей религии». И подобное же передано от Умара (да будет доволен им Аллах), в его формулировке: «Остерегайтесь мнения в вашей религии», это вывел аль-Байхаки в «аль-Мадхаль» вкратце в таком виде, а он же и ат-Табари, и ат-Табарани вывели это подробно, в формулировке: «Подозревайте мнение в отношении религии, ведь я видел себя отвергающим повеление Посланника Аллаха ﷺ своим мнением, по усердному суждению, и, клянусь Аллахом, я не оставлял усилий в поисках истины», и это было в день Абу Джандаля, так что Посланник Аллаха ﷺ сказал мне: «Ты видишь меня довольным, а ты отказываешься».
Итог таков, что обращение к (личному) мнению бывает только при отсутствии текста (насс). И на это указывают слова аш-Шафи‘и (да помилует его Аллах), которые вывел аль-Байхаки достоверным иснадом, восходящим к Ахмаду ибн Ханбалю, который сказал: я слышал, как аш-Шафи‘и говорил: «Кыяс (аналогия) применяется при необходимости», и при этом действующий по своему мнению не уверен, что он попал в искомое — в решение, каково оно на самом деле, но на нём лежит лишь приложение усилия в иджтихаде, чтобы получить награду, даже если он ошибётся. И у Аллаха — помощь к верному пути.
И вывел аль-Байхаки в «аль-Мадхаль», и Ибн Абд аль-Барр в «Байан фадль аль-‘ильм» от группы табиинов, таких как аль-Хасан, Ибн Сирин, Шурайх, аш-Ша‘би и ан-Наха‘и, добрыми иснадами, осуждение чистого (личного) мнения без опоры на текст. И всё это собирает хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), возведённый (к Пророку ﷺ): «Не верует никто из вас, пока его страсть не станет следовать тому, с чем я пришёл», это вывел аль-Хасан ибн Суфьян и другие, и его передатчики надёжны, и его признал достоверным ан-Навави в конце «аль-Арба‘ин».
А что касается того, что вывел аль-Байхаки от аш-Ша‘би, от Амра ибн Хурайса, от Умара (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Остерегайтесь людей (личного) мнения, ибо они — враги сунн, хадисы оказались им не под силу для запоминания, и они стали говорить, руководствуясь мнением, и заблудились, и ввели в заблуждение», то это явно указывает на то, что он имел в виду осуждение того, кто говорит по (личному) мнению при наличии текста хадиса, из-за его небрежности в поиске такового; таковой достоин упрёка. И более достоин упрёка, чем он, тот, кто узнал текст и всё же действовал по мнению, противоречащему ему, и взял на себя труд отвергнуть его посредством толкования (та’виль).
И сказал Ибн Абд аль-Барр (да помилует его Аллах) в «Байан фадль аль-‘ильм», после того как привёл многочисленные сообщения об осуждении (личного) мнения, то, суть чего такова: учёные разошлись во мнениях о том, какое именно (личное) мнение имеется в виду в осуждении в этих сообщениях — возведённых, приостановленных на сподвижниках и прерванных. Одна группа сказала: это — высказывание в вопросах вероубеждения в противоречии с суннами, ибо они использовали свои мнения и аналогии для отвержения хадисов, вплоть до того, что порочили те из них, что достигли известности и степени достоверности через множественную передачу (таватур), как хадисы о заступничестве, и отрицали, что кто-либо выйдет из огня после того, как войдёт в него, и отрицали хауд (водоём), весы, наказание в могиле и прочее из их речей о атрибутах, знании и умозрении.
И большинство обладателей знания сказали: осуждаемое (личное) мнение, в которое не дозволено углубляться и которым не дозволено заниматься, — это то, что относится к подобным разновидностям новшеств (бид‘а). Затем он привёл со ссылкой на Ахмада ибн Ханбаля его слова: «Ты едва найдёшь того, кто углубился в (личное) мнение, чтобы в его сердце не было порчи (дагаль)».
Он сказал: и сказало большинство обладателей знания: осуждаемое (личное) мнение в упомянутых сообщениях — это высказывание в вопросах решений (ахкам) по усмотрению (истихсан), и занятость сложными вопросами-загадками, и сведение одних частных случаев к другим, а не сведение их к основам сунн. И многие из них добавили к этому тех, кто занимается чрезмерным обсуждением их (вопросов) прежде их возникновения, из-за того, что это влечёт за собой полное погружение в это, что приводит к оставлению сунн без внимания.
И Ибн Абд аль-Барр укрепил это второе мнение и привёл доводы в его пользу, затем сказал: нет никого среди учёных общины, у кого утвердился бы достоверный хадис от Посланника Аллаха ﷺ о чём-либо, и он затем отверг бы его, кроме как ссылаясь на отмену (насх), или противоречие другому сообщению, или единогласие (иджма‘), или деяние, следование которому обязательно согласно его собственной основе, или указывая на слабость его иснада. А если бы он поступил так без этого, то его непорочность (‘адаля) была бы поставлена под сомнение, не говоря уже о том, чтобы его брали в качестве имама. И Аллах Всевышний оградил их от этого.
Затем он завершил главу тем, что до него дошло от Сахля ибн Абдуллаха ат-Тустари, известного подвижника (захид), который сказал: «Никто не вводит новшество в знании, чтобы не был спрошен об этом в День воскресения: если оно соответствует сунне — он спасётся, а если нет — то нет». Всё это упомянуто в «аль-Фатх». А Аллах Всевышний знает лучше.
И по непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), в начале книги, он сказал:
[4625] (…) — И передал нам Абу Курайб Мухаммад ибн аль-Аля, и Мухаммад ибн Абдуллах ибн Нумайр, они сказали: передал нам Абу Муавия, от аль-Амаша, от Шакыка, он сказал: я слышал, как Сахль ибн Хунайф говорил в день Сиффина: «О люди, подвергайте сомнению своё мнение! Клянусь Аллахом, я видел себя в день Абу Джандаля, и если бы я мог отвергнуть повеление Посланника Аллаха ﷺ, я бы отверг его. Клянусь Аллахом, мы никогда не поднимали наши мечи на плечи ради какого-либо дела, кроме того, что оно облегчалось для нас, приводя нас к делу, которое мы понимаем, — кроме этого вашего дела». Ибн Нумайр не упомянул слова «ради какого-либо дела вовсе».
Передатчики этого иснада: шестеро.
1 — Абу Курайб Мухаммад ибн аль-Аля аль-Хамдани аль-Куфи, надёжный, хафиз [10] (умер в 247 г.), дожил до 87 лет (входит в число передатчиков всех шести сводов), о нём говорилось ранее в «Книге веры», 4/117.
2 — Абу Муавия Мухаммад ибн Хазим ад-Дарир аль-Куфи, надёжный, наиболее крепко запоминавший хадисы аль-Амаша из всех людей, хотя мог ошибаться в хадисах от других передатчиков, из старших [9] (умер в 195 г.), дожил до 82 лет (входит в число передатчиков всех шести сводов), о нём говорилось ранее в «Книге веры», 4/117.
3 — аль-Амаш Сулейман ибн Михран аль-Асади аль-Кахили, вольноотпущенник их клана, Абу Мухаммад аль-Куфи, надёжный, хафиз, знаток чтения Корана, благочестивый, однако он практиковал тадлис [5] (умер в 147 или 148 г.) (входит в число передатчиков всех шести сводов), о нём говорилось ранее в «Толковании введения», часть 1, с. 297.
Остальные были упомянуты ранее.
Его слово (بِصِفِّينَ — «в Сиффине»): сказано в «Фатхе»: известное произношение слова «Сиффин» — с огласовкой «кясра» под буквой «сад», хотя некоторые огласовывают её «фатхой»; группа имамов однозначно указала на «кясру». Буква «фа» огласована «кясрой» и удвоена — по единому мнению. Более известная форма — с буквой «йа» перед «нун», подобно словам «Мардин», «Фалястын», «Кыннасрин» и другим; некоторые же заменяют «йа» на «вав» во всех падежных формах. Согласно этим двум формам произношения, слово склоняется подобно словам «гислин» и «арбун». Некоторые же склоняют его как форму множественного числа мужского рода правильного склонения, изменяя окончание по управляющим факторам, подобно словам: «поистине, они в Илльййине. И откуда тебе знать, что такое Илльййун?» (сура «Обвешивающие», 18–19). Некоторые огласовывают «нун» «фатхой» при форме с «вав» неизменно; всё это передал Ибн Малик, но не упомянул огласовку «нун» «фатхой» неизменно при форме с «йа». Конец цитаты.
Его слово (اتَّهِمُوا رَأْيَكُمْ — «подвергайте сомнению своё мнение»): в другом риваяте — «подвергайте сомнению своё мнение в вопросах вашей религии»; то есть — не действуйте в делах религии, основываясь на чистом мнении, не опирающемся на основу из религии. Это подобно словам Али (да будет доволен им Аллах), которые передал Абу Дауд с хорошим иснадом: «Если бы религия основывалась на мнении, то протирание нижней части носка было бы предпочтительнее протирания верхней его части».
Его слово (لَقَدْ رَأَيْتُني — «я видел себя»), то есть: я видел самого себя.
Его слово (يَوْمَ أَبِي جَنْدَلٍ — «в день Абу Джандаля») — с «джим» и «нун», по образцу слова «джаʻфар». Его звали аль-Аси, но он оставил это имя, когда принял ислам. У него был брат по имени Абдуллах, который также принял ислам в раннее время и участвовал вместе с многобожниками в битве при Бадре, а затем бежал от них к мусульманам, и был вместе с ними при Худайбийе. Ошибся тот, кто счёл их одним и тем же человеком: ведь Абдуллах был убит мученической смертью при Йамаме задолго до Абу Джандаля. Что касается Абу Джандаля, то он был заключён в Мекке, ему не позволяли совершить переселение, и его подвергали пыткам за принятие ислама. В риваяте Ибн Исхака: «Договор ещё писался, когда появился Абу Джандаль ибн Сухайль; его отец держал его в заключении, но он вырвался». В риваяте Абу аль-Асвада, от Урвы: «Сухайль связал его и заключил в тюрьму, когда он принял ислам, но он вышел из тюрьмы, свернул с дороги, поднялся в горы и спустился к мусульманам, и мусульмане обрадовались ему и встретили его». Об этом упомянуто в «Фатхе».
Его слово (يَوْمَ أَبِي جَنْدَلٍ — «в день Абу Джандаля») — это день Худайбийи. «Абу Джандаль» — с огласовкой «фатха» над «джим» и «сукун» над «нун» — а звали его аль-Ас ибн Сухайль ибн Амр. День назван его именем, а не «днём Худайбийи», потому что возвращение его к многобожникам было тяжёлым для мусульман, и это событие было для них тяжелее всего прочего, что произошло. Абу Джандаль пришёл к Пророку ﷺ из Мекки, будучи мусульманином, влача свои оковы; он был подвергнут пыткам за принятие ислама. Тогда Сухайль, его отец, сказал: «О Мухаммад, это первое, о чём я договариваюсь с тобой», и тот вернул ему Абу Джандаля, который кричал: «Разве вы вернёте меня к многобожникам, тогда как я мусульманин, и вы видите, что я претерпел ради Аллаха от пыток?» Тогда Сухайль подошёл к своему сыну с камнем и разбил его оковы, и души мусульман в тот день были возмущены до такой степени, что Умар (да будет доволен им Аллах) сказал: «Разве мы не на истине? Почему же мы уступаем в нашей религии?» — то есть: почему мы возвращаем им Абу Джандаля, не сражаемся с ними и соглашаемся на этот мирный договор?
В хадисе аль-Мисвара у аль-Бухари: «Абу Джандаль сказал: О собрание мусульман, неужели я буду возвращён к многобожникам, тогда как я пришёл мусульманином? Разве вы не видите, что я претерпел? — а он был подвергнут жестоким пыткам ради Аллаха». Ибн Исхак добавил: «Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «О Абу Джандаль, терпи и надейся на награду, ибо мы не нарушаем договоров, и поистине, Аллах даст тебе облегчение и выход»». В риваяте Абу аль-Малиха: «Посланник Аллаха ﷺ наставил его. Он сказал: тогда Умар вскочил и пошёл рядом с Абу Джандалем, говоря: «Терпи, ведь они лишь многобожники, и кровь любого из них подобна крови собаки», — и он приблизил к нему рукоять меча, говоря (Умар): я надеялся, что он возьмёт его у меня и ударит им своего отца, но этот человек скупился в отношении своего отца», — то есть проявил скупость по отношению к нему, — и дело было исполнено».
Аль-Хаттаби (да помилует его Аллах) сказал: учёные истолковали случившееся в истории с Абу Джандалем двумя способами.
Первый: Аллах допустил такия (скрытие веры) для мусульманина, если он боится гибели, и дал ему послабление говорить слова неверия, скрывая веру в душе, если у него нет возможности говорить двусмысленно. Таким образом, возвращение Абу Джандаля к ним не было предательством его на гибель, поскольку у него была возможность спастись от смерти посредством такия.
Второй способ: он был возвращён именно своему отцу, а обычно отец не доводит его до гибели; и если тот подвергнет его пыткам или заключению, у него всё равно есть возможность прибегнуть к такия. Что же касается страха перед смутой (фитной), то это испытание от Аллаха, которым Он испытывает терпение своих верующих рабов.
Учёные разошлись во мнениях: допустимо ли заключать мирный договор с многобожниками на условии, что тот, кто придёт к мусульманам мусульманином из их земель, будет возвращён им, или нет? Одни сказали: да, на что указывает история Абу Джандаля и Абу Басыра. Другие сказали: нет, и то, что произошло в этой истории, отменено (насх), а отменяющим является хадис: «Я непричастен к мусульманину, живущему среди многобожников». Это мнение ханафитов. У шафиитов же есть разграничение между разумным, безумным и малолетним: последние двое не возвращаются. Некоторые шафииты сказали: правило допустимости возврата состоит в том, что мусульманин не обязан совершать переселение из земли войны. Аллах знает лучше. Так сказано в «Фатхе».
Его слово (وَلَوْ أنِّي أَسْتَطِيعُ أَنْ أَرُدَّ أَمْرَ رَسُول اللهِ ﷺ لَرَدَدْتُهُ — «и если бы я мог отвергнуть повеление Посланника Аллаха ﷺ, я бы отверг его»): Сахль (да будет доволен им Аллах) этими словами указал на ответ тем, кто обвинял его в недостаточном усердии в бою в день Сиффина. Он сказал: как вы приписываете мне недостаточность? Ведь если бы у меня была возможность отвергнуть повеление Пророка ﷺ в день Худайбийи, я бы отверг его, и моё воздержание от боя в тот день не было проявлением недостаточности, а было следствием повеления Пророка ﷺ о заключении мира.
Его слово (وَاللهِ مَا وَضَعْنَا سُيُوفَنَا عَلَى عَوَاتِقِنَا … إلخ — «клянусь Аллахом, мы никогда не поднимали наших мечей на плечи…» и так далее): то есть — мы не обнажали наши мечи ради Аллаха.
Его слово (إِلَى أَمْرٍ قَطُّ — «ради какого-либо дела вовсе»): в следующем риваяте — «ради дела, которое вгоняло бы нас в ужасное положение» — со звуком «за» огласованным «кясрой» после безгласной «фа»; то есть: не вводило нас в отвратительное дело, а это — крайняя степень уродства и подобного этому. Так сказано в «Фатхе».
Аль-Фаюми (да помилует его Аллах) сказал: «фазуа аль-амру фазаатан» — дело перешло предел уродства, оно — «фазиʻ», а «афзаʻа ифзаʻан» — оно же «муфзиʻ», подобно тому же; а «уфзиʻа ар-раджулу» в форме страдательного залога — с ним случилось тяжёлое дело. Конец цитаты.
(2) «Фатх» 17/191, книга «Приверженность (сунне)», № (7308).
(3) «Аль-Мисбах аль-мунир» 2/478.
Его слово (إِلَّا أَسْهَلْنَ بِنَا إِلَى أَمْرٍ نَعْرِفُهُ) — то есть: они вели нас лёгким путём, приводящим к делу, которое мы признаём благим для нас и приносящим облегчение.
В «Фатхе» сказано: его слово «асхальна» — с сукуном на «лям» после огласованных «ха» и «нун», а смысл: они вывели нас на равнинную часть земли, то есть привели нас (к благополучному исходу); это иносказание о переходе от тягости к облегчению (1).
Айяд — да помилует его Аллах — сказал: это метафора, взятая от схождения на равнину земли и выхода из тесноты в простор, из тягости в мягкость (2).
Его слово (إِلَّا أَمْرَكُمْ هَذَا) — то есть: дело смуты, которая произошла между мусульманами при Сиффине и в других случаях; ведь оно было затруднительным, поскольку в нём случилось несчастье — гибель мусульман (в бою друг с другом).
Смысл слов Сахля (да будет доволен им Аллах) таков: когда они оказывались в трудном положении, требовавшем сражения в военных походах, стойкости и завоеваний времён Умара, они брались за свои мечи и возлагали их на плечи — это иносказание об усердии в войне; и когда они так поступали, они одерживали победу, и это то, что подразумевается под «схождением на равнину». Затем он сделал исключение для войны, которая произошла при Сиффине, из-за того, что в ней случилось замедление победы и сильное противостояние доводов обеих сторон: ведь доводом Али и тех, кто был с ним, было то, что им предписано сражаться с мятежниками до тех пор, пока они не вернутся к истине, а доводом Муавии и тех, кто был с ним, было то, что случилось убийство Усмана, павшего жертвой несправедливости, и присутствие самих его убийц в иракском войске. Так усилилось сомнение, пока сражение не обострилось и не увеличились потери с обеих сторон, до тех пор пока не было проведено третейское разбирательство, и произошло то, что произошло (3).
Его слово (لَمْ يَذْكُرِ ابْنُ نُمَيْرٍ: إِلَى أَمْرٍ قَط) — этим он хотел показать разногласие между двумя его шейхами: Мухаммадом ибн аль-Аля и Мухаммадом ибн Нумайром. Первый после слов «на наши плечи» сказал: «к делу вовсе», а второй не упомянул этого в своём риваяте.
Хадис приводят согласно и аль-Бухари, и Муслим, и полное его толкование и разъяснение вопросов, связанных с ним, уже приведены в предыдущем хадисе. Хвала и благодарность Аллаху.
(2) «Икмаль аль-Муалим» 6/155.
(3) «Фатх» 17/191-192, книга «Приверженность (сунне)», № (7308).
С непрерывным иснадом, восходящим к автору — да помилует его Аллах — в начале книги, он сказал:
[4626] (…) — (И передал нам его Усман ибн Абу Шайба и Исхак, оба от Джарира (х), и передал мне Абу Саид аль-Ашадж, передал нам Вакиа, оба от аль-Амаша с этим же иснадом; и в их хадисе: «к делу, которое нас удручало»).
Передатчики этого иснада — шестеро:
1 — (Усман ибн Абу Шайба) — это Усман ибн Мухаммад ибн Абу Шайба Ибрахим ибн Усман аль-Абси, Абу аль-Хасан аль-Куфи, родом из Васита, надёжный, хафиз [10] (умер в 239 г.), проживший 83 года (аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи, Ибн Маджа); упомянут ранее в «Аль-Иман» 35/246.
2 — (Исхак) ибн Ибрахим аль-Ханзали, известный как Ибн Рахавайх, упомянут в главе.
3 — (Джарир) ибн Абд аль-Хамид ибн Курт ад-Дабби, Абу Абдуллах аль-Куфи, надёжный, автор книги [8] (умер в 188 г.) (передатчик у всех шести); упомянут ранее во «Введении» 6/50.
4 — (Абу Саид аль-Ашадж) Абдуллах ибн Саид ибн Хусайн аль-Кинди аль-Куфи, надёжный, из младших [10] (умер в 257 г.) (передатчик у всех шести); упомянут ранее во «Введении» 4/17.
5 — (Вакиа) ибн аль-Джаррах, упомянут в предыдущей главе.
А «аль-Амаш» упомянут перед этим.
[Замечание]: риваят Джарира и Вакиа, оба от аль-Амаша, на который автор сослался, отнеся его к предшествующему риваяту Абу Муавии, — я не нашёл того, кто бы его привёл целиком, так что пусть будет рассмотрено это, и Аллах Всевышний знает лучше.
С непрерывным иснадом, восходящим к автору — да помилует его Аллах — в начале книги, он сказал:
[4627] (…) — (И передал мне Ибрахим ибн Саид аль-Джаухари, передал нам Абу Усама от Малика ибн Мигваля, от Абу Хасина, от Абу Ваиля, который сказал: я слышал, как Сахль ибн Хунайф говорил при Сиффине (1): «Опасайтесь своего мнения в отношении вашей религии! Клянусь, я видел себя в день Абу Джандаля таким, что если бы я мог отвергнуть повеление Посланника Аллаха ﷺ, то отверг бы. Мы не открывали в этом деле одну сторону, чтобы против нас не прорвалась из него другая сторона»).
Передатчики этого иснада — шестеро:
1 — (Ибрахим ибн Саид аль-Джаухари) Абу Исхак ат-Табари, поселившийся в Багдаде, надёжный, хафиз, о нём говорили без веских оснований [10], умер около 250 г. (Муслим и четверо); упомянут ранее в «Аль-Иман» 16/172.
2 — (Абу Усама) Хаммад ибн Усама ибн Зайд аль-Кураши, их вольноотпущенник, аль-Куфи, надёжный, твёрдый, из старших [9] (умер в 201 г.) (передатчик у всех шести); упомянут ранее во «Введении» 6/51.
3 — (Малик ибн Мигваль) — с касрой на «мим» и сукуном на «гайн» — Абу Абдуллах аль-Куфи, надёжный, твёрдый, из старших [7] (умер в 159 г.) (передатчик у всех шести); упомянут ранее в «Аль-Иман» 10/146.
4 — (Абу Хасин) Усман ибн Асим ибн Хусайн аль-Асади аль-Куфи, надёжный, твёрдый, следующий сунне, иногда допускавший тадлис [4] (умер в 127 г.) (передатчик у всех шести); упомянут ранее во «Введении» 2/4.
Остальные двое упомянуты ранее.
Его слово (وَلَوْ أَسْتَطِيعُ أَنْ أَرُدَّ أَمْرَ رَسُول اللهِ ﷺ) — ответ на «лау» здесь опущен, то есть: «то я бы сделал это».
Ан-Навави — да помилует его Аллах — сказал: так этот хадис передан во всех списках «Сахиха» Муслима, и в нём есть опущенное — это ответ на «лау», подразумеваемый: «и если бы я мог отвергнуть его повеление ﷺ, то отверг бы его». Подобно этому слова Всевышнего: «Если бы ты видел, как грешники...» [Сура «Ас-Саджда», 12], «Если бы ты видел, как беззаконники в мучениях смерти...» [Сура «Аль-Анам», 93], «Если бы ты видел, как беззаконники будут остановлены...» [Сура «Саба», 31], и подобные им выражения — во всех них опущен ответ на «лау», поскольку контекст указывает на него. Конец цитаты (1).
Его слово (مَا فَتَحْنَا مِنْهُ فِي خُصْمٍ، إِلا انْفَجَرَ عَلَيْنَا مِنْهُ خُصْمٌ) — ан-Навави, да помилует его Аллах, сказал: его слова «ма фатахна минху хусман» — местоимение в «минху» относится к его словам «опасайтесь своего мнения», а смысл: мы не улаживали одну сторону вашего мнения и вашего дела, чтобы не открылась другая.
И невозможно относить местоимение к чему-либо иному, кроме того, что мы упомянули.
Аль-кади Айяд — да помилует его Аллах — сказал: его слова «ма фатахна минху хусман» — так это выражение пришло в «Сахихе» Муслима, и это ошибка или искажение; правильно: «ма саддадна минху хусман» («мы не закрывали в нём одну сторону»), и так это в риваяте аль-Бухари: «ма саддадна», и с этим речь становится верной, и «саддадна» («мы закрывали») соотносится с его словами «илля инфаджара» («чтобы не прорвалось»). А слово «аль-хусм» — с даммой на «ха», и «хусм» каждой вещи — это её край и сторона,