«Муснад» (5/180), (аль-Хаким) в «Аль-Мустадрак» (4/103), (Абу Аваны) в «Муснаде» (379), (аль-Баззар) в «Муснаде» (9/435), (Ибн Са‘д) в «Ат-Табакат» (4/231), (аль-Байхаки) в «Ас-Сунан аль-кубра» (6/283); польза от этого хадиса была изложена в предыдущем хадисе, и хвала Аллаху и Его милость.
«Я хочу только исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
(5) — (Глава о достоинстве справедливого правителя, о наказании притеснителя, о побуждении к мягкости с подданными и о запрете возлагать на них тягость)
По непрерывному иснаду, восходящему к автору - да помилует его Аллах - в начале книги, он сказал:
[4713] (1827) — (Рассказали нам Абу Бакр ибн Абу Шейба, Зухайр ибн Харб и Ибн Нумайр, они сказали: рассказал нам Суфьян ибн Уяйна, от Амра — то есть ибн Динара — от Амра ибн Авса, от Абдуллаха ибн Амра. Ибн Нумайр и Абу Бакр сказали: он доводит это до Пророка ﷺ, а в хадисе Зухайра сказано: он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, справедливые пред Аллахом будут на минбарах из света, по правую руку Милостивого, — а обе Его руки правые, — те, которые проявляют справедливость в своём правлении, в своих семьях и во всём, что было им поручено»).
Передатчики этого иснада: семь человек:
1 — (Абу Бакр ибн Абу Шейба) — упомянут перед предыдущей главой.
2 — (Зухайр ибн Харб) — упомянут в предыдущем иснаде.
3 — (Ибн Нумайр) — это Мухаммад ибн Абдуллах ибн Нумайр аль-Хамдани, Абу Абд ар-Рахман аль-Куфи, надёжный, хафиз, достойный [10] (умер в 234 г.) (ع), упомянут в «Введении» 2/5.
4 — (Суфьян ибн Уяйна) — упомянут за три главы до этого.
5 — (Амр ибн Динар) аль-Асрам аль-Джумахи, Абу Мухаммад аль-Макки, надёжный, твёрдый [4] (умер в 226 г.) (ع), упомянут в «Аль-Иман» 21/184.
6 — (Амр ибн Авс) ибн Абу Авс ас-Сакафи ат-Таифи, крупный последователь (таби‘и), надёжный [2], и ошибся тот, кто упомянул его среди сподвижников; умер после девяноста лет (ع), упомянут в «Молитве путника и её сокращении» 16/1694.
7 — (Абдуллах ибн Амр) ибн аль-Ас ибн Ваиль ибн Хашим ас-Сахми, Абу Мухаммад, сподвижник, сын сподвижника - да будет Аллах доволен ими обоими -, умер в месяце зуль-хиджа в ночи Харры в Таифе, согласно наиболее достоверному мнению (ع), упомянут в «Введении» 4/18.
[Замечание]: из тонкостей этого иснада:
он относится к пятиступенчатым иснадам автора - да помилует его Аллах -, и в нём три шейха, которых он объединил ввиду единообразия способа их передачи; в нём также передача одного последователя (таби‘и) от другого последователя: Амр от Амра, — это передача сверстников (рувайат аль-акран), поскольку оба относятся к четвёртому поколению, а его сподвижник — один из четырёх Абдуллахов (аль-Абадиля аль-арба‘а).
Разбор хадиса:
(От Абдуллаха ибн Амра) - да будет Аллах доволен ими обоими - (сказал) Мухаммад (ибн Нумайр), его третий шейх, (и Абу Бакр) ибн Абу Шейба, первый, а его слово: (он доводит это до Пророка ﷺ) — разбор этого выражения был приведён недавно. (А в хадисе Зухайра) ибн Харба, его второго шейха, (сказано: он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ) — цель автора - да помилует его Аллах - этим состоит в разъяснении разногласия между его шейхами относительно способа возведения хадиса (рафъ): его передали Мухаммад ибн Нумайр и Абу Бакр ибн Абу Шейба словами «он доводит это до Пророка ﷺ», и было указано ранее, что эта формула относится к формулам возведения хадиса по правовому положению (рафъ хукман), а Зухайр ибн Харб передал его словами «он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ», что является прямым указанием на возведение (рафъ).
(«Поистине, справедливые») — множественное число от «муксит», действительное причастие от глагола «аксата» в четвёртой породе: когда он проявил справедливость. Ан-Навави - да помилует его Аллах - сказал: это те, кто проявляет справедливость, и он разъяснил это в конце хадиса словами: «те, которые проявляют справедливость в своём правлении, в своих семьях и во всём, что было им поручено». А «аль-иксат» и «аль-кист» с кясрой над «каф» означают справедливость; говорят «аксата иксатан», и он «мукситун» — если проявил справедливость. Аллах Всевышний сказал: «И будьте справедливы, поистине, Аллах любит справедливых» (Сура «Аль-Худжурат», 9). А говорят также «касата йакситу», с фатхой над «йа» и кясрой над «син», «кусутан» и «кастан», с фатхой над «каф», и он «касит», а они «каситуна» — если поступили несправедливо (притеснили). Аллах Всевышний сказал: «А притеснители будут дровами для геенны» (Сура «Аль-Джинн», 15).
Аль-Файюми - да помилует его Аллах - сказал: «касата, кастан», по образцу «дараба», «кусутан»: притеснял, а также «проявил справедливость» — таким образом, это слово относится к антонимичным словам (аль-адад), как сказал Ибн аль-Каттаа. А «аксата» с алифом: проявил справедливость, а имя (существительное) — «аль-кист», с кясрой. Конец цитаты.
Аль-Маджд - да помилует его Аллах - сказал: «аль-кист», с кясрой: справедливость, из отглагольных имён, которыми характеризуют, подобно «аль-адль», и оно одинаково используется в единственном и множественном числе, а его глагол — «йакситу» и «йаксуту», подобно «аль-иксат». Он сказал: «касата йакситу касатан», с фатхой, и «кусутан»: притеснял и уклонился от истины. Конец цитаты.
Составитель, да простит его Аллах, говорит: из вышеизложенного стало ясно, что «аксата» в четвёртой породе означает «проявил справедливость», а «касата» в третьей породе, по образцам «дараба» и «насара», употребляется как в значении «проявил справедливость», так и в значении «притеснил», — то есть относится к антонимичным словам, так что обрати на это внимание, а Аллах Всевышний знает лучше.
(«Пред Аллахом на минбарах из света») — «аль-минабир»: множественное число от «минбар», с кясрой над «мим»; кясра здесь для сравнения его с орудием (инструментом), и он назван так из-за своей высоты; говорят: «набара аль-джурх», «интабара»; то есть поднялся и вздулся. Смысл же таков: они приближены к Аллаху и почтены у Него, и возвышены на минбарах, созданных из света.
Аль-Куртуби сказал: он имеет в виду высокое собрание, сияющее светом, и возможно, что этим выражением обозначается высокое, восхваляемое положение, поэтому он и сказал: «по правую руку Милостивого». Конец цитаты.
Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: нет необходимости в упомянутом им предположении, — напротив, явный смысл хадиса имеет правильное значение, не требующее отклонения от него, ибо Аллах - Свят Он и Велик - почтит их в День воскресения тем, что они будут сидеть на минбарах из света, чтобы творения увидели их и признали их достоинство и высокое положение перед их Господом: «Аллах избирает Своей милостью, кого желает, и Аллах обладатель великой милости» (Сура «Аль-Бакара», 105).
(«По правую руку Милостивого») — аль-Куртуби сказал: Ибн Арафа сказал: говорят «атаху ан йамин» — если он пришёл к нему с восхваляемой стороны, а толкователи в отношении слов Всевышнего: «А обладатели правой стороны — что за обладатели правой стороны?» (Сура «Аль-Вакиа», 27) сказали: то есть обладатели высокого положения; сказано также иначе относительно этого аята, и разум и предание засвидетельствовали, что Аллах Всевышний превыше уподобления телам и превыше органов, составленных из нервов и костей, а то, что пришло в шариате из того, что наводит на мысль о чём-то подобном, — это расширение (тавассу‘) и метафора (истиара) согласно обычаям их обращений, принятым в этом, — и так далее, до конца того, что упомянул аль-Куртуби в толковании смысла слова «правая рука».
Сказал составитель (да простит его Всевышний Аллах): то, чем аль-Куртуби столь пространно развернул своё рассуждение в толковании смысла «правой руки», неверно, ибо «правая рука» в смысле органа — не может разумный человек предполагать, что она подразумевается в применении слова «правая рука» к Аллаху (свыше Он того, что придают Ему в сотоварищи). Ведь тот, кто верит, что у Аллаха (свыше Он того, что придают Ему в сотоварищи) есть сущность, не подобная сущностям [творений], тот равно верит, что у Него есть атрибуты, не подобные [прочим] атрибутам. Как он не считает, что Его сущность составлена из плоти, костей и тому подобного, так же он не считает, что Его правая рука — орган, составленный из плоти, костей, сухожилий и тому подобного, без всякой разницы [в этом принципе]. Мы уже неоднократно указывали, что путь предшествующих поколений общины — сподвижников, тех, кто последовал за ними в благодеянии, и всех знатоков хадиса — состоит в утверждении всех атрибутов, упомянутых в благородном Коране и достоверных хадисах, в их явном смысле, при этом отвергая для Всевышнего Аллаха всякое подобие Его творениям: утверждение без придания сходства и очищение от сходства без отрицания [самого атрибута]. Иди же по их пути, ибо это прямой путь, и Аллах (свыше Он того, что придают Ему в сотоварищи) — Наставляющий на правильный путь.
Его слово («и обе руки Его — правая») — предложение, состоящее из подлежащего и сказуемого, вводное, разъясняющее, что обе руки являются «правыми», чтобы не возникло представления о недостатке и слабости в том, что приписывается Истинному (свыше Он того, что придают Ему в сотоварищи). Дело в том, что, поскольку правой руке противопоставляется левая, а она в обычном понимании занимает более низкое положение, обладает более слабым движением и более тяжёлым [в произношении] названием, то [Пророк ﷺ] устранил подобное представление применительно к Аллаху Всевышнему, сказав: «и обе руки Его — правая», то есть: всё, что приписывается Ему (свыше Он того, что придают Ему в сотоварищи), благословенно и благодатно, в нём не должно предполагаться ни недостатка, ни ущербности. И Аллах Всевышний знает лучше.
Сказал ат-Тыби (да помилует его Аллах): его слово «и обе руки Его — правая» — это атрибут, переданный через прямое сообщение [Пророка ﷺ], и мы применяем его так, как оно пришло, не придавая ему модальности [не спрашивая «как»], и останавливаемся там, где остановили нас Книга и достоверные сообщения. Это путь приверженцев сунны и общины.
Сказал он: его слово «у Аллаха» — сказуемое к «инна» («поистине»); то есть: поистине справедливые приближены к Аллаху Всевышнему. А «на седалищах» может быть вторым сказуемым после первого, либо обстоятельством состояния от местоимения, скрытого в обстоятельственном обороте. «Из света» — определение к «седалищам», уточняющее их сущность. А «по правую руку Милостивого» — другое определение к «седалищам», разъясняющее их степень и положение; может также быть обстоятельством состояния, вложенным после другого обстоятельства состояния. Его слово «по правую руку Милостивого» после слов «у Аллаха» представляет собой ограничение после общего указания и уточнение после обобщения — из-за постановки [имени] «Милостивый» на место [имени] «Аллах». Уже было сказано ранее, что имя «Аллах» вбирает в себя все атрибуты величия и почёта, а «Милостивый» относится к атрибутам почёта. Так «правая рука» указывает на то, что Аллах Всевышний изольёт на них тогда из великих Своих благ и щедрот Своей милости то, что не поддаётся исчислению. Тогда его слово «и обе руки Его — правая» служит заключением к предшествующей речи. Согласно этому, артикль в слове «справедливые» (المقسطين) служит для определённости, как в словах «мужчина», «конь»; но возможно, что это относительное местоимение, и тогда все обстоятельственные обороты присоединяются к придаточному предложению, а сказуемым «инна» служит слово «те, которые поступают справедливо», а его слово «и обе руки Его — правая» является вставкой между подлежащим «инна» и её сказуемым — из почтения к величию и славе Аллаха, [чтобы отделить упоминание руки от того, что Ему не подобает]. Абу-т-Таййиб сказал [размером тавиль]:
«Мы презираем этот мир презрением испытавшего, видящего, что всё в нём, кроме Тебя, — тленно».
Его слово («те, которые») — сказуемое к пропущенному [подлежащему]; то есть: они те, которые (يعدلون) — с касрой над «даль», от корня «адль» (справедливость): это соблюдение меры в делах, противоположность несправедливости. Говорят: «адаля фи амрихи адлян» — по модели «дараба», и «адаля аля-ль-каум адлян» — тоже. («В своём судействе»), то есть: в том решении, которое они выносят для людей или против них. («И своих семьях») — в родительном падеже, сочинительно связано с предыдущим; то есть: они поступают справедливо в отношении своих семей, в том смысле, что исполняют перед ними то, что возложил на них Аллах Всевышний относительно них, согласно словам Всевышнего: «О те, которые уверовали! Оберегайте самих себя и свои семьи от Огня» (ат-Тахрим, 6). То есть обучают их религии и обеспечивают их содержание. Его слово («и тем, чем они распоряжались») — с фатхой над «вав» и даммой над облегчённой «лям»; изначальная форма — «валиу» с касрой над «лям» и даммой над «йа», по модели «алиму», затем движение «даммы» с «йа» было перенесено на «лям» после снятия его собственного движения из-за тяжести произношения, затем «йа» была опущена из-за встречи двух неподвижных букв, и получилось «валу». Смысл «валу» — то есть: у них была над этим власть [опека]. Присоединение этого к предыдущему — присоединение общего к частному.
Сказал ан-Навави (да помилует его Аллах): слово его ﷺ «те, которые поступают справедливо в своём судействе, своих семьях и в том, чем они распоряжались» означает: это достоинство относится к тому, кто был справедлив в том, что было ему поручено — будь то халифат, эмирство, судейство, попечительство, опека над сиротой, распоряжение садакой или вакфом, а также в том, что обязательно для него в отношении прав своей семьи, домочадцев и тому подобного. Конец.
Сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): его слово «те, которые поступают справедливо» допускает несколько грамматических толкований: может быть сказуемым к «инна», как было сказано ранее; может быть определением к «справедливым» по толкованию: сущности, которым свойственна справедливость, как говорят «храбрец отважный». На это указывает явный смысл слов шейха ат-Турбушти, когда он сказал: и уже разъяснил [Пророк ﷺ] «справедливых» в хадисе тем, чем он описал их — словами: «те, которые поступают справедливо» до конца хадиса.
Может быть также заменой [бадаль], или винительным падежом ради восхваления, или именительным падежом ради этого же, или может быть вводным предложением — как если бы было сказано: кто эти приближённые господа, обретшие высшую долю и величайший дар? — и было ответлено: это те, которые поступают справедливо… до конца. Если же считать это определением, то определённость в слове «справедливые» может допускать обычное понимание, распространённое среди людей, относящееся к правителям, а может относиться к роду [в общем смысле]. Так вот, словами «те, которые поступают справедливо» разъяснено, что имеется в виду именно второе.
И поскольку подразумевался охват всего рода, включающего множественность, [Пророк ﷺ] сказал сначала: «в своём судействе», чтобы включить туда тех, в чьих руках бразды правления по шариату — халифов, эмиров, судей и прочих; затем «и своих семьях», чтобы включить туда всех, кто находится под властью кого-либо из его семьи и домочадцев и тому подобного; и в-третьих, «и тем, чем они распоряжались», чтобы охватить всех, кто распоряжается каким-либо делом, включая тем самым и самого себя.
Сказал аль-Ашраф: человек поступает справедливо и по отношению к самому себе, не растрачивая своё время на что-либо, кроме того, что повелел Аллах Всевышний, но исполняя повеления Аллаха Всевышнего и постоянно удерживаясь от того, что Он запретил — как поступают приближённые угодники [Аллаха], или, по большей части, как принято в религии благочестивых верующих.
Сказал ат-Тыби: Аллах Всевышний разделил Своих избранных рабов из общины Мухаммада ﷺ на три категории: несправедливый к самому себе, умеренный и опережающий. Умеренный — тот, кто был справедлив и не переступил в притеснении самого себя, но и не поднялся до степени опережающего, который объединяет справедливость с благодеянием.
Сказал он: если ты скажешь: если «справедливые» разъяснены как те, кто объединил в себе все эти качества, то каково положение того, кто обладает лишь одним из этих качеств? Достигаются ли для него те высокие степени и почётные положения?
Я отвечу: если определённость в словах «те, которые поступают справедливо» понимать как указание на род сам по себе, то нет; а если понимать её как охват [всех отдельных случаев], как мы и склонились к этому, то да. Подобно этому говорится: «мужчина лучше женщины» — если под определённостью подразумевается сущность сама по себе, то отдельные представители рода не входят в это суждение; а если подразумевается охват, то необходимо, чтобы даже самый низкий мужчина был лучше самой благородной женщины. И Аллах знает лучше. Конец слов ат-Тыби.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса (да будет доволен ими обоими Аллах) относится к тем, что передал составитель (да помилует его Аллах) в одиночку [среди шести книг].
(Второй вопрос): о его выведении:
Его вывел (составитель) здесь [5/4713] (1827), (ан-Насаи) в «Адаб аль-кудат» (8/221) и в «аль-Кубра» (3/460), (Ибн Абу Шейба) в своём «Мусаннафе» (7/39 и 45), (аль-Хумайди) в своём «Мусанаде» (588), (Ахмад) в своём «Мусанаде» (2/159, 160 и 203), (ат-Табари) в своём «Тафсире» (9/114), (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (4484), (аль-Хаким) в «аль-Мустадрак» (4/88), (аль-Аджурри) в «аш-Шария» (стр. 322), (аль-Байхаки) в «аль-Кубра» (10/87–88) и в «Асма ва-с-сифат» (стр. 324), (аль-Багави) в «Шарх ас-Сунна» (2470). И Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — (Из них): разъяснение достоинства справедливого судьи в его судействе.
2 - и из их числа: достоинство справедливости в отношении семьи и детей — это выражается в том, чтобы обеспечивать то, в чём они нуждаются из дел их религии и мирской жизни, обучать их тому, что приносит им пользу, и удерживать их от того, что вредит им в религии и в мирской жизни.
3 - и из их числа: утверждение атрибута «правая рука» для Аллаха — Всевышнего, — сообразно тому, что подобает Его величию, «нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий» [аш-Шура: 11]. А Аллах Всевышний более всего знает об истинном положении дел, и к Нему возврат и обращение.