...из его общины, и того, кто ослушался его, — с человеком, который солгал предостерегающему и с тем, кто счёл его правым. А в словах человека: «Я — предостерегающий...» и так далее — несколько видов усиления. Первый: «своими глазами», поскольку видение не бывает иначе, как посредством них. Второй: его слово «и я». Третий: его слово «нагим», ибо оно указывает на предел близости врага, а в этом — указание на то, что он единственный, кто отличается в своём предостережении несомненной достоверностью, не вызывающей сомнения, и что он — тот, кто крайне ревностно стремится к избавлению своего народа от гибели. В первом обороте он сказал: «и он послушался меня», а во втором противопоставил ему: «счёл его лжецом», чтобы дать понять, что послушание предваряется признанием правды, и намекнуть, что обвинение во лжи влечёт за собой неповиновение, — как если бы он объединил в каждой из двух частей оба смысла. И на оба смысла указал он ﷺ своими словами: «кто мне подчинился» и далее. А слова «истребил их» он сопроводил словами «и погубил их», извещая о том, что он погубил их всех до последнего, так что никто из них не остался. Ат-Турбушти сказал: упоминание обоих смыслов — указание на то, что он ﷺ убедился во всём, о чём сообщал, с достоверностью того, кто видел нечто собственными глазами, так что его не касается ни сомнение, ни примешивается к нему неуверенность. Конец слов ат-Тайби (да помилует его Аллах); это полезное рассуждение, и Аллах Всевышний знает лучше.
По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), в начале книги сказано:
[5940] (2284) — «И передал нам Кутайба ибн Саид: передал нам аль-Мугира ибн Абд ар-Рахман аль-Курши от Абу аз-Зинада от аль-А‘раджа от Абу Хурайры, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, я и моя община подобны человеку, который зажёг огонь, и стали насекомые и мотыльки падать в него, а я держу вас за пояса, а вы бросаетесь в него»».
Передатчики этого иснада — пятеро:
1 — Кутайба ибн Саид ибн Джамиль ибн Тариф ас-Сакафи, Абу Раджа аль-Баглани; говорят, что его имя — Йахья, а по другому мнению — Али; надёжный, твёрдый передатчик [10] (умер в 240 г.) в возрасте девяноста лет (передают все шесть авторов сборников); был упомянут ранее во «Введении» 6/50.
2 — Аль-Мугира ибн Абд ар-Рахман аль-Курши — это аль-Мугира ибн Абд ар-Рахман ибн Абдуллах ибн Халид ибн Хизам — с «ха» без точек и «за» — аль-Хизами аль-Мадани, по прозвищу Кусайй, надёжный передатчик, у него есть редкие сообщения [7]. Абу Дауд сказал: он поселился в Аскалане (передают все шесть авторов сборников); был упомянут ранее в «Чистоте» 26/653.
3 — Абу аз-Зинад — Абдуллах ибн Дакван аль-Курши, кунья его — Абу Абд ар-Рахман аль-Мадани, а Абу аз-Зинад — его прозвище, надёжный, знающий фикх передатчик [5] (умер в 130 г., по другому мнению — позже) (передают все шесть авторов сборников); был упомянут ранее во «Введении» 5/30.
4 — Аль-А‘радж — Абд ар-Рахман ибн Хурмуз, Абу Дауд аль-Мадани, вольноотпущенник Рабии ибн аль-Хариса, надёжный, твёрдый, знающий фикх передатчик [3] (умер в 117 г.) (передают все шесть авторов сборников); был упомянут ранее в «Вере» 23/193.
5 — Абу Хурайра ад-Дауси, славный сподвижник, хафиз среди сподвижников (да будет доволен им Аллах); относительно его имени и имени его отца существует несколько мнений, которые были приведены ранее в толковании введения; известно, что его звали Абд ар-Рахман ибн Сахр, и таково мнение большинства, а группа знатоков генеалогии считает, что его звали Амр ибн Амир; умер в 57 году, по другому мнению — в 58-м, по третьему — в 59-м, в возрасте семидесяти восьми лет (передают все шесть авторов сборников); был упомянут ранее во «Введении» 2/4.
[Замечание]: из тонкостей этого иснада:
то, что он относится к пятизвенным иснадам автора (да помилует его Аллах), и что он весь состоит из мадинцев, кроме его шейха, который прибыл в Медину для обучения у её шейхов; в нём есть передача одного последователя от другого последователя; в нём — Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах), самый меморизирующий из тех, кто передавал хадис в своё время; и в нём то, о чём говорят, что это один из самых достоверных иснадов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах).
Толкование хадиса:
\«От Абу Хурайры» (да будет доволен им Аллах), что он «сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, я и моя община»» — то есть в моём призыве людей к исламу, спасающему их от огня, и в том, что представляется их душам прекрасным из упорства в следовании лжи, — «подобны человеку... и так далее»; имеется в виду сравнение положения целиком с положением целиком, а не сравнение отдельного лица с отдельным лицом, как сказано в «Фатхе».
«Зажёг огонь» — то есть разжёг его; прибавление «син» и «та» указывает на то, что он приложил усилие к разжиганию его и постарался обзавестись средствами для этого. В хадисе Джабира, который приведён далее, сказано: «я и вы подобны человеку, который разжёг огонь», а в риваяте Хаммама, который приведён далее, добавлено: «и когда он осветил всё вокруг себя».
«И стали насекомые» — как блоха, комар и подобные им, а слова «и мотыльки» — сочетание частного с общим; это слово читается с фатхой на «фа» и «шин» с точкой; известное слово. «Фараш» также применяется к массе саранчи, когда она становится многочисленной и скапливается. В «Мухкам» сказано: «фараш» — насекомые, подобные комарам, единственное число — «фараша». Аллах Всевышний сравнил людей в день сбора с рассыпанными мотыльками, то есть по множеству, распространению и поспешности к призывающему, как сказано в «Фатхе».
В другом месте сказано: относительно слова «фараш» аль-Мазари категорически утверждал, что это саранчовые кобылки, но Ийад возразил ему, сказав: «джундаб» — это сверчок. Я говорю: истина в том, что «фараш» — название отдельного вида птиц, у которых крылья больше их тела, а виды его различаются по величине и по крыльям; и сочетание «дававв» (насекомые) с «фараш» указывает на то, что это не саранчовые кобылки и не саранча. Ибн Кутайба сказал нечто странное, а именно, что «фараш» — это то из комаров, что падает в огонь, из чего следует, что некоторые комары, падающие в огонь, тогда называются «фараш». Аль-Халиль сказал: «фараш» подобен комару, и сравнение с ним лишь потому, что он бросается в огонь, а не потому, что разделяет с комаром укус. Конец.
«Падают в него» — то есть в то, что он зажёг; в другой версии: «падают в неё» — то есть в огонь. «А я держу» — ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: передаётся как имя действующего лица, а также передаётся в форме глагола настоящего времени от первого лица. Ат-Тайби сказал: «фа» здесь — «фа» ясности выражения; как если бы, сказав «я и люди... и так далее», он привёл то, что важнее, а именно слова «а я держу вас за пояса»; и по этой тонкости он перешёл от третьего лица в словах «и люди» к обращению во втором лице в словах «за пояса ваши», подобно тому как тот, кто занят делом человека, о котором он заботится, а тот увлечён чем-то, что ввергает его в гибель, из-за силы своего стремления к его спасению ощущает, будто он присутствует рядом с ним.
«За пояса ваши» — с даммой на «ха» без точек, фатхой на «джим», после которых «за»: множественное число от «хузра» — место завязывания изара, а в шароварах — место тесёмки; допускается также дамма на «джим» во множественном числе. «А вы бросаетесь» — с фатхой на «та», «каф» и «ха» с ташдидом; исходная форма — «татакаххамун», из которой убрана одна «та». В некоторых списках: «а вы вбрасываетесь». Слова «в него» — то есть в то, что он зажёг, а в некоторых списках: «в неё» — то есть в огонь.
Итог этого сравнения: он сравнил стремительное падение приверженцев страстей в грехи, которые становятся причиной попадания в огонь, с падением мотыльков в огонь вслед за своими страстями, и сравнил своё отгонение грешников от грехов, чем он предостерегал их и увещевал их, с отгонением хозяином огня мотыльков от него.
Ийад сказал: он сравнил падение людей греха в огонь Последней жизни с падением мотыльков в огонь этого мира.
И сказал ат-Тыби: раскрытие уподобления, содержащегося в этом хадисе, зависит от понимания смысла слов Всевышнего: «А кто преступает границы Аллаха, те и есть притеснители» [2:229], — ибо границы Аллаха суть Его запреты и Его возбранения, как сказано в достоверном хадисе: «Знайте, что заповедная область Аллаха — это Его запреты», а корень всех запретов — это любовь к мирской жизни, её украшениям, стремление насытиться её наслаждениями и страстями. Так вот, Пророк ﷺ уподобил разъяснение этих границ своими исцеляющими, достаточными пояснениями из Книги и сунны — спасению людей от огня; уподобил распространение этого разъяснения по востокам и западам земли — освещению этим огнём того, что вокруг разжигающего его; уподобил людей и их безразличие к этому разъяснению и раскрытию, их преступание границ Аллаха и их стремление насытиться этими наслаждениями и страстями, а также его, ﷺ, удерживание их от этого — тому, как хватают за пояса мотыльков, которые бросаются в огонь, преодолевая усилия разжигающего огонь, пытающегося отвести их от этого броска. И подобно тому, как разжигающий огонь ставил своей целью пользу для людей — освещение, обогрев и прочее, — а мотыльки по своему невежеству сделали этот огонь причиной своей гибели, так и целью этих разъяснений было наставление общины на правильный путь и избегание того, что является причиной их гибели, однако они, по своему невежеству, сделали эти разъяснения причиной своего падения. А в его словах «хватаю вас за пояса» — метафора, представившая положение его удерживания общины от гибели через положение человека, схватившего за пояс своего товарища, который готов упасть в гибельную пропасть». Конец цитаты (1). А Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) приведён и у аль-Бухари, и у Муслима.
(Второй вопрос): о его источниках:
Его привёл автор (Муслим) здесь [6/5940, 5941, 5942] (2284), аль-Бухари в «Хадисах о пророках» (3426) и «Аскетизме» (6483), Хаммам ибн Мунаббих в своей «Сахифе» (1/29), ат-Тирмизи в «Притчах» (2874), Ахмад в своём «Мусанаде» (2/312, 539-540), аль-Хумайди в своём «Мусанаде» (2/449), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (6408), ат-Табарани в «аль-Авсате» (3/318), ар-Рамахурмузи в «Притчах» (с. 20), аль-Багави в «Шарх ас-сунна» (98). А Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 - (Из них): разъяснение того, чем обладал Пророк ﷺ — мягкосердечием, милосердием и заботой о спасении общины, как сказал Всевышний: «Он заботится о вас, к верующим он снисходителен, милосерден» [9:128].
2 - (Из них): в этом указание на то, что человек больше нуждается в предостерегающем, чем в благовествующем, ибо его природа склонна к сиюминутной выгоде в противовес выгоде отсроченной.
3 - (Из них): то, что сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): это притча об усердии нашего Пророка ﷺ в нашем спасении и его стремлении избавить нас от гибельных вещей, которые находятся прямо перед нами, а также о нашем невежестве относительно истинной их меры, о власти над нами наших страстей и о том, что проклятый враг наш одержал над нами победу — так что мы стали презреннее мотыльков и кузнечиков, и униженнее липкой глины. Конец цитаты (1).
4 - (Из них): то, что сказал ан-Навави (да помилует его Аллах): цель хадиса в том, что он ﷺ уподобил противящихся ему людей мотылькам, а их падение в огонь Последней жизни — падению мотыльков в огонь мирской жизни, при том что и те и другие устремлены к падению туда, а он удерживал их от этого. Объединяющее же начало между ними — следование страстям, слабость различения и стремление каждой из двух групп к собственной гибели.
А судья Абу Бакр ибн аль-Араби сказал: эта притча заключает в себе множество смыслов, и суть её в том, что люди не приходят к тому, что влечёт их к огню, с намерением погибнуть, но приходят к этому, стремясь к пользе и следуя страсти, — подобно тому, как мотылёк бросается в огонь не для того, чтобы погибнуть в нём, а из-за того, что его восхищает свет. Было сказано, что он вообще не видит, но это далеко от истины; правильнее говорят, что он находится во тьме, и, увидев свет, полагает, что это отверстие, из которого исходит сияние, и устремляется к нему по этой причине, сгорая незаметно для себя. Также говорят, что причина в слабости его зрения: он думает, что находится в тёмном помещении, а светильник, например, кажется ему отверстием, и он бросается к нему, но из-за силы своего полёта пролетает мимо него и оказывается во тьме, после чего возвращается, пока не сгорит. Есть и мнение, что он страдает от силы света и стремится погасить его, но по причине крайнего своего невежества вовлекает себя в то, с чем не способен справиться. Мугультай упомянул, что слышал это от некоторых знатоков медицины.
А аль-Газали сказал: уподобление построено на образе устремлённости человека к страстям через устремлённость мотылька, бросающегося в огонь, но невежество человека сильнее невежества мотылька, ибо мотылёк, обманутый внешним видом света, когда сгорает, тотчас же прекращает свои мучения, тогда как человек остаётся в огне долгое время или навечно. И Аллах — помощник! (1). А Аллах Всевышний знает лучше.
С непрерывной цепью передачи, восходящей к автору (да помилует его Аллах) в начале книги, он сказал:
[5941] (...) — «И передал нам его также Амр ан-Накид и Ибн Абу Умар, они оба сказали: передал нам Суфьян от Абу аз-Зинада с этим же иснадом, подобным образом».
Передатчики этого иснада: четверо:
1 - «Амр ан-Накид» — это Амр ибн Мухаммад ибн Букайр аль-Багдади, о котором говорилось недавно.
2 - «Ибн Абу Умар» — это Мухаммад ибн Яхья ибн Абу Умар аль-Адани, затем аль-Макки, о котором также говорилось недавно.
3 - «Суфьян» ибн Уяйна, о котором также говорилось недавно.
«Абу аз-Зинад» упомянут перед этим.
[Замечание]: этот риваят Суфьяна ибн Уяйны от Абу аз-Зинада привёл аль-Хумайди (да помилует его Аллах) в своём «Мусанаде», сказав:
(1038) — Передал нам аль-Хумайди, сказал: передал нам Суфьян, сказал: передал нам Абу аз-Зинад от аль-Аараджа от Абу Хурайры, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, пример мой и пример людей подобен примеру человека, который разжёг огонь; когда же огонь осветил всё вокруг, начали мотыльки и другие животные бросаться в него; я же хватаю вас за пояса, оттаскивая от огня, а вы всё равно бросаетесь в него». Конец цитаты (1).
С непрерывной цепью передачи, восходящей к автору (да помилует его Аллах) в начале книги, он сказал:
[5942] (...) — «Передал нам Мухаммад ибн Рафи, передал нам Абд ар-Раззак, сообщил нам Мамар от Хаммама ибн Мунаббиха, который сказал: это то, что передал нам Абу Хурайра от Посланника Аллаха ﷺ, и он упомянул хадисы, среди них: и сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Пример мой подобен примеру человека, который разжёг огонь; когда же огонь осветил всё вокруг, начали мотыльки и эти животные, что в огне, падать в него, а он стал удерживать их, но они, преодолевая его усилия, бросались в него. И сказал он: таков пример мой и пример ваш — я хватаю вас за пояса, оттаскивая от огня, говоря: «Идите сюда, прочь от огня! Идите сюда, прочь от огня!» — а вы, преодолевая меня, бросаетесь в него»».
Сказал собиратель (да простит его Аллах): этот же самый иснад приводился пять глав назад, поэтому нет нужды повторять о нём речь.
Его слово («он разжёг огонь» — استوقد نارا): то есть зажёг его; «син» и «та» здесь — избыточные буквы, сказал это аль-Куртуби (2). А ат-Тыби сказал: слово «استوقد» означает «зажёг» (أوقد), но первая форма более выразительна, подобно тому как «عفّ» и «استعفّ» (3).
Его слово («когда осветил» — أضاءت): от «إضاءة» — чрезмерное сияние, производное от «ضوء» — того, что распространяется от светящихся тел. Говорят: «озарил огонь» и «озарил другое», то есть глагол может быть как переходным, так и непереходным. Если считать его переходным, то «то, что вокруг него» — прямое дополнение; если же считать непереходным, то допустимо, что «то, что вокруг него» является подлежащим при толковании как обозначения места, а также допустимо, что подлежащим является местоимение, относящееся к огню, а «то, что вокруг него» — обстоятельство места, и тогда возникновение сияния огня в его окружении приравнивается по значению к возникновению самого огня в этом окружении — в целях усиления выразительности. А «то, что вокруг» вещи — это её сторона, к которой можно обратиться, или же это название дано по аналогии с вращением и окружением. И то же самое говорят об общем...
(٤) «Разъяснение сокровенных смыслов сунн» 2/613.
«хавлюн» (حول), потому что она вращается (تدور), — сказал ат-Тайби (да помилует его Аллах) (١).
Его слово (что вокруг неё) — местоимение относится к огню, а в риваяте аль-Бухари: «что вокруг него», — местоимение относится к тому, кто разжёг огонь.
Его слово (мотыльки) — с фатхой над «фа» и без удвоения «ра». Аль-Фарра сказал: это скопление саранчи, которая разлетается и наслаивается друг на друга. А другие сказали: это птицы (насекомые), которые падают в огонь, и это больше подходит смыслу хадиса; так упомянул аль-Куртуби (да помилует его Аллах) (٢).
Его слово (и эти животные, которые в огне) — а в некоторых списках: «и эти животные, которые падают в огонь». Аль-Куртуби сказал: слово «и эти животные» подобно словам Всевышнего: «Что хотел Аллах сказать этим в качестве примера?» (аль-Мудассир, 31), и словам Аиши (да будет доволен ею Аллах) об Абдуллахе ибн Амре: «Я удивилась этому ибн Амру». А выделение упоминания животных — хотя мотылёк по обычаю не называется животным — служит для указания на его неразумие, подобно словам Всевышнего: «Поистине, худшие из живых существ перед Аллахом — глухие, немые...» (аль-Анфаль, 22). Всё это — намёк на того, кто ищет мирскую жизнь и гибнет в ней. А форма женского рода в слове «эти» (هذه) обусловлена тем, что подразумеваемое — множественное число; также допустимо, что под «мотыльком» подразумевается род (вид), поэтому он употреблён в женском роде, как в словах Всевышнего: «И внушил твой Господь пчеле: «Устрой себе жилища в горах»» (ан-Нахль, 68). А то, что Посланник Аллаха ﷺ представил губительные дела самим огнём в словах: «а я держу вас за пояса, оттаскивая от огня», — есть постановка следствия на место причины, как в словах Всевышнего: «Поистине, те, которые несправедливо пожирают имущество сирот, — они пожирают в своих утробах огонь» (ан-Ниса, 10). Конец (٣).
Его слово (падают в него) — то есть в огонь.
Его слово (и стал удерживать их) — то есть удерживать их от падения в него.
Его слово (но они бросаются в него) — «тукаххум» (التقحّم) — это устремление и падение в тяжёлые дела без осмотрительности (٤).
(٢) «аль-Муфхим» 6/86.
(٣) «Разъяснение сокровенных смыслов сунн» 2/613.
(٤) «Разъяснение сокровенных смыслов сунн» 2/613.
Его слово (идите от огня, идите от огня) — повторил для усиления. Аль-Фаюми (да помилует его Аллах) сказал: «халумма» (هلمّ) — слово со значением призыва к чему-либо, подобно тому как говорят «та‘аль» («иди сюда»). Аль-Халиль сказал: изначально оно «лумма» (لُمَّ), от «дамм» (собирание) и «джам‘» (соединение), отсюда: «лямма Ллаху ша‘асаху» («да соберёт Аллах его разрозненность»); как будто зовущий хотел сказать: «собери себя к нам», а «ха» — для привлечения внимания. Алиф был отброшен для облегчения из-за частого употребления, и они были соединены в одно слово. Есть также мнение, что изначально это «халь умма» («устремился ли, был ли направлен»), и движение хамзы было перенесено на «лям», а сама хамза выпала, затем они были соединены в одно слово для призыва. Жители Хиджаза используют его в одной форме для мужского и женского рода, единственного и множественного числа, и на это указывают слова Всевышнего: «...и говорящих своим братьям: «Идите к нам»» (аль-Ахзаб, 18). А в наджадском наречии к нему присоединяются местоимения, и оно согласуется по родам и числам, так говорят: «халюмми», «халюмма», «халюммю», «халюммна», потому что они рассматривают его как глагол и присоединяют к нему местоимения, как присоединяют их к «кум», «кума», «кумю», «кумна». Абу Зейд сказал: употребление его в одной форме для всех — из наречия бану Укайль, и на этом же основании — племя Кайс впоследствии, а присоединение местоимений — из наречия бану Тамим, и на этом большинство арабов. Оно употребляется как непереходное, например: «идите к нам» (هلمّ إلينا) — то есть «подойдите», и как переходное, например: «приведите ваших свидетелей» (هلمّ شهداءكم) — то есть «приведите их». Конец (١).
Ат-Тайби (да помилует его Аллах) сказал: место слова «халумма» — винительный падеж в положении «хал» (обстоятельства) от действующего лица глагола «держу»; то есть: «я держу вас за пояса, говоря: идите». Конец (٢).
Его слово (но вы одолеваете меня) — ат-Тайби (да помилует его Аллах) сказал: с удвоенной «нун», потому что изначально это «фатагли-бунанани» («вы одолеваете меня»), затем один «нун» был поглощён другим. А «фа» здесь имеет значение причинности в обратном порядке, подобно тому как в словах Всевышнего: «И семейство Фараона подобрало его, чтобы он стал им врагом и печалью» (аль-Касас, 8). Смысл в том, что: я держу вас за пояса, чтобы избавить вас от огня, но вы поступили наоборот и сделали одоление следствием этого удерживания. И Посланник Аллаха ﷺ привёл в пример падение мотылька в огонь из-за его неразумия относительно того, что влечёт за собой бросание в него — сгорание и гибель, а также для приниженного изображения его положения. Конец (٣). А Аллах Всевышний знает лучше.
(٢) «Разъяснение сокровенных смыслов сунн» 2/614.
(٣) «Разъяснение сокровенных смыслов сунн» 2/614.