С непрерывным иснадом, доходящим до автора (да помилует его Аллах), в начале книги он сказал:
[6009] (2317) — (Рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба и Абу Курайб, они сказали: рассказал нам Абу Усама и Ибн Нумайр, от Хишама, от его отца, от Аиши, которая сказала: пришли к Посланнику Аллаха ﷺ люди из бедуинов и сказали: «Целуете ли вы своих детей?» Они ответили: «Да». Тогда те сказали: «А мы, клянемся Аллахом, не целуем». Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «И разве я властен, если Аллах изъял из вас милосердие?» А Ибн Нумайр сказал: «...из твоего сердца милосердие»).
Передатчики этого иснада — семеро:
1 — (Абу Бакр ибн Абу Шейба) — это Абдуллах ибн Мухаммад ибн Абу Шейба, о котором говорилось в предыдущей главе.
2 — (Абу Курайб) Мухаммад ибн аль-Аля, о котором также говорилось в предыдущей главе.
3 — (Абу Усама) Хаммад ибн Усама аль-Куфи, о котором говорилось недавно.
4 — (Ибн Нумайр) — это Абдуллах ибн Нумайр аль-Хамдани аль-Куфи, о котором также говорилось недавно.
5 — (Хишам) ибн Урва ибн аз-Зубайр ибн аль-Аввам аль-Асади, надёжный (сика), знаток фикха, иногда допускавший тадлис [5] (умер в 145 или 146 г.), проживший восемьдесят семь лет (передатчик всех шести сборников), о котором говорилось в «Шарх аль-мукаддима», т. 1, с. 350.
6 — (его отец) Урва ибн аз-Зубайр ибн аль-Аввам ибн Хувайлид аль-Асади, Абу Абдуллах аль-Мадани, надёжный, известный знаток фикха [3] (умер в 94 г.) — согласно достоверному мнению, а родился он в начале правления Усмана (передатчик всех шести сборников), о нём говорилось в «Шарх аль-мукаддима», т. 2, с. 407.
7 — (Аиша), дочь Абу Бакра ас-Сиддика (да будет доволен ими обоими Аллах), матерь верующих, самая знающая в фикхе из женщин безусловно, и наилучшая из жён Пророка ﷺ, кроме Хадиджи, — относительно них двоих есть известное разногласие. Умерла в пятьдесят седьмом году согласно достоверному мнению (передатчица всех шести сборников), о ней говорилось в «Шарх аль-мукаддима», т. 1, с. 315.
[Замечание]: Из тонкостей этого иснада:
Он относится к «пятизвенным» (хумасийят) иснадам автора (да помилует его Аллах), и он «мусальсаль» мединцами, начиная с Хишама, а остальные все — куфийцы. В нём есть передача сына от отца, и передача одного последователя (таби‘и) от другого таби‘и. В нём фигурирует Урва (да помилует его Аллах) — один из семи великих фикхистов, и Аиша (да будет доволен ею Аллах) — одна из семи передатчиков, оставивших наибольшее число хадисов.
Разбор хадиса:
«От Аиши» (да будет доволен ею Аллах), что она «сказала: пришли» — с огласовкой «даль» под кясрой — «люди из бедуинов». В риваяте аль-Бухари: «пришёл бедуин». Ибн Хаджар в «Фатх» сказал: возможно, что это тот самый аль-Акра', упомянутый в следующем хадисе, а возможно — Кайс ибн Асим ат-Тамими, затем ас-Са'ди. Абу аль-Фарадж аль-Асбахани в «Аль-Агани» привёл нечто, что на это указывает, со словами: «от Абу Хурайры, что Кайс ибн Асим вошёл к Пророку ﷺ», и далее приводится история, в которой сказано: «разве не так, что из тебя изъято милосердие?» — это ближе к формулировке хадиса Аиши (да будет доволен ею Аллах). Нечто подобное произошло и с Уяйной ибн Хисном ибн Хузайфой аль-Фазари — это привёл Абу Я'ля в своём «Муснаде» с иснадом, все передатчики которого надёжны, восходящим к Абу Хурайре: «Уяйна ибн Хисн вошёл к Посланнику Аллаха ﷺ и увидел, как он целует аль-Хасана и аль-Хусейна, и сказал: «Ты целуешь их, о Посланник Аллаха? У меня десять детей, и я никого из них не целовал»». Возможно также, что это произошло со всеми ими сразу, ведь в риваяте Муслима сказано: «пришли люди из бедуинов». Конец цитаты.
«К Посланнику Аллаха ﷺ, и сказали» — то есть бедуины сказали Пророку ﷺ и тем, кто был с ним: «Целуете ли вы своих детей?» «Они ответили» — то есть Пророк ﷺ и те, кто был с ним, — «Да, мы их целуем». «Тогда те сказали» — то есть бедуины — «А мы, клянемся Аллахом, не целуем. Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «И разве я властен?»» — так во всех рукописях, то есть здесь подразумевается опущенная вопросительная частица отрицательно-вопросительного значения, то есть: «Разве я властен для вас?», а смысл этого — отрицание, то есть: «Я не властен для вас», то есть: «Я не в силах вложить милосердие в ваши сердца после того, как Аллах изъял его оттуда». В некоторых рукописях встречается: «Или я властен для тебя?» В «Умда» сказано: вопросительная частица здесь выражает отрицательно-вопросительное значение, а союз «и» связан с опущенным словом после вопросительной частицы, подобно выражению «ты говоришь». Конец цитаты.
Его слово: («если Аллах изъял из вас милосердие») — «ин» здесь с фатхой над «хамзой», выражающей масдарное значение (союз, вводящий именное придаточное), так что образованный этим союзом масдар является дополнением к глаголу «властен» при подразумеваемом опущенном определяемом слове, то есть: «Я не властен отвратить то, что Аллах изъял из вас милосердие». Аль-Куртуби отрицал достоверность чтения этой хамзы с кясрой в передаче, а если предположить достоверность такого чтения, то это будет условная частица, ответ на которую опущен и на него указывает предшествующий контекст, то есть: «Если Аллах изъял из ваших сердец милосердие, то я не властен отвратить это от вас».
В риваяте аль-Бухари: «если Аллах изъял из твоего сердца милосердие». В «Умда» сказано: его слово «если изъял» — с фатхой над хамзой — является дополнением глагола «властен», то есть: «Я не властен над изъятием», а итоговый смысл таков: «Я не в силах вложить милосердие в твоё сердце после того, как Аллах изъял его оттуда». Есть также мнение, что слово «ин» читается с кясрой как условная частица, а её ответ опущен и относится к тому же роду, что упомянуто выше, то есть: «Если Аллах изъял милосердие из твоего сердца, то я не властен для тебя вернуть его туда». Конец цитаты.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: его слово «И разве я властен, если Аллах изъял милосердие из твоего сердца?!» — так это выражение встречается с опущенной вопросительной хамзой, которая, однако, подразумевается, — предполагаемое чтение: «Аво амлику?» («разве я властен?»). Так же это выражение встречается у аль-Бухари с явно выраженной хамзой, и это предпочтительнее ввиду редкости опущения вопросительной хамзы. А «ин» с фатхой вместе с глаголом образует масдарное значение, предполагаемое чтение: «Аво амлику кауна Аллахи наза'а-р-рахмата мин кальбика?!» («Разве я властен над тем, что Аллах изъял милосердие из твоего сердца?!»). Тот, кто читал эту частицу с кясрой, впал в крайность, и такое чтение не является достоверным в передаче. Смысл же речи таков: отрицание способности Пророка ﷺ восстановить то милосердие, которое Аллах изъял из его сердца.
Он сказал: милосердие в отношении к нам — это мягкость и нежность, которую человек ощущает в себе при виде страждущего, слабого или малого, что побуждает его к добру по отношению к нему, к мягкости, снисходительности и стремлению облегчить его состояние. Аллах Всевышний вложил это милосердие во всех живых существ, разумных и неразумных, и благодаря ему животные проявляют нежность к своему виду и своим детёнышам, заботятся о них и бережно относятся к ним в период их слабости и малости.
Мудрость этого милосердия заключается в том, что сильный подчиняется заботе о слабом, а взрослый — о малом, чтобы сохранился вид и осуществилась его польза, и это — устроение Тонкого, Всеведущего. И это милосердие, которое Аллах вложил в сердца в этой обители, из которого проистекает эта великая польза, — это лишь одна милость из ста милостей, которые Аллах Всевышний сохранил для Дня воскресения, чтобы этой [сотой частью] явить милость верующим рабам своим во время его ужасов и тягот, дабы отличить их этим и ввести их в Свой рай и Свою почесть.
И из этого не следует понимать, что милосердие, которым Всевышний Истинный описал Себя, есть мягкость и нежность в том же смысле, что и у нас, ибо это подразумевало бы изменение, обязывающее возникновение [нового качества] у того, кто им обладает, а Аллах Всевышний превыше и свят от этого и от противоположного этому — жестокости и суровости. Это относится к нам самим — плоду этой сострадательности и её пользе, а именно — мягкости к страждущему и слабому, добру по отношению к нему и облегчению того бедствия, в котором он находится. Тогда получается, что в отношении Него (Возвышен Он и Славен) это относится к атрибутам действия, а не к атрибутам сущности, — подобно тому, как ранее говорилось о Его гневе Всевышнего и Его довольстве в других местах.
Собиратель (да простит его Аллах) сказал: в этом высказывании аль-Куртуби есть и верное, и ошибочное. Верное в нём то, что он сказал: милосердие, которым Аллах Всевышний описал Себя, не подобно нашему милосердию, — это истина. А ложное — это отнесение милосердия к плоду [этого качества] и утверждение, что оно не относится к атрибутам сущности, а относится к атрибутам действия, — это есть иносказательное толкование (та'виль) атрибута милосердия, отступающее от его истинной сути. Истина же в том, что это — устойчивый атрибут, принадлежащий Аллаху (Возвышен Он и Славен), как Он Сам утвердил его за Собой во многих аятах, и как утвердил его для Него Посланник ﷺ в многочисленных хадисах. Мы веруем, что этот атрибут утверждён так, как подобает Его величию (Возвышен Он и Славен), не уподобляя его [атрибутам творений], не отрицая его и не задаваясь вопросом о его «как», а говорим: «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий» [аш-Шура, 11].
Потом я увидел у одного из исследователей ценное исследование по этому вопросу, где он сказал: тексты Книги и Сунны указали на то, что милосердие, приписываемое Аллаху Всевышнему, — двух видов:
Милость — это Его атрибут, а атрибуты Его несотворённы, и приписывание её Аллаху — это приписывание атрибута к тому, кому он присущ, как сказал Всевышний о пророке Аллаха Сулеймане (мир ему): «И введи меня по Твоей милости в число Твоих праведных рабов» [ан-Намль: 19], и сказал Всевышний: «Господь твой — Прощающий, Обладатель милости» [аль-Кяхф: 58], и сказал Всевышний: «Милостивый, Милосердный». Эти два имени содержат в себе атрибут милости: имя «ар-Рахман» указывает на сущностную милость, которой Он был и не переставал быть наделён, а имя «ар-Рахим» указывает на деятельную милость, зависящую от Его воли (велик Он и свят), как сказал Всевышний: «Если Он пожелает, то помилует вас» [аль-Исра: 54], и сказал: «И милует, кого пожелает» [аль-Анкабут: 21].
Люди сунны и согласия общины утверждают милость Аллаха Всевышнего как атрибут, присущий Ему (велик Он и свят), тогда как отрицающие атрибуты и те, кто следует за ними, отрицают истинность милости, приписываемой Аллаху Всевышнему, и среди них — ашариты, которые толкуют её как волю или как милость-благодеяние.
Другая же милость, приписываемая Ему Всевышнему, — это милость сотворённая, и её приписывание Ему — это приписывание сотворённого к его Творцу. Свидетельством этому служат слова Всевышнего: «Посмотри же на следы милости Аллаха» [ар-Рум: 50], и слова Всевышнего: «А те, чьи лица побелеют, окажутся в милости Аллаха, в ней они будут вечно» [Аль Имран: 107], и слова Его (велик Он и свят) о Рае, как в священном хадисе: «Ты — Моя милость, ею Я милую, кого пожелаю». А милость, упомянутая в хадисе, — то есть в хадисе аль-Бухари: «Аллах сделал милость в ста частях...» — это милость сотворённая, та, которую Аллах (величие Ему и слава) разделил на сто частей, и сотворённая милость в этом мире и в мире вечном — это след той милости, которая является Его атрибутом (велик Он и свят), и её следствие. Конец того, что он написал (1), а это весьма ценное исследование, и Аллах Всевышний знает лучше.
Сказал аль-Куртуби: и если это установлено, то тот, в чьём сердце Аллах Всевышний создал эту милость, побуждающую к мягкости и снятию бедствия с испытуемого, тот уже помилован (да будет над ним милость Аллаха, велик Он и свят) в настоящем, и это сделано знаком его милости в будущем. А тот, у кого Аллах отнял этот смысл и испытал его противоположным этому — жестокостью и грубостью, — и он не был мягок со слабым и не сострадал испытуемому, тот уже несчастен в настоящем, и это сделано знаком его несчастья в будущем. Прибегаем к Аллаху от этого. Поэтому Пророк ﷺ сказал: «Милосердных милует Милостивый» (2), и сказал: «Аллах милует из Своих рабов только милосердных» (3), и сказал: «Милость отнимается только от несчастного» (4), и сказал: «Кто не милует, тот не будет помилован» (5).
Сказал Ибн Нумайр в своей передаче: («из твоего сердца милость») в единственном числе обращения к тому, кто непосредственно вёл беседу с ним ﷺ, но подразумеваются все они. А в следующей истории с аль-Акра ибн Хабисом встречается: «Поистине, кто не милует, тот не будет помилован», а в хадисе Джарира (да будет доволен им Аллах), который придёт далее: «Кто не милует людей, того не помилует Аллах (величие Ему и слава)», и Аллах Всевышний знает лучше.
(2) Хадис достоверный (сахих), передали Абу Дауд (4941) и ат-Тирмизи (1925).
(3) Согласованный хадис (муттафак алейхи).
(4) Хадис хороший (хасан), передали Абу Дауд и ат-Тирмизи.
(5) Согласованный хадис (муттафак алейхи).
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Аиши (да будет доволен ею Аллах) — согласованный (муттафак алейхи).
(Второй вопрос): о его извлечении:
Его передал автор здесь [15/6009] (2317), и аль-Бухари в «Адабе» (5998) и в «аль-Адаб аль-муфрад» (1/46), и Ибн Маджа в «Адабе» (3665), и Ахмад в своём «Мусанаде» (6/56 и 70), и аль-Байхаки в «аль-Кубра» (7/100), и Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — из них: разъяснение того, чем обладал Пророк ﷺ — сильной жалостью, состраданием и милостью к малому и большому, а это из милости Аллаха Всевышнего к нему, как сказал Всевышний: «По милости Аллаха ты был мягок с ними. А если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно отвернулись бы от тебя. Прости же их, попроси для них прощения и советуйся с ними в делах. А когда ты примешь решение, то уповай на Аллаха, ведь Аллах любит уповающих» [Аль Имран: 159], и это было подтверждением слов Его (величие Ему и слава): «К вам явился Посланник из вас самих. Тяжко для него то, что вы страдаете, он старается для вас, к верующим он снисходителен, милосерден» [ат-Тауба: 128].
2 — и из них: разъяснение того, что оставалось у бедуинов от прежней грубости, жестокости натуры и суровости сердца, что было у них до Ислама, как сообщил Аллах (величие Ему и слава) об этом, сказав: «Бедуины сильнее неверием и лицемерием, и они более склонны не знать пределов того, что ниспослал Аллах Своему Посланнику. Аллах — Знающий, Мудрый» [ат-Тауба: 97].
3 — и из них: что тот, кто не милует людей, того не помилует Аллах Всевышний, а тот, кто милует их, того Он милует как заслуженное вознаграждение: «Разве воздаяние за добро может быть иным, кроме добра?» [ар-Рахман: 60].
4 — и из них: то, что сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): в этих хадисах есть указание на допустимость целования малого ребёнка в знак милости и сострадания, и на неодобрительность отказа от этого из высокомерия, и этот поцелуй — в уста.
Сказал составитель, да простит его Аллах: его слово («в уста») не имеет на то доказательства, пусть это будет замечено, и Аллах Всевышний знает лучше.
Он сказал: и подобное этому нежелательно в отношении взрослых, поскольку это не было известно в первом поколении и не указывает на сострадание. А что касается целования головы, то это почёт у тех, у кого это принято по обычаю, как у отца и матери. А что касается целования руки, то Малик считал это нежелательным и рассматривал это как проявление высокомерия. И если это нежелательно в отношении руки, то тем более и правильнее — в отношении ноги. А некоторые люди дозволили целование руки и ноги, приводя в доказательство то, что иудеи целовали руку Посланника Аллаха ﷺ и его ноги, когда спросили его о некоторых вопросах, и он сообщил им ответы. Но в этом нет довода, ибо Пророка ﷺ Аллах очистил от высокомерия, и он был защищён от этого, чего нельзя сказать о других; и потому что это было проявлением того, что иудеи явно почитали его и верили в его правдивость, и он позволил им это, чтобы показать присутствующим — унижением ими самих себя перед ним — то, что у них было знание о его правдивости, и что их неверие при этом было упорством и отвержением. И если бы сподвижники (да будет доволен ими Аллах) поняли допустимость целования его руки и ноги, то они первыми устремились бы к этому и делали бы это постоянно и во всякое время, как они искали благословения в его слюне и мокроте, натирая ими свои лица, и умащались его потом, и бились за его омовение. Но никогда не передавалось достоверным путём от кого-либо из них, что он поцеловал ему руку или ногу; так подтвердилось то, что мы сказали, и Аллах — покровитель содействия. Конец слов аль-Куртуби (1).
Сказал составитель, да простит его Аллах: то, что сказал аль-Куртуби, отрицая установленность целования руки и ноги, не так, как он предполагал, — напротив, это установлено от него ﷺ многими путями.
Сказал Ибн Баттал (да помилует его Аллах): разошлись во мнениях о целовании руки: Малик отверг это и отверг то, что передавалось об этом, а другие дозволили это, приводя в доказательство то, что передаётся от Ибн Умара, что когда они вернулись с похода, после того как обратились в бегство, они сказали: «мы — беглецы», а он сказал: «нет, вы — возвращающиеся [к битве], я — отряд верующих», и они поцеловали его руку. И [передаётся], что Абу Лубаба, и Каб ибн Малик, и его два товарища поцеловали руку Пророка ﷺ, когда Аллах принял их покаяние — это упомянул аль-Абхари. И Абу Убайда поцеловал руку Умара, когда тот прибыл, и Зайд ибн Сабит поцеловал руку Ибн Аббаса, когда Ибн Аббас взялся за его стремя.
Сказал аль-Абхари: Малик считал это нежелательным лишь тогда, когда это делалось из высокомерия и самовозвеличивания, а если это делалось из стремления приблизиться к Аллаху из-за его религиозности, или его знания, или его благородства, то это допустимо. Сказал Ибн Баттал: и упомянул ат-Тирмизи из хадиса Сафвана ибн Ассаля, что двое иудеев пришли к Пророку ﷺ и спросили его о девяти знамениях... хадис, и в конце его: «и они поцеловали его руку и его ногу», сказал ат-Тирмизи: хороший достоверный (хасан сахих).
Сказал аль-Хафиз (да помилует его Аллах): хадис Ибн Умара привёл аль-Бухари в «Аль-адаб аль-муфрад» и Абу Дауд; хадис Абу Лубабы привёл аль-Байхаки в «Ад-Далаиль» и Ибн аль-Мукри; хадис Каʹба и двух его товарищей привёл Ибн аль-Мукри; хадис Абу Убайды привёл Суфьян в своём «Джами‘»; хадис Ибн Аббаса привели ат-Табари и Ибн аль-Мукри; хадис Сафвана привели также ан-Насаи и Ибн Маджа, и признал его достоверным аль-Хаким.
Он сказал: аль-Хафиз Абу Бакр ибн аль-Мукри составил отдельную часть о целовании руки, которую мы слышали; в ней он привёл множество хадисов и сообщений.
Из хороших среди них — хадис аз-Зари‘ аль-Абди, который был в составе посольства Абд аль-Кайс: «он сказал: мы бросились со своих верховых животных и стали целовать руку и ногу Пророка ﷺ», привёл его Абу Дауд; и подобный ему хадис от Мазиды аль-Асари; и хадис Усамы ибн Шарика: «он сказал: мы встали к Пророку ﷺ и поцеловали его руку», и цепь его крепкая; и хадис Джабира о том, что Умар встал к Пророку ﷺ и поцеловал его руку; и хадис Бурайды в истории про бедуина и дерево: «он сказал: о посланник Аллаха, позволь мне поцеловать твою голову и твои ноги, и он позволил ему».
И привёл аль-Бухари в «Аль-адаб аль-муфрад» через передачу Абд ар-Рахмана ибн Разина: он сказал: Салама ибн аль-Аква‘ показал нам свою большую ладонь, будто это была верблюжья ладонь, и мы встали к ней и поцеловали её.
И от Сабита сообщается, что он поцеловал руку Анаса; и также привёл, что Али поцеловал руку и ногу аль-Аббаса, и привёл это Ибн аль-Мукри; и привёл через путь Абу Малика аль-Ашджаʹи, который сказал: я сказал Ибн Абу Авфе: подай мне свою руку, которой ты присягал посланнику Аллаха ﷺ, и он подал её мне, и я поцеловал её.
Сказал составитель, да простит его Аллах: тем, что было приведено, установлена законность целования руки и ноги; ведь среди этих хадисов есть достоверные, являющиеся доводом сами по себе, а есть слабые, служащие подтверждением достоверных. А порицал это тот, кто порицал, как Малик, лишь когда это делается из превозношения и возвеличивания, как об этом было сказано ранее от