Рассказал мне аль-Лейс, рассказал мне Укайль, от Ибн Шихаба, сообщил мне Мухаммад ибн Джубайр ибн Мут‘им, от Джубайра ибн Мут‘има, от Посланника Аллаха ﷺ, что он сказал: «У меня есть имена: я — Мухаммад, я — Ахмад, я — аль-Махи, тот, посредством которого Аллах изгладит неверие, я — аль-Хашир, к чьим стопам будут собраны люди, и я — аль-Акиб, после которого нет пророка». Конец.
Риваят Ма‘мара от аз-Зухри привёл Абд ар-Раззак (да помилует его Аллах) в своём «Мусаннафе», сказав: (19657) — сообщил нам Абд ар-Раззак, сказал: сообщил нам Ма‘мар, от аз-Зухри, от Мухаммада ибн Джубайра ибн Мут‘има, от его отца, сказал: я слышал Посланника Аллаха ﷺ говорящим: «У меня есть имена: я — Ахмад, я — Мухаммад, я — аль-Махи, тот, посредством которого Аллах изгладит неверие, я — аль-Хашир, к чьим стопам будут собраны люди, и я — аль-Акиб». Ма‘мар сказал: я спросил аз-Зухри: а что такое аль-Акиб? Он сказал: тот, после которого нет пророка. Конец.
Риваят Шу‘айба ибн Абу Хамзы от аз-Зухри привёл аль-Бухари (да помилует его Аллах) в своём «Сахихе», сказав:
(4614) — рассказал нам Абу аль-Йаман, сообщил нам Шу‘айб, от аз-Зухри, сказал: сообщил мне Мухаммад ибн Джубайр ибн Мут‘им, от своего отца (да будет доволен им Аллах), сказал: я слышал Посланника Аллаха ﷺ говорящим: «У меня есть имена: я — Мухаммад, я — Ахмад, я — аль-Махи, тот, посредством которого Аллах изгладит неверие, я — аль-Хашир, к чьим стопам будут собраны люди, и я — аль-Акиб». Конец.
И по иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), в начале книги сказано:
[6090] (2355) — (И рассказал нам Исхак ибн Ибрахим аль-Ханзали, сообщил нам Джарир, от аль-А‘маша, от Амра ибн Мурры, от Абу Убайды, от Абу Мусы аль-Аш‘ари, сказал: Посланник Аллаха ﷺ называл нам себя многими именами, и сказал: «Я — Мухаммад, и Ахмад, и аль-Мукаффи, и аль-Хашир, и Пророк покаяния, и Пророк милости»).
Передатчики этого иснада — шестеро:
1 — (Исхак ибн Ибрахим аль-Ханзали) — это Ибн Рахавайх, упомянутый двумя хадисами ранее.
2 — (Джарир) ибн Абд аль-Хамид ибн Курт ад-Дабби аль-Куфи, переселившийся в Рей и бывший там судьёй, надёжный (сика), с верной книгой [8-й слой] (умер в 188 году), было ему семьдесят один год, (передавал от него весь «семёрка» — «аль-джама‘а»), упоминался ранее во «Введении» 6/50.
3 — (аль-А‘маш) Сулейман ибн Михран аль-Асади аль-Кахили, их вольноотпущенник, Абу Мухаммад аль-Куфи, надёжный (сика), хафиз, знаток чтений (кыраатов), благочестивый, но допускает тадлис [5-й слой] (умер в 147 или 148 году), родился в начале года шестьдесят первого, (передавал от него весь «джама‘а»), упоминался ранее в «Разъяснении введения» ч. 1, с. 297.
4 — (Амр ибн Мурра) ибн Абдуллах ибн Тарик аль-Джамали аль-Муради, Абу Абдуллах аль-Куфи, слепой, надёжный (сика), благочестивый, тадлиса не допускал, обвинялся в ирджа [5-й слой] (умер в 118 году), а по другой версии — до того, (передавал от него весь «джама‘а»), упоминался ранее в «Книге веры» 85/452.
5 — (Абу Убайда) ибн Абдуллах ибн Мас‘уд, известный по кунье, и наиболее известно, что у него не было иного имени, кроме неё, а говорят также, что его имя — Амир, куфиец, надёжный (сика), из старших [3-й слой], и наиболее верно, что не подтверждается его слышание от своего отца, умер после восьмидесятого года, (передавал от него весь «джама‘а»), упоминался ранее в «Книге веры» 85/452.
6 — (Абу Муса аль-Аш‘ари) Абдуллах ибн Кайс ибн Сулайм ибн Хаддар — с фатхой на «ха» неточечной и с ташдидом на «даль» точечной, — известный сподвижник, назначал его наместником Умар, затем Усман (да будет доволен ими Аллах), и он — один из двух арбитров при Сиффине, умер в пятидесятом году, а по другой версии — после него, (передавал от него весь «джама‘а»), упоминался ранее в «Книге веры» 16/171.
[Замечание]: из тонкостей этого иснада:
то, что он относится к «шестизвенным» (судасиййат) иснадам автора (да помилует его Аллах), и что он полностью составлен из куфийцев, кроме его шейха, который мервец, и в нём — передача табиина от табиина, и в нём среди тех, кто известен по кунье, — Абу Убайда и Абу Муса; что касается первого, то известно, что его имя — его кунья, а что касается второго, то его имя — Абдуллах ибн Кайс, известный сподвижник (да будет доволен им Аллах).
Разбор хадиса:
(от Абу Мусы аль-Аш‘ари) Абдуллаха ибн Кайса (да будет доволен им Аллах), что он (сказал: Посланник Аллаха ﷺ называл нам себя) многими (именами, и сказал: «Я — Мухаммад, и Ахмад») — разбор этих двух имён приводился уже в предыдущем хадисе. (и аль-Мукаффи) — Шимр сказал: это по смыслу равно «аль-Акиб», а Ибн аль-А‘раби сказал: это тот, кто следует за пророками (мир им), говорят: «кафавту-ху акфу-ху» и «каффайту-ху акффи-хи» — если последовал за ним, а «кафийа» всякой вещи — её конец.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: аль-Мукаффи и аль-Акиб — их смысл один, а именно что он ﷺ — последний из пророков, их печать, самый почтенный из их преемников (а‘каб) и наилучший из тех, кто последовал за ними (каффа-хум); то есть был после них и последовал по их стопам. Ибн аль-Анбари сказал: аль-Мукаффи — следующий за предшествующими ему пророками, говорят: «кафавту-ху, акфу-ху» и «кафайту-ху» — если последовал за ним, и подобно этому «куфту-ху, акуфу-ху», и отсюда слова Всевышнего: «Потом Мы отправили по их следам Наших посланников и отправили по их следам Ису, сына Марьям» (аль-Хадид: 27), и «Не следуй за тем, о чём у тебя нет знания» (аль-Исра: 36), а «кафийа» всякой вещи — её конец. Конец.
(и аль-Хашир) — разбор этого приводился ранее. (и Пророк покаяния) — аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: то есть тот, в чьей общине покаяние умножается и охватывает всех, так что во владениях его общины не найдётся никого, кроме кающегося от неверия, и по этому смыслу это близко к «аль-Махи», с той разницей, что это свидетельствует об изглаживании явного неверия, а данное свидетельствует о правильности скрытого покаяния его общины от неверия. Возможно, что смысл этого — то, что его община, будучи самой многочисленной из общин, покаяние их было больше, чем покаяние других; и возможно, что покаяние его общины более действенно, так что кающийся из них подобен тому, кто не грешил, и не будет взыскан ни в этом мире, ни в будущем, тогда как другие взыскиваются в этом мире, даже если не взыскиваются в будущем, и Аллах знает лучше. А то, что побудило к этим толкованиям, — это особое отнесение к нашему пророку ﷺ этого имени, тогда как каждый пророк приходил с покаянием своей общины, так что верно, что он — пророк покаяния; поэтому необходимо показать особое достоинство, присущее нашему пророку ﷺ, как мы разъяснили. Конец.
(и Пророк милости) — ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: что касается «Пророка покаяния», «Пророка милости» и «Пророка милосердия», то их смыслы близки, и их цель — что он ﷺ пришёл с покаянием и с взаимным милосердием; сказал Всевышний: «Милосердны между собой» (аль-Фатх: 29), «И заповедали друг другу терпение, и заповедали друг другу милосердие» (аль-Баляд: 17), и Аллах знает лучше.
Сказал: и в другом хадисе — «Пророк битв», потому что он ﷺ был отправлен со сражением. Учёные сказали: ограничение этими именами, при том что у него ﷺ есть и другие имена, как было сказано ранее,
—
потому что они содержатся в прежних Писаниях и относятся к прошедшим общинам. Конец.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: его слово («и Пророк милости»), а в другом варианте — («аль-мархама»), а в другом варианте — («аль-малхама»); что касается «рахма» и «мархама», то оба они по одному смыслу, и уже говорилось, что «рахма» — это излитие благ на нуждающихся, милосердие к ним и мягкость с ними, и Аллах даровал нашему пророку ﷺ и его общине от неё то, что не даровал никому из миров, и достаточно из этого слов Всевышнего: «Мы отправили тебя лишь как милость для миров» (аль-Анбийа: 107), так что он — величайшая из всех милостей, а его община, принявшая то, с чем он пришёл, обрела величайшую долю этой милости, и его заступничество в День воскресения за людей стоящих на месте сбора — самая всеобщая из всех милостей, а за обладателей больших грехов — самая величайшая из всех благодатей, и завершением этого — его заступничество в возвышении степеней обитателей Рая.
Что же касается риваята того, кто передал слова «пророк битвы» («наби аль-мальхама»), то это верно в его описании и известно из древних Писаний относительно его атрибутов. Ведь в них сказано, что он — пророк битв («наби аль-маляхим»), и что он придёт с мечом и возмездием для всех людей, кто станет ему противостоять. Из этого — то, что пришло в свитках Хаваккука (Аввакума), где сказано: «Пришёл Аллах от Теман, и Святый — от горы Фаран, и наполнилась земля хвалою Ахмада и святостью Его, и наполнил Он землю величием Своим». В них же сказано: «Земля осветится твоим светом, и ты натянешь свой лук до предела, и стрелы твои упьются по твоему велению, о Мухаммад, упьются вдоволь». Под словом «тин» (смоковница) подразумеваются горы, на которых она растёт, — это горы Байт аль-Макдиса (Иерусалима). А «приход Аллаха» оттуда — это выражение, означающее явление Его Слова, то есть Евангелия, устами Иисуса (мир ему). «Фаран» же — это Мекка, как сказано в Торе: «Поистине, Аллах низвёл Хаджар и её сына Исмаила в Фаран», имея в виду Мекку — в этом нет разногласия между ними. И в Торе сказано: «Пришёл Аллах от Синая, и озарился от Саира, и явился во славе от Фарана». Приход Его от Синая — иносказание о явлении Мусы (мир ему) там; озарение Его от Саира — а это горы римлян из Эдома — иносказание о явлении Иисуса (мир ему); а явление Его во славе от Фарана — иносказание о том сокрушении, которым наш Пророк ﷺ сокрушит всё неверие мечом и сражением.
И сказано в Торе: «О Муса! Я воздвигну для сынов Исраиля из братьев их пророка, подобного тебе, и вложу слово Моё в уста его, а кто не подчинится ему — Я взыщу с того». А братья сынов Исраиля — это арабы, ведь они — потомки Исмаила (мир ему), и они здесь имеются в виду. Слова «вложу слово Моё в уста его» означают Коран, а возмездие тому, кто не подчинился ему, — это убийство и сражение, с которыми он пришёл. И подобного этому много.
Пророк ﷺ сказал: «О собрание курайшитов! Я пришёл к вам с закланием» — привёл его. И сказал: «Мне велено сражаться с людьми, доколе они не засвидетельствуют, что нет божества, кроме Аллаха, и не поверят в меня и в то, с чем я пришёл» — согласились в передаче аль-Бухари и Муслим, а формулировка принадлежит Муслиму. Итак, он — пророк битвы, по причине которой распространилось милосердие и утвердилась милость. И судья Абу-ль-Фадль проследил то, что пришло в Книге Аллаха Всевышнего, в сунне Его Посланника ﷺ, и то, что передано в древних Писаниях, а также многочисленные имена и разнообразные атрибуты, которые община приписывала Пророку ﷺ, — и их значения оказались истинными в отношении него, и их смыслы обнаружились в нём, и он стал известен ими в книге «Аш-Шифа фи-т-та‘риф би-хукук аль-Мустафа». А судья Абу Бакр ибн аль-Араби упомянул в книге «Аль-Ахкам» шестьдесят семь имён Пророка ﷺ; желающий найдёт их там. Конец цитаты. И Аллах Всевышний знает лучше.
[Заключение]: Завершим предшествующее исследование его имён ﷺ тем, что упомянул имам Абу Бакр ибн аль-Араби (да будет милостив к нему Аллах) в своей книге «Ахкам аль-Куран», где он привёл ряд его имён ﷺ и разъяснил их, и сделал это прекрасно и полезно. Он (да будет милостив к нему Аллах) сказал:
Что касается имён Пророка ﷺ, то я не подсчитывал их иначе как по явному приведению ясной формы имён, и я собрал из них некоторое количество; на сегодня их шестьдесят семь имён: первое из них — Посланник (ар-Расуль), Отправленный (аль-Мурсаль), Пророк (ан-Наби), Неграмотный (аль-Умми), Свидетель (аш-Шахид), Подтверждающий (аль-Мусаддик), Свет (ан-Нур), Предавшийся (аль-Муслим), Благовестник (аль-Башир), Радующий вестью (аль-Мубашшир), Предостерегающий (ан-Назир), Увещевающий (аль-Мунзир), Разъясняющий (аль-Мубайин), Раб (аль-Абд), Призывающий (ад-Даи), Светильник (ас-Сирадж), Освещающий (аль-Мунир), Предводитель (аль-Имам), Напоминание (аз-Зикр), Напоминающий (аль-Музаккир), Ведущий по пути (аль-Хади), Переселяющийся (аль-Мухаджир), Действующий (аль-Амиль), Благословенный (аль-Мубарак), Милость (ар-Рахма), Повелевающий (аль-Амир), Запрещающий (ан-Нахи), Благой (ат-Тайиб), Щедрый (аль-Карим), Разрешающий (аль-Мухаллиль), Запрещающий (аль-Мухаррим), Устанавливающий (аль-Вади‘), Возвышающий (ар-Рафи‘), Извещающий (аль-Мухбир), Печать пророков (Хатам ан-Набиййин), Второй из двоих (Сани ль-иснайн), Поддержанный победой (Мансур), Ухо блага (Узун хайр), Избранный (Мустафа), Верный (Амин), Пользующийся доверием (Ма’мун), Делящий (Касим), Начальник (Накиб), Завёрнутый в одежды (Муззаммиль), Покрытый плащом (Мудассир), Высокий (аль-Али), Мудрый (аль-Хаким), Верующий (аль-Му’мин), Кроткий (ар-Ра’уф), Милосердный (ар-Рахим), Спутник (ас-Сахиб), Заступник (аш-Шафи‘), Тот, чьё заступничество принято (аль-Мушаффа‘), Уповающий (аль-Мутаваккиль), Мухаммад, Ахмад, Стирающий (аль-Махи), Собирающий (аль-Хашир), Идущий следом (аль-Мукаффи), Завершающий (аль-Акиб), Пророк покаяния (Наби ат-тавба), Пророк милости (Наби ар-рахма), Пророк битвы (Наби аль-мальхама), Раб Аллаха (Абдуллах), Пророк двух святынь (Наби ль-харамайн) — как это упомянули жители Заречья (Мавараннахра).
И у него сверх этого есть подобающие ему имена, которые не постигнет никто, кроме отважного и решительного.
Что касается ар-Расуль (Посланник), то это тот, чья весть от Аллаха следовала непрерывно, а аль-Мурсаль (с фатхой на «син») — это тот, кто был отправлен, и не подразумевает непрерывности, а аль-Мурсиль (с кясрой на «син») — потому что он не может донести послание, обращаясь лично ко всем, поэтому не обошлось без посланников, которые заменяли его и перенимали от него, подобно тому как он донёс от своего Господа. Пророк ﷺ сказал своим сподвижникам: «Вы слышите, и от вас слышат, и слышат от того, кто слышал от вас».
Что касается ан-Набиъ (Пророк), то это слово с хамзой — от «наба’» (весть), а без хамзы — от «нубувва» (пророчество, возвышение), то есть возвышенный над землёй. Так и он ﷺ — извещающий от Аллаха, преславного, и возвышенный по достоинству перед Ним, — так сошлись в нём оба качества, и совершились для него оба вида почёта.
Что касается аль-Умми (Неграмотный), то относительно него есть разные мнения; наиболее верное — что это тот, кто не умеет ни читать, ни писать, подобно тому как он вышел из чрева своей матери, согласно словам Всевышнего: «И Аллах вывел вас из утроб ваших матерей, когда вы ничего не знали» — до конца аята [Пчёлы: 78], — а затем Он научил их тому, чему пожелал.
Что касается аш-Шахид (Свидетель), то это по причине его свидетельства над творениями в этом мире и в будущем, как сказал Аллах Всевышний: «И так Мы сделали вас общиной срединной, чтобы вы были свидетелями над людьми, а Посланник был свидетелем над вами» — до конца аята [Корова: 143]. И может быть в смысле того, что чудо свидетельствует о его правдивости, а творения — явлением истины.
Что касается аль-Мусаддик (Подтверждающий), то это потому, что он подтвердил всех пророков до него, как сказал Аллах Всевышний: «И подтверждающим то, что было прежде него из Торы» — до конца аята [Семейство Имрана: 50].
Что касается ан-Нур (Свет), то он — свет по отношению к тому, в чём пребывали творения из тьмы неверия и невежества, и Аллах осветил сердца верой и знанием о нём.
Что касается аль-Муслим (Предавшийся), то он — лучший из них и первый из них, как Он сказал: «И я — первый из предавшихся» [Скот: 163], и он превзошёл в этом благородством своего повиновения во всех отношениях и во всех состояниях перед Аллахом, и своей чистотой от невежества и грехов.
Что касается аль-Башир (Благовестник), то он известил творения об их награде, если они станут повиноваться, и об их наказании, если они станут грешить, как сказал Аллах Всевышний: «Их Господь радует их вестью о милости от Него, благоволении и садах, в которых для них — постоянное блаженство» [Покаяние: 21], и сказал Всевышний: «Обрадуй же их мучительным наказанием» [Семейство Имрана: 21]. Таково же и аль-Мубашшир (Радующий вестью).
Что касается «предостерегающего» (النذير) и «увещевающего» (المنذر), то это тот, кто сообщает о том, чего следует бояться и остерегаться, сам удерживается от того, к чему это приводит, и поступает так, чтобы этого избежать.
Что касается «разъясняющего» (المبيّن), то это тот, кто разъяснил от своего Господа откровение и религию и явил знамения и чудеса.
Что касается «верного» (الأمين), то это оттого, что он сохранил то, что было ему внушено откровением, то, что было на него возложено, и того, кто ответил ему призывом исполнить то, к чему он призывал.
Что касается «раба» (العبد), то он смирился перед Аллахом своим нравом и своим служением, и Аллах возвысил его величием и достоинством над всем творением, сказав: «Я — господин детей Адама, и нет в этом гордыни» (хадис достоверный).
Что касается «призывающего» (الداعي), то это по причине его призыва творений вернуться от заблуждения к истине.
Что касается «светильника» (السراج), то это в значении света, ибо через него творения увидели верный путь.
Что касается «освещающего» (المنير), то это форма «муф‘ил» от «света» (النور).
Что касается «имама» (الإمام), то это ввиду того, что творения следуют его примеру и обращаются к его слову и его делу.
Что касается «упоминания» (الذكر), то оно благородно само по себе, придаёт благородство другому и сообщает о своём Господе, и в нём собрались все три значения упоминания.
Что касается «напоминающего» (المذكِّر), то это тот, через чьи руки Аллах создаёт напоминание, а это, по сути, второе знание, но применимо и к первому. Творения признали пред Аллахом Всевышним, что Он — Господь, затем забыли об этом, и Аллах напомнил им через Своих пророков, и завершил напоминание лучшим из Своих избранных, сказав: «Напоминай же! Ты — только напоминающий, а не властелин над ними» (сура «аль-Гашия», 21–22). Затем Он дал ему власть, дал ему владычество и утвердил для него его религию на земле.
Что касается «ведущего» (الهадي), то Аллах Всевышний разъяснил через его язык оба пути.
Что касается «переселившегося» (المهاجр), то это качество принадлежит ему поистине, ибо он оставил то, что запретил Аллах, оставил свою семью и своё отечество, оставил творения, находя близость в Аллахе и в послушании Ему, отстранившись от них и удалившись от них и из их среды.
Что касается «действующего» (العامل), то это потому, что он совершал послушание своему Господу, и его дело соответствовало его убеждению.
Что касается «благословенного» (المبارك), то это по тому, что Аллах установил в его положении из приращения награды, в положении его сподвижников — из достоинств деяний, а в его общине — из увеличения численности над всеми прочими общинами.
Что касается «милости» (الرحمة), то Аллах Всевышний сказал: «Мы послали тебя только как милость для миров» (сура «аль-Анбия», 107). Он через него оказал им милость в этом мире, избавив от наказания, а в будущей жизни — ускорив расчёт и удвоив награду. Аллах Всевышний сказал: «Аллах не станет наказывать их, пока ты среди них, и Аллах не станет наказывающим их, пока они просят прощения» (сура «аль-Анфаль», 33).
Что касается «повелевающего» и «запрещающего» (الآمر والناهي), то это качество по истине принадлежит Аллаху Всевышнему, но поскольку он был посредником, оно было отнесено к нему, ибо он тот, кого наблюдают повелевающим и запрещающим, а через доказательство известно, что это посредничество и передача от Того, кому это качество принадлежит поистине.
Что касается «благого» (الطيب), то нет никого благого, кроме него ﷺ, ибо он был избавлен от порочности сердца, когда была извлечена из него чёрная сгустившаяся кровь, был избавлен от порочности слова, будучи правдивым и подтверждённым в правдивости, и был избавлен от порочности деяния, ибо всё его дело — послушание.
Что касается «щедрого» (الكريم), то мы уже разъяснили значение щедрости, и она принадлежит ему в полноте и совершенстве.
Что касается «разрешающего» и «запрещающего» (المحلِّل والمحرِّم), то это разъясняющий разрешённое и запрещённое, а по истине это — Аллах Всевышний, как было указано ранее, а пророк исполняет это через посредничество и послание.
Что касается «возвышающего» и «низводящего» (الواضع والرافع), то это тот, кто своим разъяснением поставил вещи на их места, возвысил одних людей и низвёл других. Поэтому поэт сказал в день Хунайна, когда другому было отдано предпочтение перед ним в дарах:
Ужели ты отдашь мою добычу и добычу рабов между Уяйной и аль-Акра‘?
Ни Бадр, ни Хабис не превосходили Мирдаса на собрании.
Я не был ниже любого из них двоих, а кого ты ныне низведёшь, тот не возвысится.
И пророк ﷺ уравнял его в даре с тем, кому было отдано предпочтение перед ним.
Что касается «сообщающего» (المخبر), то это «пророк» (النبيء) с хамзой.
Что касается «печати пророков» (خاتم النبيين), то это последний из них, и это выражение прекрасное и благородное, придающее почёт в сообщении посредством метафоры о последовательности, ибо печать — последняя часть письма, и это по тому достоинству, которым он был отличён: его шариат остаётся, а его достоинство длится до Дня воздаяния.
Что касается его слова («второй из двух» — ثاني اثنين), то это его сопряжение в сообщении с Аллахом.
Что касается «поддержанного» (منصور), то это тот, кому Аллах даёт помощь величием и превосходством над врагами, и это относится ко всем посланникам в целом, но к нему — более всех. Аллах Всевышний сказал: «И предшествовало Наше слово Нашим рабам, посланникам: они непременно — поддержанные, и воистину войско Наше — они победители» (сура «ас-Саффат», 171–173). И сказал ему: «Веди против них войну — Мы подкрепим тебя; сражайся с ними — Мы будем считать за тебя; отправь войско — Мы отправим десять подобных ему».
Что касается «уха блага» (أذن خير), то это по тому, что дал ему Аллах из достоинства восприятия сказанных слов: он не воспринимает из этого ничего, кроме блага, и не слышит ничего, кроме лучшего из этого.
Что касается «избранного» (المصطفى), то это тот, о ком было сообщено, что он — избранник творений, как передал от него Василя ибн аль-Аскъа, что он сказал: «Поистине, Аллах избрал из потомков Ибрахима Исмаила, избрал из потомков Исмаила бану Кинана, избрал из бану Кинана курайшитов, избрал из курайшитов бану Хашим, и избрал меня из бану Хашим».
Что касается «верного» (الأمين), то это тот, кому вверяются ключи смыслов, доверяя его исполнению их и его хранению.
Что касается «того, кому доверяют безопасность» (المأمون), то это тот, от кого не опасаются никакого зла.
Что касается «делящего» (قاسم), то это по тому, чем он был отличён из прав творений в закятах, пятинах и прочих имуществах. Сказал посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, я — только делящий, а Аллах дарует» (хадис достоверный).
Что касается [слова] «накыб» («предводитель»), то [Пророк ﷺ] тем самым дал ансарам повод возгордиться перед всеми прочими из числа сподвижников, сказав им: «Я — ваш накыб» — ведь у каждой группы был свой накыб, который занимался её делами, хранил её известия и объединял её разрозненное. И [Пророк] — ﷺ — взял это на себя ради ансаров, оказывая им почёт.
Что касается того, что он «расуль» («посланник»/«рассылающий»), то это связано с тем, что он отправлял послов с шариатскими установлениями к людям в отдалённых краях, к тем, кто был далёк от него.
Что касается «аль-Али» («Высокий»), то это по причине того, что Аллах возвысил его положение, возвеличил его дело и сделал его довод яснее всех прочих притязаний.
Что касается «аль-Хаким» («Мудрый»), то он действовал в соответствии с тем, что знал, и передал от своего Господа закон знания и действия.
Что касается «аль-Му’мин» («Верующий»), то это тот, кто признаёт истинность своего Господа и действует, убеждением и делом, в соответствии с тем, что обязывает к безопасности для него.
Что касается «аль-Мусаддик» («Подтверждающий истину»), то об этом уже было сказано ранее: он подтвердил истинность своего Господа словом Всевышнего, а подтвердил своё слово делом, и таким образом это качество проявилось в нём в полной мере, как и должно быть.
Что касается «ар-Ра’уф ар-Рахим» («Кроткий, Милостивый»), то это по причине той сострадательности к людям, которой одарил его Аллах. Сказал [Пророк] — ﷺ —:
(2) Приводит аль-Хаким в «аль-Мустадрак» (3/206). Когда умер Асад ибн Зурара (да будет доволен им Аллах), накыб рода бану ан-Наджар, бану ан-Наджар пришли к Посланнику Аллаха — ﷺ —, и сказали: «Умер наш накыб, так назначь нам накыба». Тогда Посланник Аллаха — ﷺ — сказал: «Я — ваш накыб». Аз-Захаби сказал: «И они гордились этим». «Сияр а‘лям ан-нубаля» (1/300).