Риваят Ма‘мара от аз-Зухри привёл имам Ахмад (да помилует его Аллах) в своём «Мусанаде», сказав:
(1520) — Рассказал нам Абд ар-Раззак: сообщил нам Ма‘мар от аз-Зухри, от Амира ибн Са‘да ибн Абу Ваккаса, от его отца, что он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, из наибольших преступников среди мусульман — тот, кто спросил о чём-то и стал допытываться до этого, так что из-за его вопроса было ниспослано запрещение этой вещи». Конец (1), и Аллах Всевышний знает лучше.
По иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), в начале книги сказано:
[6101] (2359) — (Рассказали нам Махмуд ибн Гайлан, Мухаммад ибн Кудама ас-Сулами и Йахйа ибн Мухаммад аль-Лу'лу'и, — их выражения близки друг к другу; Махмуд сказал: рассказал нам ан-Надр ибн Шумайль, а двое других сказали: сообщил нам ан-Надр, сообщил нам Шу‘ба, рассказал нам Муса ибн Анас от Анаса ибн Малика, что он сказал: до Посланника Аллаха ﷺ дошло от его сподвижников нечто, и он произнёс проповедь, сказав: «Была показана мне Райская обитель и Огонь, и я не видел подобного этому дню ни в добре, ни в зле. Если бы вы знали то, что знаю я, то вы бы мало смеялись и много плакали». Он сказал: и не было для сподвижников Посланника Аллаха ﷺ дня более тяжкого, чем этот. Он сказал: они покрыли свои головы, и у них были всхлипывания. Он сказал: и встал Умар и сказал: «Мы удовлетворились Аллахом как Господом, Исламом как религией и Мухаммадом как пророком». Он сказал: и встал тот человек и сказал: «Кто мой отец?» Он ответил: «Твой отец — такой-то». И было ниспослано: «О те, которые уверовали! Не спрашивайте о вещах, которые, если откроются вам, причинят вам зло» — до конца аята [аль-Маида: 101]).
Передатчики этого иснада: семь.
1 — (Махмуд ибн Гайлан) аль-Адави, их вольноотпущенник, Абу Ахмад аль-Марвази, поселившийся в Багдаде, надёжный [10] (умер в 239 г.), и говорят: позже этого. (Аль-Бухари, Муслим, ат-Тирмизи, ан-Насаи, Ибн Маджа) уже упоминался в «Введении» 6/81.
2 — (Мухаммад ибн Кудама ас-Сулами) ибн Исма‘иль аль-Бухари, поселившийся в Марве, надёжный (2) [11] (Муслим) уже упоминался в «Посте» 39/2754, из числа тех, кого приводит только автор.
(2) А в «ат-Такрибе»: приемлемый (макбуль), но в этом есть сомнение, ибо он передавал от группы (учёных), и от него передавала группа, и он был секретарём (мустамли) ан-Надра ибн Шумайля, и от него передавал Муслим в своём «Сахихе», и его посчитал надёжным Ибн Хиббан, а также аз-Захаби в «аль-Мизан» 4/15, так что нет сомнения, что он надёжен, — обрати внимание. Аллах Всевышний — Покровитель успеха.
3 — (Йахйа ибн Мухаммад аль-Лу'лу'и) — это: Йахйа ибн Мухаммад ибн Му‘авия, Абу Закария аль-Лу'лу'и аль-Марвази, поселившийся в Бухаре, приемлемый (макбуль) [11] (умер в 257 г.) (Муслим) также из числа тех, кого приводит только автор, уже упоминался в «Посте» 39/2754.
4 — (Ан-Надр ибн Шумайль) аль-Мазини, Абу аль-Хасан ан-Нахви аль-Басри, поселившийся в Марве, надёжный, твёрдый (сика сабт), из числа старших [9] (умер в 204 г.) в возрасте восьмидесяти двух лет. (Все шестеро) уже упоминался в «Введении» 6/39.
5 — (Шу‘ба) ибн аль-Хаджжадж ибн аль-Вард аль-Атаки, их вольноотпущенник, Абу Бистам аль-Васити, затем аль-Басри, надёжный, хранитель (хафиз), безупречный (мутакин); ас-Саури говорил о нём: «он — повелитель верующих в хадисе», и он первый, кто в Ираке начал исследовать (положение) людей (передатчиков) и защищал сунну, и был подвижником [7] (умер в 160 г.) (Все шестеро) уже упоминался в «Толковании введения», ч. 1, с. 381.
6 — (Муса ибн Анас) ибн Малик аль-Ансари, судья Басры, надёжный [4] (Все шестеро) уже упоминался в «Мечетях и местах молитвы» 49/1503.
7 — (Анас ибн Малик) ибн ан-Надр аль-Ансари аль-Хазраджи, слуга Посланника Аллаха ﷺ, служивший ему десять лет, умерший в году девяносто втором, а говорят — девяносто третьем, и он превысил сто лет (Все шестеро) уже упоминался во «Введении» 2/3.
[Примечание]: из тонкостей этого иснада:
то, что он относится к пятизвенным (хумасийят) иснадам автора (да помилует его Аллах), и в нём у него трое из шейхов, которых он объединил, а затем разделил, по причине того, что мы уже упоминали не раз; и в нём — передача передатчика от своего отца; и в нём — Анас (да будет доволен им Аллах), один из семи многопередающих (аль-мукассирин), передавший 2286 хадисов.
Толкование хадиса:
(От Анаса ибн Малика) (да будет доволен им Аллах), что он (сказал: до Посланника Аллаха ﷺ) — в винительном падеже как дополнение, (дошло от его сподвижников) (да будет доволен ими Аллах) (нечто) — в именительном падеже как подлежащее; то есть: нечто, что он не одобрил и что осудил в них. А в риваяте Катады от Анаса ибн Малика, который приводится далее: «что люди задавали вопросы Пророку Аллаха ﷺ, пока не измучили его вопросами (ахфаухи биль-мас'аля)».
Сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): его слово («до Посланника Аллаха ﷺ дошло от его сподвижников нечто») — то есть от некоторых его сподвижников. А произошло это, — и Аллах Всевышний знает лучше, — потому что до него дошло, что некоторые из тех, кто вошёл в число его сподвижников, не будучи в действительности убеждёнными в вере, задумали испытать Пророка ﷺ вопросами и умножить их против него, чтобы поставить его в затруднение. Таков был обычай лицемеров и прочих врагов его и религии Ислама, ибо они: «желали погасить свет Аллаха своими устами, но Аллах не допустит иного, кроме доведения до совершенства Своего света, хотя бы это было неприятно неверующим» [ат-Тауба: 32]. И поэтому, когда Пророк ﷺ понял это, он сказал им на этом собрании: «Спрашивайте меня, спрашивайте меня, клянусь Аллахом, вы не спросите меня о чём-либо, кроме того, что я извещу вас об этом». И каждому, кто спрашивал его в этом положении о чём-то, он сообщал об этом — нравилось это ему или было неприятно. И поэтому Аллах Всевышний ниспослал по этому поводу Своё слово: «О те, которые уверовали! Не спрашивайте о вещах, которые, если откроются вам, причинят вам зло. А если вы спросите о них тогда, когда ниспосылается Коран, то они откроются вам. Аллах простил вам это, и Аллах — Прощающий, Снисходительный» [аль-Маида: 101]. Так Аллах Всевышний научил их оставлять вопросы о том, что не важно, особенно о том, что относилось к делам времён невежества (джахилии), которые Аллах уже простил и покрыл. И когда сподвижники (да будет доволен ими Аллах) услышали всё это, они перестали спрашивать Посланника Аллаха ﷺ, кроме как о том, от чего не находили пути избежать. И поэтому Анас (да будет доволен им Аллах) сказал, как приводилось ранее: «Нам было запрещено спрашивать Посланника Аллаха ﷺ о чём-либо, и нам нравилось, когда приходил разумный человек из числа бедуинов и спрашивал его, а мы слушали». Конец (1).
(И произнёс проповедь) — а в риваяте Ибн Шихаба от Анаса, который приводится далее: «что Посланник Аллаха ﷺ вышел, когда солнце склонилось (за зенит), и совершил с ними полуденную молитву, а когда произнёс приветствие, встал на минбар», (и сказал: «Была показана мне Райская обитель и Огонь») — с огласовкой «уримат» — с буквой «айн» под даммой в форме, построенной для страдательного залога; то есть: были явлены мне и приближены ко мне. А в риваяте Ибн Шихаба: «Клянусь Тем, в Чьей руке душа Мухаммада, только что была показана мне Райская обитель и Огонь, вот здесь, вдоль этой стены». (И я не видел подобного этому дню) — определение к опущенному слову; то есть: я не видел дня, подобного этому дню, (ни в добре) — это то, что он увидел в Раю, (ни в зле) — это то, что он увидел в Огне, (если бы вы знали то, что знаю я) — то есть из состояний загробной жизни и её ужасов; и говорят: (то есть) из великого могущества Аллаха и Его возмездия обладателям преступлений, и суровости Его наказания, и ужасов Дня воскресения и того, что после него; и говорят: смысл этого — если бы длилось ваше знание, как длится моё знание, — ибо его знание непрерывно, в отличие от знания других (2).
(То вы бы мало смеялись и много плакали) — говорят: смысл «малости» здесь — «отсутствие», и (полная) форма (такова):
(2) «Толкование аз-Заркани на «аль-Муватта»» 1/529.
…оставили бы смех и он не проявлялся бы у вас — из-за силы страха и овладевшей вами печали. Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: в этом указание на то, что Рай и Ад сотворены, — разъяснение того, как они были показаны, было приведено ранее. Смысл хадиса: я не видел добра больше, чем то, что видел сегодня в Раю, и зла больше, чем то, что видел сегодня в Аду; и если бы вы увидели то, что я увидел, и узнали то, что я узнал из того, что видел сегодня и прежде, вы устрашились бы глубочайшим страхом, ваш смех уменьшился бы, а плач усилился бы.
В этом также довод на то, что нет предосудительности в употреблении слова «если бы» (لو) в подобном контексте. И Аллах знает лучше. Конец.
Аль-Мунави (да помилует его Аллах) сказал: его слово («если бы вы знали то, что я знаю») — то есть о величии возмездия Аллаха преступникам, об ужасах Дня воскресения и его состояниях то, что я знаю, — вы вовсе не смеялись бы, что выражено словами «вы смеялись бы мало»; ведь «мало» здесь по смыслу равно «вовсе не», как того требует контекст, поскольку «لو» — частица, указывающая на невозможность одного вследствие невозможности другого. Сказано также: смысл в том, что если бы вы знали то, что я знаю из того, что уготовано в Раю из блаженства и чем он окружён из завес, вам было бы легко исполнять то, что вам предписано; а затем, если бы вы задумались о том, что скрыто за этим из грозных дел и раскрытия величайших тайн в День представления перед Творцом небес, ваш страх усилился бы и вы плакали бы много. Итак, смысл в том, что плач связан с невозможностью для вас знать то, что знаю я, а смех упомянут первым, поскольку он относится к радости. В этом также есть один из видов риторической фигуры — противопоставление смеха плачу, малости множеству, и соответствие каждого из них другому. Сказано: если обращение относится к неверующим, то у них вообще нет причины для смеха; если же к верующим, то их удел — Рай, а если они и войдут в Ад, то что вызывает плач?
Ответ: обращение относится к верующему, но весть выражена в аспекте предпочтения страха надежде. Конец.
Сказано в «Фатх»: «если бы вы знали то, что знаю я, вы смеялись бы мало, а плакали бы много» — указание на то, что он (ﷺ) обладал особыми познаниями — зрительными и сердечными, — которыми Аллах может наделить и других из искренних представителей его общины, но лишь в обобщённом виде; что же касается подробностей, то ими был наделён исключительно Пророк ﷺ. Аллах объединил для него знание достоверное (يقين علم) со зрением достоверным (عين يقين) вместе с сердечным трепетом,
и присутствием осознания божественного величия таким образом, как не соединялось это ни для кого другого. На это указывает его слово ﷺ в хадисе Аиши (да будет доволен ею Аллах): «Поистине, из вас я наиболее богобоязненный и наиболее знающий Аллаха». Конец.
(Сказал) Анас (да будет доволен им Аллах): (и не было для сподвижников Посланника Аллаха ﷺ дня тяжелее его) — то есть того дня, в который Пророк ﷺ произнёс эту красноречивую проповедь. (Сказал) Анас: (они покрыли) — с фатхой на удвоенном «та», а изначально это «غطّيوا» по образцу «تكلّموا», где «я» перешла в «алиф» из-за своей подвижности и открытости предшествующей буквы, затем была отброшена из-за встречи двух смежных гласных с «уау» местоимения; то есть закрыли (свои головы, и был у них ханин / ханин). Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: это слово с точечной «ха» (خنين), так оно в большинстве списков и у большинства передатчиков, а у некоторых — с непосредственной «ха» (حنين). Среди тех, кто упомянул оба варианта — кади Ийяд, автор «ат-Тахрир» и другие. Они говорят: смысл с точечной буквой — звук плача, это разновидность плача, но не рыдание навзрыд; и говорят, что основа «хунин» (с точечной) — выход звука из носа, подобно «ханин» (без точки) — из рта. Аль-Халиль сказал: это звук с носовым призвуком. Аль-Асмаи сказал: если плач повторяется и в голосе появляется носовой призвук, это называется «хунин». Абу Зайд сказал: «хунин» подобен «ханин», это сильный плач. Конец.
В «Умда» сказано: его слово («у них был ханин») с непосредственной «ха» в риваяте большинства, а в риваяте аль-Кушмайхани — с точечной «ха». Ан-Навави сказал: так в большинстве списков и у большинства передатчиков, то есть с точечной буквой. Аль-Куртуби сказал: это более известный вариант, и это выход звука из носа с призвуком. В «ат-Таудих» сказано: у аль-Узри — с непосредственной «ха», и среди тех, кто упомянул этот вариант — кади и автор «ат-Тахрир». Аль-Каззаз упомянул, что «ханин» и «хунин» могут быть одним и тем же, с той разницей, что вариант с непосредственной буквой исходит из груди, а с точечной — из носа. Ибн Сида сказал: «ханин» — это плач женщин без рыдания навзрыд; сказано также, что это повторяющийся плач, пока в голосе не появится носовой призвук; сказано также, что это возвышение голоса при плаче; сказано также, что это звук, выходящий из носа так, что человек издаёт «хинн». «Хунин» также означает смех, когда человек его сдерживает, а он выходит приглушённым. А касательно непосредственной буквы: «ханин» — это сильный плач или томление; сказано также, что это звук томления, будь оно от печали или радости. Аль-Хаттаби сказал: «ханин» — это плач, но не рыдание навзрыд.
(Сказал) Анас (да будет доволен им Аллах): (и встал Умар) ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) (и сказал: мы удовлетворены Аллахом как Господом, Исламом как религией и Мухаммадом как пророком), а в следующем риваяте: «и Мухаммадом как посланником», а в риваяте Катады есть добавление: «мы прибегаем к защите Аллаха от зла искушений», а в отрывочном (мурсаль) риваяте ас-Судди у ат-Табари в схожем сюжете: «тогда Умар подошёл к нему, поцеловал его ногу и сказал: мы удовлетворены Аллахом как Господом…», и привёл подобное, с добавлением: «и Кораном как руководителем, так прости же, да простит тебя Аллах», — и не переставал так говорить, пока тот не был удовлетворён.
Ибн Батталь (да помилует его Аллах) сказал: Умар понял из этого, что те вопросы могли задаваться из упорства или сомнения, и он опасался, что за это последует наказание, поэтому сказал: «мы удовлетворены Аллахом как Господом… и так далее», и Пророк ﷺ удовлетворился этим и умолк. Конец.
В «Умда» сказано: его слово («и сказал: мы удовлетворены Аллахом») означает: мы удовлетворены тем, что у нас есть из Книги Аллаха и сунны нашего Пророка ﷺ, и это стало для нас достаточным вместо вопросов — наиболее полным образом. И то, что он произнёс это высказывание, было проявлением воспитанности и почтения к Посланнику Аллаха ﷺ, а также заботой о мусульманах, чтобы они не причинили вред Пророку ﷺ и не подпали под слова Всевышнего: «Поистине, тех, которые причиняют страдания Аллаху и Его Посланнику, Аллах проклял в этом мире и в Последней жизни, и приготовил для них унизительное наказание» (сура «аль-Ахзаб», 57).
От Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими) передаётся: некоторые люди задавали Посланнику Аллаха ﷺ вопросы из издевательства, так один человек спрашивал: «кто мой отец?», а другой, у которого пропадала верблюдица, спрашивал: «где моя верблюдица?». И Аллах Всевышний ниспослал об них этот аят.
[Если скажешь]: чем обусловлена падежная форма (насб) слов «Господом, религией, пророком»?
[Отвечу]: это выделительный оборот (تمييز), и хотя изначально по смыслу это должно быть подлежащим, оно может быть и дополнением, как в словах Всевышнего: «и извели Мы из земли источники» (сура «аль-Камар», 12); и допустимо также, что их падежная форма обусловлена как дополнение, так как глагол «رَضِيَ» («быть удовлетворённым»), когда сопровождается предлогом «би», переходит и на другое дополнение.
И подразумевается под религией здесь единобожие (таухид), и так же толкует аз-Замахшари в словах Всевышнего: «а кто ищет иную религию, кроме Ислама» (сура «Аль Имран», 85), имея в виду единобожие.
Что же касается хадиса Умара (да будет доволен им Аллах), где он сказал: «однажды, когда мы были у Посланника Аллаха ﷺ, вдруг явился к нам некий человек…» — и далее хадис, — то Посланник Аллаха ﷺ применил слово «религия» к Исламу, вере и благонравию (ихсан) вместе, сказав: «это был Джибриль (мир ему), который явился к вам, чтобы обучить вас вашей религии», хотя обучил их лишь этим трём вещам.
Итог: слово «религия» иногда применяется к трём вещам, о которых спрашивал Джибриль (мир ему), а иногда применяется к Исламу [как таковому], как в словах Всевышнего: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и довёл до конца Мою милость к вам, и одобрил для вас Ислам как религию» (сура «аль-Маида», 3). Это опровергает мнение того, кто говорит, что между этим аятом и хадисом есть противоречие, поскольку в хадисе слово «религия» применено к трём вещам, а в аяте — к одной вещи; ведь различие в применении бывает либо через омонимию, либо через реальный (собственный) смысл, либо через переносный смысл, либо через соответствие (совпадение значений); в хадисе оно применено к совокупности трёх вещей — это одно из его значений, а в аяте оно применено к одному лишь Исламу — это другое его значение.
[Если скажешь]: почему он сказал «Исламом», а не сказал «верой»?
[Я говорю]: Ислам и вера — одно и то же, поэтому вопрос [о разнице между ними] здесь неуместен. Конец.
(Он сказал: «Тогда встал тот человек») — а в следующем риваяте: «встал Абдуллах ибн Хузафа», а в риваяте аль-Аскари: она ниспослана относительно Кайса ибн Хузафы, а в риваяте аль-Исмаили — что это Хариджа ибн Хузафа. Ибн Хаджар сказал: первое — наиболее известное, и все они являются сподвижниками. Конец.
(Он сказал: «Кто мой отец?» Он ответил: «Твой отец — такой-то»), а в следующем риваяте: «твой отец — Хузафа», (и было ниспослано: «О те, которые уверовали! Не спрашивайте о вещах, которые, если откроются вам, причинят вам зло»). Слово Всевышнего «О те, которые уверовали...» и далее стоит в форме подлежащего при глаголе «ниспослано», приведённое как прямая цитата, поскольку имеется в виду именно его буквальное содержание.
Имам Ибн Касир, да помилует его Аллах, сказал в своём «Тафсире»: Всевышний Аллах в этом благородном аяте запретил верующим много спрашивать Пророка ﷺ о вещах до того, как они произойдут. А слово Его: «А если вы спросите о них, когда ниспосылается Коран, они будут разъяснены вам» [аль-Маида: 101], то есть: если вы спросите об их подробностях после их ниспослания, они будут вам разъяснены, но не спрашивайте о вещи до того, как она произойдёт, ибо, возможно, она будет запрещена именно из-за этого вопроса. Конец, а Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) — согласованный [аль-Бухари и Муслимом].
(Второй вопрос): о его источниках:
Его привёл (составитель) здесь [37/6101, 6102, 6103, 6104, 6105 и 6106] (2359), и (аль-Бухари) в «Книге знания» (93), «Временах молитвы» (540), «Азане» (749), «Мольбах» (6362), «Смягчении сердец» (6468), «Смутах» (7089), «Твёрдости в следовании» (7294), и (ат-Тирмизи) в «Тафсире» (3056), и (ан-Насаи) в «Большом сборнике» (6/338), и (Ибн Маджа) в «Аскетизме» (6244), и (Абд ар-Раззак) в своём «Мусаннафе» (20896), и (Ахмад) в своём «Мусаде» (3/107, 162, 177, 254), и (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (106, 1502), и (Абу Йала) в своём «Мусаде» (5/436, 6/287, 360, 361), и (аль-Багави) в «Шарх ас-Сунна» (3720), а Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — (Из них): предпочтение устрашения в проповеди расширению в послаблениях, поскольку в упоминании послаблений есть соответствие душам в том, к чему они склонны по природе — к страсти, а искусный врач противодействует болезни тем, что ей противоположно.
2 — (Из них): предпочтение сокрытия [недостатков] мусульман, нежелательность излишней строгости по отношению к ним, нежелательность выискивания того, что не произошло, и нежелательность искусственного придумывания вопросов ради того, чтобы поупражняться в понимании религии, а Аллах знает лучше.
3 — (Из них): наблюдение сподвижников (да будет доволен ими Аллах) за состояниями Пророка ﷺ и сильный их страх, когда он гневался, из опасения, что это связано с делом, которое коснётся всех, и тогда оно постигнет и их.
4 — (Из них): разъяснение того, каким было отношение Умара (да будет доволен им Аллах) к Пророку ﷺ — проявление близости и доверительности.
5 — (Из них): допустимость целования ноги человека.
6 — (Из них): допустимость гнева в наставлении, если есть нечто, что этого требует — нарушение приказа или что-то подобное.
7 — (Из них): допустимость того, что ученик встаёт на колени перед тем, у кого получает пользу, а также подчинённый — перед тем, кому подчиняется, если обращается к нему с просьбой.
8 — (Из них): установленность прибегания к защите от смут при появлении чего-то, что может служить признаком их наступления, поскольку Умар (да будет доволен им Аллах), как передано в риваяте, сказал: «Прибегаю к защите Аллаха от зла смут».
9 — (Из них): допустимость использования парного построения в мольбе, поскольку Умар (да будет доволен им Аллах) также сказал: «Прости, да простит тебя Аллах», хотя Пророк ﷺ был прощён и до этого.
10 — (Из них): запрет на чрезмерность в вопросах и на инициирование вопросов о том, что не произошло. Ан-Навави, да помилует его Аллах, сказал: и это было нежелательно по нескольким причинам:
[Из них]: возможно, это станет причиной запрета чего-то для мусульман, что причинит им затруднение, и это разъяснено словом Пророка ﷺ в предыдущем хадисе: «Самый большой грешник среди мусульман — тот, кто спросил о том, что не было запрещено мусульманам, и это было запрещено им из-за его вопроса».
[Из них]: возможно, в ответе окажется то, что не понравится спрашивающему и причинит ему огорчение, и поэтому Всевышний Аллах ниспослал по этому поводу слово Своё: «О те, которые уверовали! Не спрашивайте о вещах, которые, если откроются вам, причинят вам зло» [аль-Маида: 101], как это прямо указано в хадисе о причине её ниспослания.
[Из них]: возможно, они докучали Пророку ﷺ вопросами и причиняли ему затруднение и страдание, и это могло стать причиной их гибели, и это прямо указано в упомянутом в книге хадисе Анаса (да будет доволен им Аллах) в его словах: «Они спрашивали Пророка Аллаха ﷻ, пока не измучили его вопросами», и далее, а Всевышний Аллах сказал: «Поистине, те, которые причиняют страдания Аллаху и Его Посланнику, — прокляты Аллахом в этом мире и в Последней жизни, и Он приготовил для них унизительное наказание (57)» [аль-Ахзаб: 57]. Конец.
И сказал имам Ибн Абд аль-Барр, да помилует его Аллах: Малика, да помилует его Аллах, спросили о смысле запрета на чрезмерность в вопросах, и он сказал: не знаю, был ли запрещён тот вид вопросов, которым вы занимаетесь — вопросы о новых обстоятельствах, — или же вопрошание людей о деньгах [подаяние]? Ибн Абд аль-Барр сказал: очевидно, что первое, а что касается второго, то нет смысла различать между многим и малым в этом — ни там, где это допустимо, ни там, где это недопустимо. Он сказал: и было сказано: они спрашивали о чём-то и настаивали на этом, пока это не запрещалось. Он сказал: и большинство учёных считают, что имеется в виду чрезмерность вопросов о новых обстоятельствах, каверзных вопросах и надуманных случаях. Конец.
И сказал Ибн Абд аль-Барр также: если вопрос недопустим, то не допускается ни много его, ни мало, а если он дозволен и разрешён, то нет ничего плохого в его умножении, пока это не достигнет запрещённой степени, а Аллах знает лучше. И Посланник Аллаха ﷺ не любил чрезмерность вопросов и осуждал её. А освобождение от этого смысла и отличие данного случая от вопрошания и вмешательства [в чужие дела], по-моему, заключается в том, что сегодня от вопроса не следует бояться, что из-за него будет ниспослан запрет или разрешение. Поэтому тот, кто спрашивает, желая понять, стремясь к знанию и избавлению себя от невежества, исследуя смысл, в котором необходимо утвердиться в вопросах веры, — в этом нет ничего плохого, ибо лечение косноязычия [в знании] — это вопрос. А кто спрашивает с намерением поставить в затруднение, не будучи ни знающим, ни учащимся, — то такому не дозволен вопрос ни в малом, ни в многом. Конец.
11 — (Из них): что хадис разъясняет причину ниспослания упомянутого аята. В «Фатхе» сказано относительно слов «и было ниспослано это знамение»: и передано в «Смутах» через путь Катады от Анаса, в конце этого хадиса, после того как он привёл его в развёрнутом виде, сказано: «И Катада упоминал этот хадис при [толковании] этого аята: «О те, которые уверовали! Не спрашивайте о вещах, которые, если откроются вам, причинят вам зло»» [аль-Маида: 101].
Аль-Бухари и Муслим передали от Катады, от Анаса ибн Малика: «Люди спрашивали Пророка Аллаха ﷺ, пока не измучили его вопросами. И вышел он однажды, взошёл на минбар и сказал: «Спрашивайте меня, не спросите меня ни о чём, чего я не разъяснил бы вам». Когда люди услышали это, они замолчали и испугались, что это связано с делом, которое уже настало. Анас сказал: я стал оглядываться вправо и влево, и вот каждый человек, обернув голову тканью, плакал. И встал человек в мечети, которого обычно упрекали, называя не сыном его отца, и сказал: «О Пророк Аллаха, кто мой отец?» Он ответил: «Твой отец — Хузафа». Потом встал Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) и сказал: «Мы удовлетворены Аллахом как Господом, Исламом как религией и Мухаммадом как посланником, прибегаем к защите Аллаха от зла смут». Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Никогда я не видел подобного этому дню — ни в добре, ни в зле. Поистине, мне были показаны Рай и Огонь, и я увидел их за этой стеной»».
И передал ат-Табари через путь Абу Салиха от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), сказавшего: вышел Посланник Аллаха ﷻ разгневанный, с покрасневшим лицом, пока не сел на минбар. И встал к нему человек и сказал: «Где мой отец?» Он ответил: «В Огне». Затем встал другой и сказал: «Кто мой отец?» И он ответил: «Хузафа»,
Тогда встал Умар и произнёс свои слова, добавив к ним: «...и Кораном как руководством», сказал (передатчик): и гнев его (Пророка ﷺ) утих, и был ниспослан этот аят. Аль-Хафиз сказал: это — хорошее подтверждение упомянутому хадису Мусы ибн Анаса.
Что же касается того, что передал ат-Тирмизи от Али (да будет доволен им Аллах), сказавшего: «Когда был ниспослан аят: ﴿И обязанность людей перед Аллахом — совершить хадж к Дому﴾ [Аль Имран: 97], люди спросили: о Посланник Аллаха, каждый год? Он промолчал. Затем они снова спросили: о Посланник Аллаха, каждый год? Он ответил: нет, а если бы я сказал «да», это стало бы обязательным. И тогда Аллах ниспослал: ﴿О те, которые уверовали! Не спрашивайте﴾» — то это не противоречит хадису Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), поскольку возможно, что аят был ниспослан по обеим причинам, и, возможно, их обращение к нему в этом вопросе и было причиной его гнева.
Ахмад передал от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), а ат-Табари — от Абу Умамы (да будет доволен им Аллах) нечто подобное этому хадису Али. Также он привёл это через слабый путь передачи и через другой, прерванный, от Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими). Относительно причины ниспослания этого аята приводится и третье мнение, на которое указывает хадис Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими), приведённый аль-Бухари через Абу аль-Джувайрию от Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими), который сказал: некоторые люди задавали Посланнику Аллаха ﷺ вопросы из насмешки — один спрашивал: кто мой отец? — а другой, у которого пропадала верблюдица, спрашивал: где моя верблюдица? И тогда Аллах ниспослал о них этот аят: ﴿О те, которые уверовали! Не спрашивайте о вещах, которые, если откроются вам, огорчат вас﴾ — до конца всего аята. Аль-Хафиз сказал: этот иснад — наиболее достоверный, однако нет препятствия тому, чтобы все эти случаи вместе были причиной его ниспослания, и Аллах знает лучше.
Относительно причины ниспослания этого аята приводятся ещё два мнения. Ат-Табари и Саид ибн Мансур передали через путь Хусайфа от Муджахида, от Ибн Аббаса, что под «вещами» подразумеваются: аль-бахира, аль-васыля, ас-саиба и аль-хам (названия животных, посвящавшихся идолам в доисламскую эпоху). Он сказал: Икрима говорил, что они спрашивали о знамениях, и им это было запрещено. Он сказал: под «знамениями» подразумевается, например, просьба курайшитов превратить Сафу в золото, и просьба иудеев ниспослать им книгу с небес, и тому подобное.
Ибн Абу Хатим передал через путь Абд аль-Карима от Икримы, что он сказал: аят был ниспослан о том, кто спросил о своём отце.
От Саида ибн Джубайра передаётся: о тех, кто спрашивал о бахире и прочем подобном.
От Миксама передаётся: о том, что народы спрашивали своих пророков о знамениях.
Аль-Хафиз сказал: то, что он сказал, вероятно, как и то, что передал Ибн Абу Хатим через путь Атыи, который сказал: им было запрещено спрашивать подобно тому, как спрашивали христиане о трапезе (маида), после чего они стали неверующими. Аль-Маварди отдал этому предпочтение, — видимо, с точки зрения смысла, поскольку история с трапезой упоминается в этой суре далее, — и он посчитал сомнительным, что аят был ниспослан по поводу истории того, кто спросил о своём отце, или о хадже каждый год. Но это его упущение относительно того, что содержится в «двух Сахихах». Ибн аль-Мунайир отдал предпочтение тому, что аят был ниспослан в запрет на чрезмерные вопросы — как о том, что было, так и о том, чего не было, — и опирался на многое из того, что привёл аль-Бухари в «главе о том, что порицается в отношении чрезмерных вопросов» в «Книге приверженности (сунне)». Это мнение обоснованно, однако нет препятствия тому, чтобы причины были множественными, а то, что в «Сахихе», — наиболее достоверно. Конец слов аль-Хафиза (да помилует его Аллах) (1).
Собиратель (да простит его Аллах) говорит: наиболее предпочтительным, на мой взгляд, является то, что благородный аят был ниспослан по причинам, упомянутым в предыдущих риваятах, поскольку нет препятствия этому, и нет нужды затрудняться, отдавая предпочтение одному из них перед другим без ясного доказательства и довода. А если непременно нужно отдать предпочтение, то то, что в «двух Сахихах», предпочтительнее, однако объединение через множественность причин — более предпочтительно, и Аллах Всевышний знает лучше.
С непрерывным иснадом до автора (да помилует его Аллах), с начала книги, он сказал:
[6102] (…) — (И передал нам Мухаммад ибн Мамар ибн Рибъи аль-Кайси, [сказав]: передал нам Раух ибн Убада, [сказав]: передал нам Шуба, [сказав]: сообщил мне Муса ибн Анас, сказавший: я слышал, как Анас ибн Малик говорил: один человек спросил: о Посланник Аллаха, кто мой отец? Он ответил: «Твой отец — такой-то». И был ниспослан аят: ﴿О те, которые уверовали! Не спрашивайте о вещах, которые, если откроются вам, огорчат вас﴾ [аль-Маида: 10]).
Передатчики этого иснада — пятеро:
1 — (Мухаммад ибн Мамар ибн Рибъи аль-Кайси) аль-Басри аль-Бахрани — с точкой под «б» и без точки под «х» — правдивый (садук), из [11-го поколения] (умер в 250 г.х.), (передавали от него составители всех шести сборников), упоминался ранее в «Книге очищения», 11/584, он — один из девяти, от кого группа передавала без посредника, и они уже упоминались неоднократно.
2 — (Раух ибн Убада) ибн аль-Аля ибн Хассан аль-Кайси, Абу Мухаммад аль-Басри, надёжный (сика), достойный, имел сочинения, [из 9-го поколения] (умер в 205 или 207 г.х.), (передавали от него составители всех шести сборников), упоминался ранее в «Книге веры», 90/476.
А остальные упоминались ранее.
Его слово («один человек спросил: о Посланник Аллаха, кто мой отец?») — ранее было указано, что это Абдуллах ибн Хузафа, хотя говорят и о другом.
Хадис согласован (между аль-Бухари и Муслимом), и его разбор, и разъяснение его вопросов уже приведены в предыдущем хадисе. Хвала и благодарность Аллаху.
С непрерывным иснадом до автора (да помилует его Аллах), с начала книги, он сказал:
[6103] (…) — (И передал мне Харамала ибн Йахья ибн Абдуллах ибн Харамала ибн Имран ат-Туджиби, [сказав]: сообщил нам Ибн Вахб, [сказав]: сообщил мне Йунус, от Ибн Шихаба, [сказавшего]: сообщил мне Анас ибн Малик, что Посланник Аллаха ﷺ вышел, когда солнце склонилось к закату, и совершил с ними полуденную молитву. Когда он произнёс приветствие (таслим), он встал на минбар и упомянул о Часе (Судном дне), а также упомянул, что перед ним произойдут великие события. Затем он сказал: «Кто желает спросить меня о чём-либо, пусть спросит меня об этом, ибо, клянусь Аллахом, о чём бы вы меня ни спросили, я непременно расскажу вам об этом, пока я стою на этом своём месте». Анас ибн Малик сказал: люди стали много плакать, услышав это от Посланника Аллаха ﷺ, а Посланник Аллаха ﷺ продолжал повторять: «Спрашивайте меня». Тогда встал Абдуллах ибн Хузафа и спросил: кто мой отец, о Посланник Аллаха? Он ответил: «Твой отец — Хузафа». Когда Посланник Аллаха ﷺ продолжал часто повторять: «Спрашивайте меня», Умар опустился на колени и сказал: мы удовлетворились Аллахом как Господом, Исламом как религией и Мухаммадом как посланником. И тогда Посланник Аллаха ﷺ умолк, когда Умар сказал это. Затем Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Достойнее (было бы вам молчать). Клянусь Тем, в Чьей Руке душа Мухаммада, только что мне были показаны Рай и Ад, вон там, в проёме этой стены, и я не видел подобного этому дню ни в благе, ни в зле». Ибн Шихаб сказал: сообщил мне Убайдуллах ибн Абдуллах ибн Утба, сказавший: мать Абдуллаха ибн Хузафы сказала Абдуллаху ибн Хузафе: я никогда не слышала о сыне, более непочтительном к своим родителям, чем ты. Разве ты был уверен, что твоя мать не совершила чего-либо из того, что совершали женщины во времена невежества (джахилии), и что ты тем самым не опозоришь её на глазах у людей? Абдуллах ибн Хузафа ответил: клянусь Аллахом, если бы он приписал меня чёрному рабу, я бы принял это.).
Передатчики этого иснада — пятеро:
Все они упоминались в этой главе и в предыдущей главе.
Разбор хадиса:
«От Ибн Шихаба» — Мухаммада ибн Муслима аз-Зухри, который сказал: «Сообщил мне Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха ﷺ вышел, когда солнце склонилось» — то есть отклонилось от зенита. Говорят: «загат аш-шамс тазугу зайган» — солнце склонилось, и «зага аш-шай'» — то же самое, а также «зага йазугу зауган» с вавом — другой вариант произношения.
«И совершил с ними полуденную молитву». Это указывает на то, что зенитное отклонение солнца является началом времени полуденной молитвы, поскольку не передано, что он ﷺ совершал её раньше этого. На этом установился консенсус учёных, хотя ранее существовало разногласие среди некоторых сподвижников, дозволявших совершение полуденной молитвы до зенитного отклонения. От Ахмада и Исхака передаётся подобное же в отношении пятничной молитвы, как об этом уже говорилось в соответствующей главе.
«Когда же он произнёс приветствие, он встал на минбар, упомянул Час [Судный], упомянул, что перед ним будут великие события, а затем сказал: «Кто желает спросить меня о чём-либо, пусть спросит меня об этом. Клянусь Аллахом, вы не спросите меня» — так с двумя «нунами», а у аль-Бухари встречается «фа-ля тас'алунӣ» с одним «нуном». Сказано в «Умде»: его слово («фа-ля тас'алунӣ») в форме отрицания, и опущение защитного «нуна» в нём допустимо.
«О чём-либо, кроме того, что я сообщу вам об этом» — то есть «непременно сообщу вам об этом», используя форму прошедшего времени вместо будущего в знак подтверждённости этого, как если бы это уже произошло. Аль-Мухалляб сказал: Пророк ﷺ обратился с проповедью после молитвы и сказал: «Спрашивайте меня», потому что до него дошло, что некоторые из лицемеров задают ему вопросы и стремятся поставить его в затруднение относительно некоторых из своих вопросов, и он разгневался, и сказал: «Не спросите меня о чём-либо, кроме того, что я сообщу вам об этом».
«Пока я стою на этом моём месте». Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) сказал: «И люди стали много плакать» — [слово «бука'»] может быть с долгим и с кратким гласным: если удлинить, имеется в виду голос, сопровождающий плач, а если сократить — имеются в виду слёзы и их истечение — «когда услышали это от Посланника Аллаха ﷺ». Это произошло из-за того, что они услышали о великих и грозных событиях, которые их ожидали, и из страха перед ниспосланием кары Аллаха по причине его гнева ﷺ, подобно тому, как она ниспосылалась на прежние народы, когда они противились своим пророкам (мир им). «И Посланник Аллаха ﷺ стал часто повторять» — слово «ан» здесь смысловое, подразумевается: «и Посланник Аллаха ﷺ стал часто повторять слова», говоря: «Спрашивайте меня» — изначальная форма этого слова «ис'алунӣ», затем огласовка хамзы была перенесена на «син», [хамза] была опущена, и стало возможно обойтись без соединительной хамзы, так стали говорить «сэлюнӣ» по образцу «фэлюнӣ», как сказано в «Умде».
Говорит составитель, да простит его Аллах: то, что упоминают знатоки языка, состоит в том, что «саля» — это диалектный вариант «са'аля». Аль-Файйуми (да будет милостив к нему Аллах), упомянув значение «са'аля», сказал буквально следующее: «повелительная форма от «са'аля» — «ис'аль» с соединительной хамзой, и если при этом есть «вав», допустимо произнесение хамзы, поскольку это исходная форма, и допустимо её опущение для облегчения, например: «уас'алӯ» и «сэлӯ». Есть и другой диалектный вариант: «саля йасалу», по образцу «хафа», и повелительная форма от него — «саль», а в форме двойственного и множественного числа — «саля» и «салю», что противоречит правилам аналогии, и «силту-ху» — я спросил его, и «хума йатасавалани» — они оба спрашивают друг друга». Конец цитаты.
«Тогда встал Абдуллах ибн Хузафа» — с даммой над «ха» с точкой, «заль» с точкой и после «алифа» «фа» — ибн Кайс ибн Ади ибн Сад — с фатхой над «син» и сукуном над «айн» — ибн Сахм ибн Амр ибн Хусайс ибн Кааб ибн Луай, брат Хунайса ибн Хузафы, мужа Хафсы, который был ранен в битве при Ухуде и умер от этой раны, после чего его женой стал Посланник Аллаха ﷺ. Абдуллах принял ислам в раннюю пору и был из числа первых мухаджиров, и в нём была шутливость. Говорят, что он участвовал в битве при Бадре, хотя аз-Зухри, Муса ибн Укба и Ибн Исхак не упоминают его среди участников Бадра. Его взяли в плен римляне во времена Умара (да будет доволен им Аллах) и пытались склонить его к неверию, и с ним связана длинная история, конец которой таков: их царь сказал ему: «Поцелуй мою голову, и я отпущу тебя». Он ответил: «Нет». Тогда царь сказал ему: «И я отпущу тех из мусульманских пленников, кто с тобой». Тогда он поцеловал его голову, и тот отпустил с ним восемьдесят мусульманских пленников. Когда об этом узнал Умар, он сказал: «Обязанность каждого мусульманина — поцеловать голову Абдуллаха ибн Хузафы, и я начну первым», и Умар встал и поцеловал его голову, а затем встали мусульмане и поцеловали его голову. Абдуллах скончался во времена правления Усмана (да будет доволен им Аллах).
«И сказал: «Кто мой отец, о Посланник Аллаха?»» Он спросил об этом лишь потому, что его иногда приписывали не к его настоящему отцу, когда кто-то с ним ссорился, и Пророк ﷺ подтвердил его происхождение от его отца, сказав: «Твой отец — Хузафа». Он ﷺ узнал об этом лишь через откровение, и это — очевидное толкование. В «Умде» сказано: либо через откровение, и это — очевидное [толкование], либо по проницательности, либо по аналогии, либо по признанию отцовства. Конец цитаты.
Говорит составитель, да простит его Аллах: его слово «либо по проницательности... и так далее» содержит очевидную слабость, и первое [толкование] — истинно, а Аллах Всевышний знает лучше.
«Когда же Посланник Аллаха ﷺ стал часто говорить: «Спрашивайте меня»» — учёные говорят: эти слова его ﷺ следует понимать в том смысле, что ему было дано откровение об этом, ибо иначе он не знал бы всего, о чём его спрашивали, из сокрытого, кроме как через сообщение Аллаха Всевышнего. Кади Ийяд сказал: очевидный смысл хадиса состоит в том, что его слова ﷺ «спрашивайте меня» были произнесены именно из гнева, как сказано в другом риваяте: «Пророка ﷺ спросили о вещах, которые ему были неприятны, и когда на него насели с вопросами, он разгневался, а затем сказал людям: «Спрашивайте меня»». И его выбором ﷺ было оставить эти вопросы [без обсуждения], но он согласился с ними в ответе на них, поскольку невозможно отклонить вопрос, и по причине того, что он увидел их усердие в этом. И Аллах знает лучше.
«Умар опустился на колени» — с фатхой над «ба» и без удвоения «ра» в слове «барака», от «бурук» — то есть встал на колени, подобно тому, как верблюд опускается на колени. Говорят «барака аль-ба'ир» — верблюд опустился на колени, а применительно к человеку это употребляется в переносном смысле. «И сказал: «Мы удовлетворились Аллахом как Господом, исламом как религией, и Мухаммадом как посланником»». Ан-Навави (да будет милостив к нему Аллах) сказал: что касается коленопреклонения Умара (да будет доволен им Аллах) и его слов, то он сделал это из почтения и уважения к Посланнику Аллаха ﷺ и из сострадания к мусульманам, чтобы они не причинили вреда Пророку ﷺ и не погибли. Смысл его слов: мы удовлетворились тем, что есть у нас из Книги Аллаха Всевышнего и сунны нашего Пророка ﷺ, и нам этого достаточно, чтобы не задавать вопросов, и в этом — наивысшая достаточность. Конец цитаты.
Сказал [Анас]: «И умолк Посланник Аллаха ﷺ, когда Умар сказал это, а затем Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Ауля»» — ан-Навави (да будет милостив к нему Аллах) сказал: его слово «ауля» — угроза и предостережение. Говорят также, что это слово сожаления, и в таком случае его употребляет тот, кто спасся от великого дела, но правильное и известное [толкование] состоит в том, что оно означает угрозу, и смысл его: приблизилось к вам то, что вам неприятно. Отсюда слова Всевышнего: «Горе тебе, горе!» (сура «Воскресение», 34) — то есть приблизилось к тебе то, что тебе неприятно, так остерегайся этого. Это происходит от корня «валй», означающего близость. Конец цитаты.
Аль-Куртуби (да будет милостив к нему Аллах) сказал: его слово «ауля» — слово угрозы и предостережения, и при повторении угроза становится ещё сильнее, как сказал Всевышний: «Горе тебе, горе!». И это положение, в котором стоял Пророк ﷺ, было положением грозным и страшным, поэтому Анас (да будет доволен им Аллах) сказал в предшествующем риваяте: «До Посланника Аллаха ﷺ дошло нечто от его сподвижников, и он произнёс проповедь, сказав: «Мне были показаны Рай и Огонь, и я не видел подобного этому дню ни в добре, ни во зле. Если бы вы знали то, что знаю я, вы мало смеялись бы и много плакали бы». Он сказал: «И не наступал для сподвижников Посланника Аллаха ﷺ день более тяжёлый, чем этот»...» — и далее хадис.
Его слово («Клянусь Тем, в Чьей Руке душа Мухаммада, поистине, были показаны мне» — глагол «عُرِضَتْ» приведён в форме страдательного залога) («мне Рай и Ад только сейчас» — слово «آنِفًا» произносится с долгим «а» (мадд), допустимо и с кратким (касыр); то есть — «сейчас», от выражения «истанафту» — «я начал»; отсюда и слова Всевышнего: «Что он сказал недавно?» [Мухаммад, 16], то есть — во время, близкое к нам. Так сказано в «Умда аль-къари». Ан-Навави сказал: известное чтение здесь — с долгим «а», допускается и с кратким; в семи чтениях читается обоими способами, но большинство читает с долгим «а».
(«В стороне этой стены» — «عُرْض» с даммой на «айн», то есть её сторона; в одном риваяте: «поистине, представлено было», в другом риваяте: «поистине, изображено было».
Сказано в «Умда аль-къари»: [если скажешь]: отпечаток образа бывает только на гладких телах. [Отвечаю]: это так по обычному порядку вещей, но нарушение обычного порядка не является невозможным, особенно в отношении этого великого Пророка ﷺ. При этом данная история отличается от той, что произошла во время молитвы затмения (кусуф) — эта случилась во время полуденной молитвы (зухр). И нет препятствия тому, чтобы Рай и Ад были показаны два раза и более, в различных образах.
Аль-Куртуби сказал: нет ничего невозможного в том, чтобы оставить эти вещи в их очевидном смысле, особенно согласно учению приверженцев сунны о том, что Рай и Ад уже сотворены и существуют сейчас. Дело сводится к тому, что Всевышний Аллах сотворил для Своего Пророка ﷺ особое восприятие, посредством которого он воспринял Рай и Ад в их истинной сущности. Некоторые же истолковали это видение как знание, но это — далёкое от истины толкование, поскольку нет препятствия принять буквальный смысл, а отход от исходного значения без необходимости неоправдан. Конец цитаты.
Аль-Мунави (да помилует его Аллах) сказал: его слово («были показаны мне Рай и Ад») означает — были поставлены и представлены мне, подобно тому, как отражается образ в зеркале.
И его слово («آنِفًا») — с долгим «а», в винительном падеже в качестве обстоятельства, то есть — «недавно»; сказано также — «в начале времени, в котором мы находились»; сказано также — «сейчас». Абу аль-Бака сказал: подразумевается — «время недавнее», то есть «близкое к нашему времени», при этом определяемое слово опущено, а определение поставлено на его место. В одном риваяте добавлено: «а я совершал молитву», и ему открылось всё сущее целиком, и была свёрнута для него вся земля, так что были показаны ему её восточные и западные пределы, — и всё это произошло при том, что расстояния для него были свёрнуты.
И его слово («в стороне этой стены») — с даммой на «айн» без точки — то есть её сторона или её середина. И его слово («فلم أر») — «не видел я», то есть — «не узрел»; («كاليوم») — определение к опущенному слову, то есть — «день, подобный этому дню», и под «днём» он подразумевал время, в котором он находился; или же смысл таков: «я не видел зрелища, подобного тому зрелищу, что видел сегодня» — при этом увиденное было опущено, а сравнение отнесено к самому дню из-за ужасности того, что было увидено, и его далёкости от привычного взгляда. Сказано также, что «каф» здесь — имя, и подразумевается: «я не видел подобного зрелищу этого дня зрелища в добре и зле», то есть — «не узрел я подобного тому добру, что увидел в Раю, и тому злу, что увидел в Аду», — так что они (слушатели) должны усердствовать в стремлении к Раю и в бегстве от Ада.
И его слово («если бы вы знали то, что знаю я») о тяжести наказания Аллаха и силе Его расправы с ослушниками, — («вы бы смеялись мало») — то есть вы оставили бы смех в большинстве случаев и в большую часть времени, — («и плакали бы много») — вследствие того, что власть страха возобладала бы над вашими сердцами.
И не является возражением на то, что установлено ранее, — что отпечаток бывает только на гладких телах, — ибо это лишь обычное условие, а нарушение обычного порядка допустимо. В этом (хадисе) содержится указание на то, что Рай и Ад сотворены уже сейчас, а также — наставление избранника ﷺ своей общине, обучение её тому, что ей полезно, предостережение от того, что ей вредно, и указание на наказание тех, кому вынесена угроза наказания за ослушание.
[Замечание]: некоторые сказали: из мудростей и польз, заключённых в видении избранником ﷺ Рая и Ада, — привыкание к ужасам Дня воскрешения, чтобы он мог посвятить себя заступничеству за свою общину ﷺ, говоря: «Община моя, община моя!», тогда как другие из-за великого ужаса будут говорить: «Душа моя, душа моя!» Конец цитаты.
Его слово («я не видел подобного сегодняшнему дню в добре и зле») — то есть: не видел я добра большего, чем то, что увидел сегодня в Раю, и зла большего, чем то, что увидел сегодня в Аду.
Его слово («сказал Ибн Шихаб») — то есть аз-Зухри, с прежним иснадом, и это не является муаллак (не подвешенным); («сообщил мне Убайдуллах ибн Абдуллах ибн Утба») ибн Масуд аль-Хузали, Абу Абдуллах аль-Мадани, известный правовед, скончавшийся в 94 году (согласно достоверному мнению), — о нём уже говорилось во «Введении», 3/14. («Сказал») Убайдуллах: («сказала мать Абдуллаха ибн Хузафы») — имя его матери не названо. При этом Убайдуллах не передавал это ни от неё, ни от её сына Абдуллаха, но передал через неизвестного человека, как это разъяснено в следующем риваяте. Поэтому эта добавка является слабой из-за неизвестности того, кто сообщил её Убайдуллаху.
[Если скажешь]: как же Муслим привёл её, несмотря на её слабость? [Отвечаю]: цель Муслима — основа хадиса, а не эта добавка, и она достоверна, так что добавка ей не вредит. И Аллах Всевышний знает лучше.
(«Абдуллаху ибн Хузафе: никогда» — «ما» здесь отрицательная частица; «я не слышала о сыне никогда» — то есть в прошедшем времени, и разбор этого уже приводился полностью ранее; («более непочтительном») — то есть более непокорном к своей матери. Говорят: «акка аль-валяду абаху укукан» (по модели «каада») — «когда сын не подчинился отцу и оставил благодеяние к нему», и он — «аккун», а множественное число — «акакатун» с открытыми гласными.
(«чем ты, разве ты был уверен») — с двумя хамзами, первая из которых для вопроса-упрёка, а глагол — с касрой на «мим», по модели «фахима». Аль-Маджд (да помилует его Аллах) сказал: «аль-амну» и «аль-амину» (как «сахибун») — противоположность страху; «амина» (как «фариха») — «амнан», и «аманан» (оба с фатхой), и «амаван», и «амана» (оба с движением), и «имнан» (с касрой), — и он «амин», и «амин» (как «фарихун» и «амирун»). Конец цитаты.
(«что твоя мать») — «ан» здесь масдарийя (отглагольная), и то, что за ней стоит в толковании, является дополнением к «аминта», поскольку глагол «амина» переходный как сам по себе, так и с предлогом, — говорят: «амин-ту-ху», и «амин-ту ляху», и «амин-ту минху».
(«поистине, совершила») — то есть сделала и приобрела («часть того, что совершают женщины эпохи невежества») — то есть из прелюбодеяния. Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: что касается её слова («карафат»), то смысл его — «совершила зло», и подразумевается прелюбодеяние. А «джахилийя» — это те, кто был до пророчества, названные так за обилие их невежества. Причиной его вопроса было то, что некоторые люди укоряли его происхождение по обычаю невежества — укорять в родословных, и это разъяснено в другом хадисе его словами: «его порицали и приписывали не к его отцу», а «мулаха» — это распря и брань.
(«и опозорил бы её») — с фатхой на букве настояще-будущего времени и на «дад» с точкой. Говорят: «фадахту-ху фадхан» (по модели «нафаа») — «когда разоблачил его», а «фадиха» — порок, множественное число — «фадаих».
Ан-Навави сказал: смысл его таков: «если бы ты был от прелюбодеяния, и Пророк ﷺ отверг бы тебя от твоего отца Хузафы, ты бы опозорил меня» («на глазах людей») — то есть открыто и явно.
(«сказал Абдуллах ибн Хузафа») в ответ своей матери: («клянусь Аллахом, если бы приобщил меня») Пророк ﷺ — то есть упомянул мою истинную родословную — («к чёрному рабу, я бы приобщился к нему») — то есть примкнул бы к этому чёрному рабу. Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: можно сказать, что это невообразимо, поскольку через прелюбодеяние родословная не устанавливается.
На это отвечается тем, что здесь допустимы два толкования: первое — что до Ибн Хузафы не дошло это установление, и он полагал, что ребёнок от прелюбодеяния присоединяется к прелюбодею; и это осталось скрытым даже для того, кто старше него, — а именно для Саада ибн Абу Ваккаса, когда он спорил о сыне невольницы Замы, полагая, что он присоединяется к его брату посредством прелюбодеяния. Второе — что присоединение возможно после вступления в связь по ошибочному предположению (шубха), и тогда родословная от него устанавливается. И Аллах знает лучше. Конец цитаты.
И хадис приведён согласно (аль-Бухари и Муслимом), и полное рассмотрение его уже приводилось перед этим хадисом. Хвала Аллаху и благодарность Ему.
И с иснадом, восходящим к автору (да помилует его Аллах), с начала книги, он сказал:
[6104] (...) — («Передал нам Абд ибн Хумайд, сообщил нам Абд ар-Раззак, сообщил нам Ма‘мар (х). И передал нам Абдуллах ибн Абд ар-Рахман ад-Дарими, сообщил нам Абу аль-Йаман, сообщил нам Шуайб,
(1) «Шарх ан-Навави» 15/114.
(2) См.: «Аль-Мисбах аль-мунир» 2/475.
(3) «Шарх ан-Навави» 15/114.
«Оба они передают от аз-Зухри, от Анаса, от Пророка ﷺ, этот хадис, причём с хадисом Убайдуллы вместе с ним, только Шуайб сказал: от аз-Зухри, который сказал: сообщил мне Убайдулла ибн Абдулла, сказал: рассказал мне человек из числа обладающих знанием, что мать Абдуллы ибн Хузафы сказала — подобно риваяту Юнуса».
Передатчики этого иснада — восемь:
1 — (Абдулла ибн Абд ар-Рахман ад-Дарими) — это: Абдулла ибн Абд ар-Рахман ибн аль-Фадль ибн Бахрам ас-Самарканди, Абу Мухаммад аль-Хафиз, автор «Мусанда», надёжный, достойный, точный передатчик [11-й слой] (умер в 255 г.), проживший семьдесят четыре года (Муслим, Абу Дауд, ат-Тирмизи), упоминался ранее во «Введении» 5/29.
2 — (Абу аль-Йаман) — аль-Хакам ибн Нафи‘ аль-Бахрани — с фатхой на «б», аль-Химси, известный по своей кунье, надёжный, твёрдый в передаче, [10-й слой] (умер в 222 г.) (все шестеро составителей сборников), упоминался ранее в «Книге веры» 23/196.
3 — (Шуайб) ибн Абу Хамза аль-Умави, их вольноотпущенник, имя его отца — Динар, Абу Бишр аль-Химси, надёжный, благочестивый передатчик; Ибн Ма‘ин сказал: он один из самых твёрдых в передаче от аз-Зухри людей [7-й слой] (умер в 162 г. или позже) (все шестеро составителей сборников), упоминался ранее в «Книге веры» 23/196.
Остальные упомянуты в главе.
Его слово («оба они от аз-Зухри») — местоимение двойственного числа относится к Ма‘мару ибн Рашиду и Шуайбу ибн Абу Хамзе.
Его слово («и хадис Убайдуллы вместе с ним») означает, что слова Ибн Шихаба: «сообщил мне Убайдулла ибн Абдулла ибн Утба...» и далее, упомянуты в составе хадиса, переданного Ма‘маром и Шуайбом от аз-Зухри, подобно тому, что упомянуто в хадисе Юнуса от него. Муслим разъяснил это именно потому, что некоторые передатчики не упомянули от них этого; ведь аль-Бухари привёл в своём «Сахихе» их риваят без добавления хадиса Убайдуллы. Он (да помилует его Аллах) сказал, приводя риваят Ма‘мара от аз-Зухри без этого добавления:
(6864) — И рассказал мне Махмуд, [сказал]: рассказал нам Абд ар-Раззак, [сказал]: сообщил нам Ма‘мар от аз-Зухри: сообщил мне Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах), что Пророк ﷺ вышел, когда солнце склонилось [к закату], и совершил молитву зухр, а когда произнёс таслим, встал на минбар и упомянул Час [Судный], и упомянул, что перед ним будут великие дела, затем сказал: «Кто хочет спросить о чём-либо, пусть спросит об этом, клянусь Аллахом, вы не спросите меня ни о чём, чтобы я не сообщил вам об этом, пока я стою здесь на этом месте». Анас сказал: люди стали много плакать, а Посланник Аллаха ﷺ стал часто повторять: «Спрашивайте меня». Анас сказал: тогда встал к нему один человек и сказал: куда я попаду, о Посланник Аллаха? Он сказал: «В Огонь». Тогда встал Абдулла ибн Хузафа и сказал: кто мой отец, о Посланник Аллаха? Он сказал: «Твой отец — Хузафа». [Анас] сказал: затем он стал часто повторять: «Спрашивайте меня, спрашивайте меня», и тогда Умар опустился на колени и сказал: мы удовлетворились Аллахом как Господом, Исламом как религией и Мухаммадом ﷺ как посланником. [Анас] сказал: и Посланник Аллаха ﷺ умолк, когда Умар сказал это, затем Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Именно так, клянусь Тем, в Чьей Руке моя душа, только сейчас мне были показаны Рай и Огонь, у ширины этой стены, пока я молился, и я не видел подобного сегодняшнему дню ни в добре, ни во зле». Конец (1).
И он сказал, приводя риваят Шуайба от аз-Зухри без этого добавления:
(515) — Рассказал нам Абу аль-Йаман, сказал: сообщил нам Шуайб от аз-Зухри, сказал: сообщил мне Анас ибн Малик, что Посланник Аллаха ﷺ вышел, когда солнце склонилось [к закату], совершил молитву зухр, встал на минбар и упомянул Час [Судный], и упомянул, что в нём будут великие дела, затем сказал: «Кто хочет спросить о чём-либо, пусть спросит, вы не спросите меня ни о чём, чтобы я не сообщил вам, пока я стою здесь на этом месте». Люди стали много плакать, а он стал часто повторять: «Спрашивайте меня». Тогда встал Абдулла ибн Хузафа ас-Сахми и сказал: кто мой отец? Он сказал: «Твой отец — Хузафа». Затем он стал часто повторять: «Спрашивайте меня», и тогда Умар опустился на колени и сказал: мы удовлетворились Аллахом как Господом, Исламом как религией и Мухаммадом как пророком. [Пророк] умолк, затем сказал: «Только сейчас мне были показаны Рай и Огонь у ширины этой стены, и я не видел подобного добру и злу». Конец (2).
(«только Шуайб сказал: от аз-Зухри, [который] сказал: сообщил мне Убайдулла ибн Абдулла») и его слово: («сказал: рассказал мне человек из числа обладающих знанием...» и далее); то есть Убайдулла ибн Абдулла ибн Утба сказал: хадис одного человека... и далее, не назвав этого человека по имени. Это явное указание на то, что Убайдулла передал это добавление не иначе как через посредство неизвестного человека, стоящего между ним и матерью Абдуллы ибн Хузафы, а значит, это добавление слабое, как я уже разъяснял ранее в предыдущем хадисе. И Аллах Всевышний знает лучше.
(2) «Сахих аль-Бухари» 1/200.
[Замечание]: риваят Ма‘мара от аз-Зухри с упомянутым добавлением приводит Абу Йа‘ла (да помилует его Аллах) в своём «Мусанде», говоря:
(3601) — Рассказал нам Исхак, [сказал]: рассказал нам Абд ар-Раззак, [сказал]: сообщил нам Ма‘мар от аз-Зухри, сказал: рассказал мне Анас ибн Малик, что Посланник Аллаха ﷺ вышел, когда солнце склонилось [к закату], совершил молитву зухр, а когда произнёс таслим, встал на минбар и упомянул Час [Судный], и упомянул, что перед ним будут великие дела, сказал: «Кто хочет спросить о чём-либо, пусть спросит об этом, клянусь Аллахом, вы не спросите меня ни о чём, чтобы я не рассказал вам об этом, пока я стою здесь на этом месте». Анас сказал: тогда встал к нему один человек и сказал: куда попадёт мой отец (1), о Посланник Аллаха? Он сказал: «В Огонь». Тогда встал Абдулла ибн Хузафа, сказал: кто мой отец, о Посланник Аллаха? Он сказал: «Твой отец — Хузафа». Затем он стал часто повторять: «Спрашивайте меня», и тогда Умар опустился на колени и сказал: мы удовлетворились Аллахом как Господом, Исламом как религией и Мухаммадом как посланником. Посланник Аллаха ﷺ умолк, когда Умар сказал это, затем Пророк ﷺ сказал: «Клянусь Тем, в Чьей Руке моя душа, только сейчас мне были показаны Рай и Огонь у ширины этой стены, и я не видел подобного сегодняшнему дню ни в добре, ни во зле».
Аз-Зухри сказал: и сообщил мне Убайдулла ибн Абдулла ибн Утба: сказала мать Абдуллы ибн Хузафы: я никогда не видела сына более непочтительного к родителю, чем ты; неужели ты не боялся, что твоя мать могла совершить прегрешение в эпоху джахилии, а ты позоришь её перед всеми женщинами? Абдулла сказал: клянусь Аллахом, если бы он причислил меня к чёрному рабу, я бы принял это. Конец (2).
Что же касается риваята Шуайба от аз-Зухри с упомянутым добавлением, то я не нашёл того, кто его привёл бы; следует это проверить, и Аллах Всевышний знает лучше.
И с непрерывной цепочкой передачи до автора (да помилует его Аллах), с начала книги, он сказал:
[6105] (...) — (Рассказал нам Юсуф ибн Хаммад аль-Ма‘ани, [сказал]: рассказал нам Абд аль-А‘ля от Са‘ида от Катады от Анаса ибн Малика, что люди спрашивали Пророка Аллаха ﷺ, пока не утомили его вопросами настойчивостью, и он вышел однажды, поднялся на минбар и сказал: «Спрашивайте меня, вы не спросите меня ни о чём, чтобы я не разъяснил его вам». Когда люди услышали это, они замолчали и испугались, что перед ними — некое дело, уже наступившее. Анас сказал: тогда я стал оглядываться вправо и влево, и вот каждый человек закутал голову в свою одежду и плачет. Тогда поднялся один человек из мечети, которого обычно бранили и называли не по имени его отца, и сказал: о Пророк Аллаха, кто мой отец? Он сказал: «Твой отец — Хузафа». Затем поднялся Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) и сказал: мы удовлетворились Аллахом как Господом, Исламом как религией и Мухаммадом как посланником, прибегая к Аллаху от зла смут. Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Я никогда не видел подобного сегодняшнему дню ни в добре, ни во зле; поистине, мне были представлены образы Рая и Огня, и я увидел их вблизи этой стены»).
Передатчики этого иснада — пятеро:
1 — (Юсуф ибн Хаммад аль-Ма‘ани) Абу Йа‘куб аль-Басри, надёжный [10-й слой] (умер в 245 г.) (Муслим, ат-Тирмизи, ан-Насаи, Ибн Маджа), упоминался ранее в «Книге молитвы» 52/1143.
[Замечание]: его слово «аль-Ма‘ний» — с фатхой на «мим», сукуном на «айн» (без диакритики), затем «нун», и удвоенным «йа»: относится к Ма‘ну ибн Малику ибн Фахму ибн Гунму ибн Даусу, из рода Азд, — сказал так в «Аль-Лубаб» (1).
Ан-Навави сказал: это с кясрой на «нун» и удвоенным «йа»; ас-Сам‘ани сказал: относится к Ма‘ну ибн За’иде. Конец цитаты (2).
2 — (Абд аль-А‘ля) ибн Абд аль-А‘ля аль-Басри ас-Сами — с несогласной буквой (син) — Абу Мухаммад; он гневался, когда его называли Абу Хаммам; надёжный (сика) [8-е поколение] (умер в 189 г.) (входит во все шесть сводов); упомянут ранее в «Книге очищения», 5/557.
3 — (Са‘ид) ибн Абу ‘Аруба Михран аль-Йашкури, их вольноотпущенник, Абу-н-Надр аль-Басри; надёжный, обладающий хорошей памятью (хафиз), автор сочинений, часто применявший тадлис, впоследствии впавший в помрачение (ихтилят); был одним из самых достоверных передатчиков от Катады [6-е поколение] (умер в 156 или 157 г.) (входит во все шесть сводов); упомянут ранее в «Книге веры», 6/127.
4 — (Катада) ибнДи‘ама ибн Катада ас-Садуси, Абу-ль-Хаттаб аль-Басри; надёжный, твёрдый (сабит), глава своего поколения [4-е поколение] (умер в 117 г.) (входит во все шесть сводов); упомянут ранее во «Введении», 6/70.
А «Анас ибн Малик» уже упомянут ранее. Весь этот иснад состоит из басрийцев.
(2) «Шарх ан-Навави», 15/115.
Разбор хадиса:
(От Анаса ибн Малика) (да будет доволен им Аллах) — (что люди) — не названные по именам, — (спрашивали Пророка Аллаха ﷺ, пока не измучили его вопросами) — с буквами «ха» без диакритики и «фа»; то есть: настойчиво приставали и умножали вопросы к нему, так что довели его до состояния измождённого; говорят: «ахфа фи-с-су’аль» — когда настойчиво пристают с вопросом, — сказал так в «Аль-Фатх» (1). Аль-Куртуби сказал: говорят «ахфа фи-ль-мас’аля» и «альхафа» в одном значении (2).
В «Аль-‘Умда» сказано: его слово «ахфауху» — с буквами «ха» без диакритики и «фа»; то есть: настойчиво приставали к нему с вопросами и умножали расспросы о нём; говорят «ахфайтуху», когда побуждаешь его разыскивать сведение; говорят также «ахфа» и «альхафа». Ад-Давуди сказал: он хочет сказать, что они спрашивали его о том, что он не желал бы отвечать, чтобы не создавать тяготы для своей общины; и это касается вопросов веры, а не вопросов имущества. Конец цитаты (3).
(Затем однажды он вышел) — то есть: в один из дней; в «Аль-‘Умда» при словах «однажды утром» сказано: слово «зат» здесь избыточно. Ад-Давуди сказал: слово «зат» имеет значение «в»; то есть: «утром». Ибн ат-Тин возразил ему, что это неверно, а правильнее считать, что подразумевается: «в такое-то утро». Аль-‘Айни сказал: правота на его стороне, ведь никто не говорил, что «зат» имеет значение «в»; возможно также, что это из разряда присоединения обозначаемого к его имени. Конец цитаты (4).
(И взошёл на минбар, и сказал: «Спрашивайте меня, вы не спросите меня ни о чём, чего я не разъяснил бы вам») — смысл в том, что ему было внушено это откровением. (Когда люди услышали это, они умолкли (аррамму)) — то есть: замолчали; это слово восходит к «мармма» — губе, — как если бы они смежили свои губы и не шевелили ими ни единым словом, — сказал так аль-Куртуби (5).
Ан-Навави сказал: это слово с фатхой на «ра» и удвоенным «мим» с даммой; то есть: они умолкли; восходит к слову «мармма» — губе; то есть: они сжали свои губы одну на другую и не заговорили; отсюда же выражение «раммат аш-шату аль-хашиша» — «овца сжала траву своими губами». Конец цитаты (6).
(И устрашились (рахибу)) — с кясрой на «ха»; то есть: испугались (что перед ними — некое дело, которое уже настало);
(2) «Аль-Муфхим», 6/158.
(3) «Умдат аль-кари», 22/311.
(4) «Умдат аль-кари», 7/79.
(5) «Аль-Муфхим», 6/159.
(6) «Шарх ан-Навави», 15/115.
то есть: некое наказание, которое ниспадёт на них при его гневе ﷺ. (Анас сказал) (да будет доволен им Аллах) — (я принялся оглядываться направо и налево, и тут) — слово внезапности; то есть: неожиданно предо мной оказалось (что каждый человек обвернул (лаффа) свою голову своей одеждой) — «аль-лафф» — действительное причастие от глагола «лаффа-йлуффу» из разряда «насара» — «فعل من باب نصر»: когда что-либо обёртывает и присоединяет к себе. Аль-Кирмани сказал: слово «лафф» может быть в форме им. падежа или вин. падежа. Аль-‘Айни сказал: что касается им. падежа, то оно является сказуемым к подлежащему «каждый человек», а что касается вин. падежа, то оно является обстоятельством (хал) к слову «человек»; и слово (плача) в таком случае является сказуемым к «и тут — каждый», а по варианту им. падежа оно образует придаточное предложение состояния (хал). Конец цитаты (1).
[Замечание]: аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: его слово «и тут каждый человек обвернул свою голову одеждой и плачет» — это состояние познавших Аллаха Всевышнего, страшащихся Его могущества и наказания, а не то, что делают невежественные простолюдины и грубые новаторы из воплей и стонов, и рёва, подобного ослиному рёву; и тому, кто предаётся такому и утверждает, что это — экстатическое состояние (вадж) и смирение (хушу‘), следует сказать: твоё состояние не достигло даже равного состоянию Посланника Аллаха ﷺ, ни состояния его сподвижников (да будет доволен ими Аллах) в познании Аллаха Всевышнего, страхе перед Ним и почитании Его величия; и при этом их состояние при наставлениях выражалось в понимании от Аллаха Всевышнего, плаче из страха перед Аллахом и благоговейном молчании из стыда перед Аллахом; и так же описал Аллах Всевышний состояния людей познания, сказав: «Верующими являются только те, у которых, когда упоминается Аллах, трепещут сердца, а когда им читаются Его знамения, это увеличивает их веру, и они уповают на своего Господа» [«Добыча», 2]. Аллах Всевышний начал речь в этом аяте словом «инна-ма», ограничивающим и подтверждающим то, что за ним следует, как если бы Он сказал: истинно верующие — это те, чьи состояния таковы при слышании упоминания Аллаха и чтении Его Писания; а кто не таков, тот не следует их пути и не идёт по их дороге; и так же сказал Аллах Всевышний в другом аяте: «И когда они слышат то, что было ниспослано Посланнику, ты видишь, как их глаза переполняются слезами от того, что они узнали из истины; они говорят: Господь наш, мы уверовали, запиши же нас с свидетельствующими» [«Трапеза», 83]. Это — описание их состояния и передача их слов; кто следует их примеру, пусть следует ему, а кто предаётся состояниям безумцев и шутовству, тот из самых низких в своём состоянии, ибо безумие бывает разных видов.
[Если скажут]: ведь достоверно передано от группы из предшественников, что они вскрикивали при слышании Корана и наставлений; так передаётся от Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах), что он услышал чтеца, читающего: «Поистине, наказание твоего Господа непременно наступит, и нет никого, кто отвратит его» [«Гора», 7-8], — и он вскрикнул криком и упал без чувств, и его понесли к его семье, и он оставался болен месяц.
Собиратель (да простит его Аллах) говорит: в достоверности этого от Умара (да будет доволен им Аллах) есть очевидное сомнение — где же его иснад, чтобы мы могли его рассмотреть? И известно, что состояния Умара (да будет доволен им Аллах), равно как и остальных сподвижников (да будет доволен ими Аллах), не противоречат двум предыдущим аятам; так вникни в это с беспристрастностью, а Аллах Всевышний знает лучше.
Он сказал: и передаётся, что Зурара ибн Авфа читал: «Когда же будет дунуто в трубу» [«Обёрнутый», 8], — и он упал, поражённый (са‘ика), и умер в своём молитвенном месте; и Салих аль-Мурри читал у Абу Джухайна, и тот умер; и Аш-Шафи‘и услышал чтеца, читающего: «Это — день, когда они не будут говорить, и им не будет дозволено извиняться» [«Посланные», 35-36], — и он лишился сознания.
И Али ибн аль-Фадль услышал чтеца, читающего: «В день, когда люди предстанут перед Господом миров» [«Обвешивающие», 6], — и он упал, потеряв сознание.
Ответ же: где жемчужина от ракушки, и мускус от трупа? Куда там — сравнивать ангелов с кузнецами, а истинных исследователей с мошенниками.
Так вот, о введённый в заблуждение, если ты притязаешь на то, что ты подобен им по свойствам, то умри так, как умерли они; так очнись же от своего обольщения, ибо взыскивающий проницателен, а ведущий счёт сведущ. Затем скажем тому, кто закричал во время хутбы в пятницу: если ты потерял разум в момент своего обморока, то ты проиграл в своей сделке, ибо разум твой был отнят, понимание твоё ушло, и ты присоединился к тем, кто не подлежит возложению обязанностей, стал подобен детям и безумным, и был лишён слушания проповеди и присутствия на хутбе. А наставники суфиев говорили: если наитие мешает исполнению обязательного предписания или мешает благу, то оно — от шайтана. Далее, у того, чей разум помутился, необходимо нарушается омовение; и если он совершил пятничную молитву после этого обморока без нового омовения, то он подобен тому, кто не присутствовал на хутбе и не молился. Так какая же сделка убыточнее сделки того, чья сделка такова? И какая беда огромнее беды того, чья беда такова? А если во время своего крика он был в разуме, то он разговаривал во время хутбы, расстроил слушание её присутствующим, явил новшество (бид‘а) в собрании людей и подверг их искушению, ибо на них лежит обязанность исправить это; а если они не сделают этого, то станут грешниками. Так он совершил грех против Аллаха с разных сторон и подтолкнул людей к греху, к чему добавляется скрытое в сердце лицемерие и явный на членах тела нечестие. Просим же Аллаха Всевышнего защиты от подобного унижения и избавления от состояний невежд и распущенных». Конец слов аль-Куртуби (да помилует его Аллах) (1). Это полезно в своей области, а Аллах Всевышний знает лучше.
(«Тогда некий человек из мечети начал говорить») — это Абдуллах ибн Хузафа, («над которым насмехались») — в форме страдательного залога; то есть с ним враждовали (юхасам), от «мулахаат», что означает вражду и тяжбу, («и его называли») — тоже в форме страдательного залога, то есть приписывали (не отца), — («не по имени его отца»), то есть ему говорили: «о сын такого-то», а тот не был его отцом. («Он сказал: о пророк Аллаха, кто мой отец? Он сказал») ﷺ («твой отец — Хузафа»). Это он сказал по откровению, как это явствует.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: его слово («тогда некий человек из мечети начал говорить, над которым насмехались, называя его не по имени его отца») — «анша’а» означает: начал говорить, приступил к этому; а «юлаха» означает: его позорили и хулили тем, что приписывали его не к отцу его и отрицали его происхождение от отца. Причина этого — то, каковы были браки в доисламскую эпоху (джахилию): они были разных видов, как мы упомянули в «Никахе»; среди них было такое, что женщину сожительствовало несколько мужчин; и когда она беременела и рождала, то ребёнка приписывали тому из совокуплявшихся с ней, кого она пожелает, и он присоединялся к нему. Иногда ребёнок был от человека низкого положения, а она приписывала его человеку высокого положения; и когда его отрицали от того, у кого есть положение, и приписывали к тому, у кого положения нет, к нему приставал от этого изъян и позор. Поэтому они спрашивали Посланника Аллаха ﷺ об удостоверении этого, чтобы быть приписанным к своему настоящему отцу, от чьей капли он был рождён, и чтобы с него сошёл этот позор. Так эти двое мужчин спросили Пророка ﷺ об этом, и он сказал одному из них: «твой отец — Хузафа», а другому сказал: «твой отец — Салим»; так подтвердилось их происхождение и сошёл с них этот позор. Конец (2).
(«Затем начал говорить») — знатоки языка сказали: смысл этого — начал; отсюда «анша’а Аллах аль-халк», то есть начал их (сотворение). («Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) сказал: мы удовлетворились Аллахом как Господом, Исламом как религией и Мухаммадом как посланником, ища прибежища у Аллаха») — Ибн ас-Сайид сказал: это стоит в винительном падеже как масдар, который приходит по образцу причастия действительного залога («фаил»), подобно тому, как говорят «уфийа афийатан» («он был исцелён исцелением»); или это обстоятельство образа действия (хал), усиливающее и заменяющее масдар, а действующее в нём (управляющее слово) опущено, как если бы он сказал: «прибегаю к Аллаху, будучи прибегающим», а глагол не был упомянут, потому что хал заменяет его. Передаётся также с именительным падежом, то есть: «я — прибегающий» (3).
А в «Умде» сказано: его слово («прибегающий к Аллаху») по образцу причастия действительного залога как масдар, потому что масдар иногда приходит по этому образцу, как в их выражении «афаху Аллах афийатан» («исцелил его Аллах исцелением»). Согласно этому, его винительный падеж — по масдарности, а предполагаемая форма: «прибегаю прибегающе к Аллаху», то есть «прибегаю прибежищем к Аллаху». Допустимо также, чтобы «прибегающий» было в своём исходном значении и стояло в винительном падеже как хал, а обладатель хала опущен, предполагаемая форма: «прибегаю в состоянии, будучи прибегающим к Аллаху». Передаётся также «прибегающий к Аллаху» с именительным падежом, как сказуемое опущенного подлежащего, то есть: «я — прибегающий к Аллаху». Конец (1).
(«От зла смут») — с даммой на «син» без диакритических точек, после неё «вав», затем хамза; а у аль-Кушмихани (2) — «шарр» с фатхой на «шин» с диакритической точкой и удвоенным «ра». Присоединение «зла» к «смутам» имеет смысл «мин» (родительного отделения), и возможно также, что это присоединение качества к тому, что оно определяет, то есть «дурные смуты». Аль-Маджд (да помилует его Аллах) сказал: «сааху» — «сав’ан», «саваан», «саваатан», «савайатан», «сава’ийатан», «масаатан», «маса’ийатан» — обратной формой, а её основа — «масави’атан» — и «масайатан», «маса’ан», «маса’ийятан»: сделал ему то, что он не любит, и «истаа» — сам испытал неприятность; а «ас-су’» с даммой — имя, производное от этого. Он сказал: нет добра в выражении «каул ас-сав’» с фатхой и с даммой; если ты произносишь с фатхой, то смысл — «в дурном слове»; а если с даммой, то смысл — «в том, чтобы ты сказал дурное». Читается: «над ними круговорот зла (ас-сав’)» (сура «Ат-Тауба», 98) обоими вариантами, то есть поражения, зла, гибели и порчи; и так же: «был обрушен на них дождь зла (ас-сав’)» (сура «Аль-Фуркан», 40); либо форма с даммой означает вред, а с фатхой — порчу и огонь; отсюда: «затем был исходом тех, кто творил зло, — наихудшее (ас-су’а)» (сура «Ар-Рум», 10) в одном из чтений. Конец (3).
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: слово Умара (да будет доволен им Аллах) («мы удовлетворились Аллахом... и так далее») — это речь, требующая единственности Истинного (Аллаха) в том, что подлежит Ему из Господства, и единственности Его Посланника ﷺ в достоверном посланничестве, и полной покорности их повелению и решению, и признания, что религия Ислама — лучшая из религий. А Умар (да будет доволен им Аллах) начал свою речь с местоимения множественного числа («мы»), поскольку он говорил как от своего имени, так и от имени каждого из мусульман, присутствовавших там. Конец (4).
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) также сказал: слово («прибегающий к Аллаху от смут») — именно так достоверно передано «прибегающий (‘а’изун)» с именительным падежом, то есть «я — прибегающий», то есть ищущий защиты. А «фитан» — множественное от «фитна»; ранее было упомянуто, что её исходный смысл — испытание, и что она относится к разным делам; здесь же под ней подразумеваются испытания, тяготы и мучения. Поэтому он сказал: «от зла смут», то есть от дурного и неприятного в них. И когда Умар (да будет доволен им Аллах) сказал это и присоединил к этому слова: «мы обращаемся с покаянием к Аллаху», как передано в другом риваяте, гнев Посланника Аллаха ﷺ утих, и затем он начал рассказывать им о том, что Аллах открыл ему из дел загробной жизни, и сказал: «я никогда не видел подобного сегодняшнему дню ни в благе, ни во зле» — эта речь понимается в буквальном смысле, а не в расширительном и переносном, ибо нет блага подобного благу Рая, и нет зла подобного злу Огня. Конец (1).
А в «Умде» сказано: Умар (да будет доволен им Аллах) сказал это лишь из почтения к Посланнику Аллаха ﷺ и из сострадания к мусульманам, чтобы они не докучали Пророку ﷺ множеством (вопросов). В этом — указание, что гнев Посланника Аллаха ﷺ не препятствовал его судейству, ввиду его совершенства, в отличие от прочих судей. В этом же — понимание Умара (да будет доволен им Аллах) и превосходство его знания, ибо он опасался, что множество их вопросов будет подобно докучанию ему; и в этом же указание, что учёного не спрашивают, кроме как при необходимости. Конец (2).
(«Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: я никогда не видел подобного сегодняшнему дню») — то есть подобного этому дню, («никогда») — то есть в прошедшем времени. Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: «катт» — это временное обстоятельство, мы передаём его с фатхой на «каф» и даммой на удвоенном «та», что является одним из его говоров; произносится также с облегчением (без удвоения), и произносится с даммой на «каф» согласно уподоблению её движения движению «та», причём это как при удвоении, так и при облегчении. А что до «катт» в значении «хватит» — оно с облегчённой и покоящейся «та»; иногда к ней прибавляется после этого «нун», и говорят «катни»; иногда «нун» отпадает, и говорят «катьи»; иногда отпадает «йа», и говорят «кат» с касрой на «та»; иногда «та» заменяется на «даль» без диакритической точки, и говорят «кад»; и говорят на всех этих вариантах — всё это из «Сихаха». Конец (3).
«(في الخير والشرّ) — «о добре и зле», (إنّي صُوِّرَتْ)» — в форме страдательного залога, то есть «мне было представлено» (لِيَ الْجَنَّةُ وَالنَّارُ، فَرَأَيْتُهُمَا دُونَ هَذَا الْحَائِطِ)» — то есть между ним и стеной, которая находилась перед ним -ﷺ-.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: его слово «мне были представлены Рай и Огонь, и я увидел их за этой стеной», а в другом риваяте: «Мне только что были показаны Рай и Огонь на ширине этой стены», а у аль-Бухари в этом хадисе: «Только что — с тех пор, как я совершил с вами молитву, — я видел Рай и Огонь, изображённые в направлении киблы, в этой стене». Внешний смысл этих риваятов, хотя их выражения различаются, состоит в том, что он -ﷺ- увидел образ Рая и Огня в стене, к которой он был обращён, изображённые в ней, и в этом нет ничего невозможного, подобно тому, как видимые предметы отражаются в гладких телах.
Остаётся сказать: но ведь стена не гладкая. Ответ на это таков: условие гладкости в этом деле не является рациональным условием, а лишь обычным (привычным), а это — место нарушения обычного порядка вещей и его момент, поэтому Аллах Всевышний может представить их изображение в том, что не является гладким. Это согласно внешнему смыслу данного хадиса. А согласно внешнему смыслу хадисов о затмении, получается, что он увидел их в действительности, и протянул руку, чтобы взять гроздь из Рая, и увидел Огонь, и отступил назад из опасения, что его коснётся его жар, и увидел в нём такого-то и такую-то. Сопоставив оба хадиса, получаем, что Аллах Всевышний показал Своему Пророку -ﷺ- Рай и Огонь дважды:
Первый раз — в молитве при затмении, показ через видение, как мы подробно разъяснили это в разделе о затмении.
Второй раз — это данное показывание, и оно было во время полуденной молитвы, как об этом сообщается в предшествующем риваяте, что он -ﷺ- вышел, когда солнце склонилось к западу, и совершил с ними полуденную молитву, а когда произнёс таслим, встал на минбар и упомянул о Часе... (весь хадис), и упомянул нечто подобное тому, что было прежде. Конец цитаты.
Хадис передан согласно и аль-Бухари, и Муслимом, и полное рассмотрение его уже приводилось недавно, и хвала Аллаху и благодарность Ему.
С непрерывным иснадом, восходящим к автору (да помилует его Аллах), в начале книги он сказал:
[6106] (...) — (Передал нам Йахья ибн Хабиб аль-Харисий, передал нам Халид — то есть ибн аль-Харис — (х) и передал нам Мухаммад ибн Башшар, передал нам Мухаммад ибн Абу Адий, оба они от Хишама (х) и передал нам Асим ибн ан-Надр ат-Тайми, передал нам Му'тамир, сказал: слышал я своего отца, оба они сказали: передал нам Катада, от Анаса, этот же рассказ).
Передатчики этого хадиса: десять:
1 — (Йахья ибн Хабиб аль-Харисий) — это Йахья ибн Хабиб ибн Араби аль-Басри, надёжный [10] (умер 248 г.) или после этого (М 4), упоминался ранее в «Книге веры» 14/165.
2 — (Халид ибн аль-Харис) ибн Убайд ибн Сулайм аль-Хузайми, Абу Усман аль-Басри, надёжный, прочный [8] (умер 186 г.) (‘А), упоминался ранее в «Книге веры» 35/243.
3 — (Мухаммад ибн Башшар) ибн Усман аль-Абди, Абу Бакр аль-Басри, прозванный Бундар, надёжный [10] (умер 252 г.), проживший восемьдесят с небольшим лет (‘А), упоминался ранее во «Вступлении» 2/2.
4 — (Мухаммад ибн Абу Адий) — это Мухаммад ибн Ибрахим ибн Абу Адий, иногда возводится к своему деду, а по некоторым сведениям, его звали Ибрахим, Абу Амр аль-Басри, надёжный [9] (умер 194 г.) согласно достоверному мнению (‘А), упоминался ранее в «Книге веры» 6/128.
5 — (Хишам) ибн Абу Абдуллах Санбар, по форме подобно «джа‘фар», Абу Бакр аль-Басри ад-Дастава'и, надёжный, прочный, был обвинён в приверженности кадаритскому учению, из числа старших [7] (умер 154 г.), проживший семьдесят восемь лет (‘А), упоминался ранее в «Книге веры» 12/156.
6 — (Асим ибн ан-Надр ат-Тайми) — это Асим ибн ан-Надр ибн аль-Мунташир аль-Ахваль ат-Тайми, Абу Умар аль-Басри, а по некоторым сведениям, это Асим ибн Мухаммад ибн ан-Надр, правдивый [10] (М, Д, С), упоминался ранее в «Книге о мечетях и местах молитвы» 26/1350.
7 — (Му‘тамир) ибн Сулейман ат-Тайми, Абу Мухаммад аль-Басри, прозванный ат-Туфайль, надёжный, из числа старших [9] (умер 187 г.), проживший более восьмидесяти лет (‘А), упоминался ранее в «Книге веры» 1/105.
8 — (Его отец) Сулейман ибн Тархан ат-Тайми, Абу аль-Му‘тамир аль-Басри, поселился среди бану Тайм, отчего был к ним отнесён, надёжный, благочестивый [4] (умер 143 г.), в возрасте девяноста семи лет (‘А), упоминался ранее во «Вступлении» 3/9.
Остальные двое упоминались перед этим.
Его слово (كِلَاهُمَا عَنْ هِشَامٍ) — «оба они от Хишама» — местоимение относится к Халиду ибн аль-Харису и Мухаммаду ибн Абу Адию, то есть они оба передали этот хадис от Хишама ад-Дастава'и.
Его слово (قَالَا جَمِيعًا) — «сказали оба вместе» — местоимение относится к Хишаму ад-Дастава'и и Сулейману ат-Тайми, то есть они оба передали этот хадис от Катады, от Анаса (да будет доволен им Аллах).
[Примечание]: риваят Хишама ад-Дастава'и от Катады привёл аль-Бухари (да помилует его Аллах) в своём «Сахихе», сказав: