Привёл его (составитель) здесь [٣٧/ ٦١٠٧] (٢٣٦٠), а также (аль-Бухари) в «Книге знания» (٩٢) и в «Держании за Книгу и Сунну» (٧٢٩١), (Абу Йаля) в своём «Мусаннаде» (١٣/ ٢٨٨), (аль-Баззар) в своём «Мусаннаде» (٨/ ١٤٦), (аль-Байхаки) в «Введении к Большим Сунан» (١/ ٢٢٠). А Аллах Всевышний знает лучше.
«Я хочу лишь исправить то, что могу, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(٣٨) — (Глава об обязательности следовать тому, что сказал ﷺ как шариатское положение, в отличие от того, что он упоминал относительно мирских средств к существованию на основе личного мнения)
По непрерывному иснаду, восходящему к автору — да помилует его Аллах — в начале книги, он сказал:
[٦١٠٨] (٢٣٦١) — «Передал нам Кутайба ибн Са‘ид ас-Сакафи и Абу Камиль аль-Джахдари — их формулировки близки, и это — риваят Кутайбы, — оба сказали: передал нам Абу Аваана от Симака, от Мусы ибн Тальхи, от его отца, который сказал: «Я проходил с Посланником Аллаха ﷺ мимо людей, находившихся на верхушках пальм, и он спросил: «Что делают эти люди?» Они ответили: они опыляют пальмы, вкладывая мужское в женское, и оно оплодотворяется. Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не думаю, что это принесёт какую-либо пользу». [Тальха] сказал: их известили об этом, и они оставили это [делать]. Затем известили об этом Посланника Аллаха ﷺ, и он сказал: «Если это приносит им пользу, пусть делают это, ведь я лишь высказал предположение, не взыскивайте с меня за предположение. Но если я передаю вам что-либо от Аллаха, то держитесь этого, ибо я никогда не солгу об Аллахе — Свят Он и Велик»».
Передатчики этого иснада: шесть:
1 — (Кутайба ибн Са‘ид ас-Сакафи) — это Кутайба ибн Са‘ид ибн Джамиль ибн Тариф, Абу Раджа аль-Багляни; говорят, что его имя — Йахья, а по другой версии — Али; надёжный, твёрдый передатчик [10-й слой] (умер в 240 г.), в возрасте девяноста лет (передают шесть авторов сборников); упомянут ранее во «Введении» 6/50.
2 — (Абу Камиль аль-Джахдари) — Фудайль ибн Хусайн ибн Тальха аль-Басри; надёжный, знающий наизусть [10-й слой] (умер в 247 г.), в возрасте более восьмидесяти лет (аль-Бухари в приложении, Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи); упомянут ранее во «Введении» 6/57.
3 — (Абу Аваана) — Ваддах аль-Йашкури аль-Васити аль-Баззаз, известен по прозвищу; надёжный, твёрдый передатчик [7-й слой] (умер в 175 или 176 г.) (передают шесть авторов сборников); упомянут ранее во «Введении» 2/4.
4 — (Симак) — Симак, с кясрой в начале и облегчённой «мим», — ибн Харб ибн Аус ибн Халид аз-Зухли аль-Бакри, Абу аль-Мугира аль-Куфи; правдивый передатчик, но в конце жизни у него ослабела память, и он иногда принимал подсказки [4-й слой] (умер в 123 г.) (аль-Бухари в приложении, Муслим, и четверо остальных); упомянут ранее в «Книге веры» 64/365.
5 — (Муса ибн Тальха) — ибн Убайдуллах ат-Тайми, Абу Иса, или Абу Мухаммад аль-Мадани, переселившийся в Куфу; надёжный, выдающийся передатчик [2-й слой]; говорят, что он родился при жизни Пророка ﷺ; умер в 103 г., согласно наиболее достоверному мнению (передают все авторы шести сборников); упомянут ранее в «Книге веры» 4/113.
6 — (Его отец) — Тальха ибн Убайдуллах ибн Усман ибн Амр ибн Ка‘б ибн Са‘д ибн Тайм ибн Мурра ат-Тайми, Абу Мухаммад аль-Мадани, известный сподвижник; погиб мученической смертью в день битвы у Верблюда в 36 г., в возрасте шестидесяти трёх лет (передают все авторы шести сборников); упомянут ранее в «Книге веры» 2/109.
[Замечание]: из тонкостей этого иснада:
то, что он относится к числу пятизвенных иснадов составителя — да помилует его Аллах, — что в нём есть передача рассказчика от своего отца, а также передача одного последователя (табиина) от другого последователя, и что его сподвижник — из числа известных сподвижников, да будет доволен ими Аллах: он один из первых принявших ислам, один из десяти, обрадованных Раем, и один из шести членов совета (шура) — да будет доволен ими Аллах.
Разбор хадиса:
«От Мусы ибн Тальхи, от его отца» — Тальхи ибн Убайдуллаха, да будет доволен им Аллах, — что он сказал: «Я проходил с Посланником Аллаха ﷺ мимо людей» — то есть из числа ансаров. Его слово («на верхушках пальм») относится к описанию слова «люди». «Пальма» (النخل) — дерево финика, подобно «нахиль» (النخيل), как форма «амир», сказал об этом аль-Муртада (сноска 1). Аль-Файюми — да помилует его Аллах — сказал: «Слово «нахль» — это имя собирательное, единственное число — «нахля», и всякое собирательное имя, между которым и его единственным числом разница в «та марбута»; Ибн ас-Сиккит сказал: жители Хиджаза в большинстве случаев делают это слово женского рода, говоря: «хийа ат-тамр», «хийа аль-бурр», «хийа ан-нахль», «хийа аль-бакар»; а жители Неджда и племя Тамим делают его мужского рода, говоря: «нахлун карим» и «карима», и «кара’им». В Откровении сказано: «пальм, поверженных» и «пальм опустевших». А что касается формы «ан-нахиль» с буквой «я», то она женского рода; Абу Хатим сказал: в этом нет разногласий». Конец цитаты (сноска 2).
«И сказал» ﷺ («Что делают эти [люди]?», они ответили») — то есть присутствовавшие там люди, когда он спросил, («опыляют её») — с усилением буквы «каф» — от «тальких», или с облегчением — от «ильках»; и он пояснил это своим словом («вкладывая мужское в женское»); смысл — расщепление завязи женской пальмы, чтобы посыпать в неё немного пыльцы мужской пальмы, сказал об этом [автор] в «Фатхе».
Ан-Навави — да помилует его Аллах — сказал: его слово «юляккихунаху» означает «яъбируна» в другом риваяте, а смысл — введение части пыльцы мужского [дерева] в завязь женского, чтобы оно понесло плод (сноска 1) с дозволения Аллаха Всевышнего. Конец цитаты (сноска 2).
Аль-Куртуби — да помилует его Аллах — сказал: «юляккихунаху» — форма настояще-будущего времени от «альках» — самец оплодотворил самку верблюда, ветер оплодотворил облако; говорится «рийахун лявакиху» (оплодотворяющие ветры), но не говорится «маляких» — это одно из редких [исключений]; было сказано, что первоначальная форма — «муляккиха», но она не оплодотворяет, если сама по себе не является оплодотворённой; говорится «лякихат» верблюдица — с кясрой — «лякахан» и «лякахан» с фатхой, она — «ляких»; а «аль-лякях» также с фатхой — это то, чем оплодотворяют пальмы. Конец цитаты (сноска 3).
В «ат-Тадж» сказано: «аль-иляках» и «ат-таклих» — это оставление «аль-кяфур», то есть оболочки завязи пальмы, на две или три ночи после её раскрытия, затем берётся ветвь с пыльцой самца [пальмы]; аль-Азхари сказал: лучшее из этого — то, что состарилось и было от прошлого года; и они вставляют эту ветвь с пыльцой внутрь завязи в определённой мере; сказал: и не делает этого никто, кроме человека, знающего то, что он делает, ибо если он невежественен и переусердствует в этом, то сожжёт «аль-кяфур» и испортит его, а если недостаточно — «аль-кяфур» станет обильным пустоцветом; имеется в виду под «ас-сисаа» — то, у чего нет косточки; а если не сделать этого с пальмой, не будет пользы от её завязи в этом году. Конец цитаты (сноска 4).
(«И она оплодотворяется») — то есть та самка [пальмы] несёт плод; («и сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Не» — отрицание, — «думаю я, что это принесёт» — то есть я не думаю, что это приносит пользу») — сказал он ﷺ это лишь на основе предположения, поскольку он не занимался земледелием и посевом. Ан-Навави — да помилует его Аллах — сказал: учёные сказали: его мнение ﷺ в делах мирского существования и его предположение подобны мнению других людей, и не исключено случание подобного, и в этом нет никакого недостатка, а причина этого — то, что их помыслы были устремлены к Последней жизни и её познанию. Конец цитаты.
Аль-Куртуби — да помилует его Аллах — сказал: его слово «не думаю, что это приносит какую-либо пользу» — имеется в виду опыление [аль-ибар]…
Пророк ﷺ сказал это лишь потому, что у него не было знания о постоянстве этого обычая, ведь он не был из тех, кто занимался земледелием, возделыванием почвы, и не имел непосредственного отношения к чему-либо из этого, поэтому это положение осталось для него скрытым, и он держался общего известного правила, а именно: что в существующем мире, да и в пределах возможного, нет ни деятеля, ни творца, ни того, кто оказывает воздействие, кроме Аллаха Всевышнего. Если же что-либо приписывается кому-то другому в смысле воздействия, то такая приписка носит переносный, обычно-словесный характер, а не реальный. И потому его слова: «не думаю, что это что-то даст» — были верны, ибо тот, кто в действительности избавляет одни вещи от нужды в других, есть Аллах Всевышний, однако Аллах Всевышний установил Своим обычаем скрывать воздействие Своего могущества в некоторых вещах через привычные причины, сделав их сопутствующими этому воздействию и покрывающими его, чтобы уверовал тот, кому предопределено счастье, — сокрытым путём, и чтобы впал в заблуждение тот, кому предопределено несчастье, — через невежество и сомнение: «чтобы погиб тот, кто погибнет, при ясном знамении, и чтобы жил тот, кто будет жить, при ясном знамении» (Сура «Трофеи», 42). Конец.
(Сказал) Тальха ибн Убайдуллах: «И об этом сообщили» — то есть владельцам пальм — «о том», то есть о словах Пророка ﷺ: «не думаю, что это что-то даст», «и они оставили это» — то есть оставили опыление, следуя его предположению ﷺ, «и об этом сообщили Посланнику Аллаха ﷺ» — то есть о том, что у них получилось: пальмы дали недозрелые плоды и не принесли доброго урожая. «Тогда он сказал ﷺ: «если это приносит им пользу», то есть опыление, «пусть они это делают, ведь я лишь предположил, — то есть я посоветовал им оставить это лишь на основании своего предположения, что это не принесёт пользы, — так не упрекайте меня за предположение». А в другом риваяте: «Я лишь человек. Если я велю вам что-то из вашей религии, то придерживайтесь этого, а если я велю вам что-то от своего мнения, то ведь я лишь человек». Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: всё это со стороны Пророка ﷺ — извинение для тех, чей разум слаб, из опасения, что шайтан заставит его споткнуться, и он объявит Пророка ﷺ лжецом и впадёт в неверие. В противном же случае не произошло ничего, требующего извинения: предельное, что случилось, — это мирская польза, касающаяся определённых людей, которую не мог знать тот, кто сам не занимался этим делом и не был из числа тех, кто его непосредственно исполняет. Наиболее ясным из выражений извинения в этой истории являются его слова: «вы лучше знаете дела вашего мира», как если бы он сказал: а я лучше знаю дела вашей религии. Конец.
«Но если я сообщаю вам что-либо от Аллаха» — то есть о шариатских постановлениях или о сокровенных делах, которые приходят ко мне от Аллаха Всевышнего в виде откровения, — «то придерживайтесь этого», ибо это истина и правда, не подлежащая отклонению. И это твёрдое повеление об обязательности принятия от него ﷺ во всех его состояниях: гнева, довольства, болезни и здоровья.
«Ибо я никогда не солгу на Аллаха, Могучего и Великого» — то есть в том, что он передаёт от Аллаха, не может случиться ни лжи, ни ошибки — ни по забвению, ни намеренно. Мы уже говорили, что его правдивость в этом — то, на что указывает чудо. Что же касается чистой намеренной лжи, то она никогда не имела места с его стороны в каком-либо сообщении, и ничего подобного не было замечено за ним ни разу с тех пор, как Аллах Всевышний сотворил его, и до того, как Аллах Всевышний упокоил его. Уже в детстве он был известен правдивостью и надёжностью, чуждостью лжи и предательства, так что его называли Правдивым, Надёжным, чему свидетельствует каждый, кто знал его, даже если это был его враг, который спорил с ним. И Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Тальхи ибн Убайдуллаха (да будет доволен им Аллах) относится к тем, что передал автор (да помилует его Аллах) в одиночку.
(Второй вопрос): о его выведении:
Его привёл автор здесь [38/6108] (2361), а также Ахмад в своём «Мусаде» (1/166), Абу Я‘ля в своём «Мусаде» (2/12), аш-Шаши в своём «Мусаде» (1/70), Абд ибн Хумайд в своём «Мусаде» (1/64), Абу Нуайм в «Аль-хилья» (4/373), и Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — из них: разъяснение того, что было присуще Пророку ﷺ в виде отсутствия занятости мирскими делами, поскольку у него не было знания об опылении пальм, и он предположил, что это не приносит пользы, но затем выяснилось противное этому, и он повелел людям делать это, поскольку они обладали опытом и практикой в том, что это является обычной причиной, через которую Аллах Всевышний провёл Свой обычный порядок, подобно тому, как Он провёл это в отношении животных, размножающихся через это. И Аллах Всевышний знает лучше.
2 — из них: разъяснение того, что Аллах Всевышний оградил Своего Пророка ﷺ от ошибки в том, что он передаёт от Аллаха, Могучего и Великого. Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: это известно о положении Пророка ﷺ с полной определённостью на основании доказательства чуда. Дело в том, что когда Пророк ﷺ сказал людям: я посланник Аллаха ﷺ к вам, я передаю вам то, с чем Он послал меня к вам, — постановления и сведения о жилище Последней жизни и прочее, — и я правдив во всём, что сообщаю вам от Него, и свидетельством этому служат чудеса, которыми Он меня укрепил, — а затем произошли чудеса, сопряжённые с его вызовом (на состязание), — мы узнали с полной определённостью и категоричностью невозможность ошибки и промаха с его стороны в том, что он передаёт от Аллаха, Могучего и Великого. Либо потому, что чудо занимает положение слов Аллаха Всевышнего нам: «он сказал правду», либо потому что оно указывает, что Аллах Всевышний желал подтвердить истинность того, что он говорил от Него, — по указанию сопутствующих обстоятельств. И в обоих случаях достигается необходимое знание о его правдивости, так что не допускается в отношении него никакая ошибка во всём, что он передаёт от Аллаха Всевышнего, согласно его словам: «но если я сообщаю вам что-либо от Аллаха, то придерживайтесь этого, ибо я никогда не солгу на Аллаха, Могучего и Великого». Что же касается мирских дел, не связанных с религией, то в них он один из людей, как он сказал: «я лишь человек», и как он сказал: «вы лучше знаете дела вашего мира», то есть а я лучше знаю вашу религию. И Аллах Всевышний знает лучше.
3 — из них: то, что сказал автор «Ат-Такмиля»: некоторые светские люди и приверженцы вседозволенности ухватились за слова его ﷺ: «но если я сообщаю вам что-либо от Аллаха... и так далее», утверждая, что постановления пророческой сунны в делах взаимоотношений не относятся к религии и что следовать им не обязательно — да упасёт нас Аллах от этого! Это явное невежество и неверие, ведь то, что он сказал ﷺ об опылении пальм, не было ни постановлением с его стороны, ни судебным решением, ни фетвой, а было лишь предположением в дозволенных делах, связанных с опытом и наблюдением, которое пришло ему на ум без глубокого размышления, и он его высказал. Поэтому он не запретил опылителям опылять и не повелел никому препятствовать им в этом. Если бы он намеревался запретить им это по шариату, он бы обратился к ним с запретом или послал бы им то, что указывает на запрет. А поскольку он ничего из этого не сделал, стало ясно, что он ﷺ рассматривал опыление как дозволенное дело, польза которого была сомнительна в его предположении. Более того, передатчик в хадисе главы прямо указал, что Пророк ﷺ, узнав об их отказе от этой операции, разъяснил своё намерение словами: «если это приносит им пользу, пусть они это делают, ведь я лишь предположил, так не упрекайте меня за предположение».
Как же можно уподоблять этому предположению явные, категоричные постановления, исходившие от него ﷺ в виде фетвы или судебного решения? Ведь они не относятся к его предположениям, которые он высказывал в дозволенных делах, а являются постановлениями, для передачи которых был послан Посланник Аллаха ﷺ, и общине было велено следовать им, как сказал Всевышний: «И что дал вам Посланник, то берите, а что он запретил вам, того избегайте» (Сура «Сбор», 7).
Шейх Вали Аллах ад-Дехлеви (да будет доволен им Аллах) сказал в своей книге «Худжат Аллах аль-балига»: знай, что то, что передано от Пророка ﷺ и записано в книгах хадисов, делится на два вида:
Первый: то, чей путь — это путь передачи послания, и в отношении этого — слова Всевышнего: «И что дал вам Посланник, то берите, а что он запретил вам, того избегайте» (Сура «Сбор», 7). К этому относятся знания о Последней жизни, чудеса небесного царства, и всё это опирается на откровение. И к этому относятся законоположения и регламентация обрядов и жизненных устроений в описанных ранее видах регламентации, — часть из этого опирается на откровение, а часть — на самостоятельное суждение (иджтихад), а его иджтихад ﷺ занимает положение откровения, ибо Аллах Всевышний оградил его от того, чтобы его мнение утвердилось на ошибке.
второй же вид — то, что не относится к передаче послания [пророческого], и сюда относится его слово ﷺ: «Поистине, я — человек. Если я повелю вам что-либо [от Аллаха], то держитесь этого, а если я повелю вам что-либо от своего личного мнения, то [знайте, что] я — только человек»; и его слово ﷺ в истории с опылением пальм: «Поистине, я лишь предположил, а вы не спрашивайте с меня за предположение. Но если я передам вам что-либо от Аллаха, то держитесь этого, ибо я никогда не солгу на Аллаха». Сюда же относится медицина, и сюда же относится глава его слова ﷺ: «Берите вороного коня с проточиной [на лбу]», — основой чего служит опыт. Сюда же относится то, что Пророк ﷺ совершал в силу обычая, а не в качестве обряда, и по случайному совпадению, а не намеренно. И сюда же относится то, что он упоминал так, как это упоминал бы среди своего народа, — как хадис об Умм Зар и хадис о Хурафе». Конец цитаты.
Сказал составитель [этих строк], — да простит его Аллах: его слово «и сюда же относится то, что Пророк ﷺ совершал в силу обычая... и так далее» — в этом есть очевидное упущение, требующее рассмотрения. Ибо истина состоит в том, что всё, что он ﷺ совершал в силу обычая или без намерения [придать этому характер обряда], — всё это относится к его сунне, которой Аллах Всевышний повелел нам следовать. Я подробно рассмотрел этот вопрос в «Ат-тухфа аль-мардыйя», в разделе основ [фикха], так что пусть обращаются туда за подробностями. И Аллах Всевышний — податель успеха.