HadithLab
ع
Сахих Муслим

Хадис № 2373

حَدَّثَنِي زُهَيْرُ بْنُ حَرْبٍ. حَدَّثَنَا حُجَيْنُ بْنُ الْمُثَنَّى. حَدَّثَنَا عَبْدُ الْعَزِيزِ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ أَبِي سَلَمَةَ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ الْفَضْلِ الْهَاشِمِيِّ، عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ الْأَعْرَجِ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: بَيْنَمَا يَهُودِيٌّ يَعْرِضُ سِلْعَةً لَهُ أُعْطِيَ بِهَا شَيْئًا، كَرِهَهُ أَوْ لَمْ يَرْضَهُ - شَكَّ عَبْدُ الْعَزِيزِ - قَالَ: لَا. وَالَّذِي اصْطَفَى مُوسَى ﵇ عَلَى الْبَشَرِ! قَالَ فَسَمِعَهُ رَجُلٌ مِنَ الْأَنْصَارِ فَلَطَمَ وَجْهَهُ. قَال: تَقُولُ: وَالَّذِي اصْطَفَى مُوسَى ﵇ عَلَى الْبَشَرِ! وَرَسُولُ اللَّهِ ﷺ بَيْنَ أَظْهُرِنَا؟ قَالَ فَذَهَبَ الْيَهُودِيُّ إِلَى رَسُولِ الله ﷺ. فقال: يا أَبَا الْقَاسِمِ! إِنَّ لِي ذِمَّةً وَعَهْدًا. وَقَالَ: فُلَانٌ لَطَمَ وَجْهِي. فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ «لِمَ لَطَمْتَ وَجْهَهُ؟» قَالَ: قَالَ (يَا رَسُولَ اللَّهِ!): وَالَّذِي اصْطَفَى مُوسَى ﵇ عَلَى الْبَشَرِ! وَأَنْتَ بَيْنَ أَظْهُرِنَا. قَالَ فَغَضِبَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ حَتَّى عُرِفَ الْغَضَبُ فِي وَجْهِهِ. ثُمَّ قَالَ «لَا تُفَضِّلُوا بَيْنَ أَنْبِيَاءِ اللَّهِ. فَإِنَّهُ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ فَيَصْعَقُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ إِلَّا مَنْ شَاءَ اللَّهُ. قَالَ ثُمَّ يُنْفَخُ فِيهِ أُخْرَى. فَأَكُونُ أَوَّلَ مَنْ بُعِثَ. أَوْ فِي أَوَّلِ مَنْ بُعِثَ. فَإِذَا مُوسَى ﵇ آخِذٌ بِالْعَرْشِ. فَلَا أَدْرِي أَحُوسِبَ بِصَعْقَتِهِ يَوْمَ الطُّورِ. أَوْ بُعِثَ قَبْلِي. وَلَا أَقُولُ: إِنَّ أَحَدًا أَفْضَلُ مِنْ يونس بن متى ﵇».
  • Муслим:привёл в своём «Сахихе»أورده في صحيحهصحيح مسلم ج7 ص100
Мне передал Зухайр ибн Харб. Нам передал Худжайн ибн аль-Мусанна. Нам передал Абдуль-Азиз ибн Абдуллах ибн Абу Саляма от Абдуллаха ибн аль-Фадля аль-Хашими, от Абдуррахмана аль-А‘раджа, от Абу Хурайры, который сказал: Однажды иудей продавал свой товар, и ему предложили за него нечто, что ему не понравилось или чем он не остался доволен — Абдуль-Азиз сомневался в точной формулировке — и он сказал: «Нет! Клянусь Тем, Кто избрал Мусу (мир ему) над людьми!» Это услышал один человек из ансаров и ударил его по лицу, сказав: «Ты говоришь: «Клянусь Тем, Кто избрал Мусу (мир ему) над людьми», тогда как Посланник Аллаха ﷺ среди нас?!» Иудей пошёл к Посланнику Аллаха ﷺ и сказал: «О Абу-ль-Касим! У меня есть покровительство (зимма) и договор». И добавил: «Такой-то ударил меня по лицу». Посланник Аллаха ﷺ спросил: «Почему ты ударил его по лицу?» Тот ответил: «(О Посланник Аллаха!) Он сказал: «Клянусь Тем, Кто избрал Мусу (мир ему) над людьми», тогда как ты среди нас!» Посланник Аллаха ﷺ разгневался так, что гнев отразился на его лице, а затем сказал: «Не отдавайте предпочтение одним пророкам Аллаха над другими. Ведь будет дунуто в трубу, и потеряют сознание все, кто на небесах и на земле, кроме тех, кого пожелает Аллах. Затем будет дунуто в неё ещё раз, и я буду первым, кто будет воскрешён, — или в числе первых, кто будет воскрешён, — и вот Муса (мир ему) держится за Трон. И я не знаю, было ли это засчитано ему за то, что он лишился сознания в день горы Тур, или он был воскрешён раньше меня. И я не говорю, что кто-либо превосходит Юнуса ибн Матту (мир ему)».
т. 4 с. 1843

Цепочка передатчиков

Тот же хадис ещё в 4 сборниках Джами ат-Тирмизи, Муснад Ахмада, Сахих аль-Бухари, Сунан Ибн Маджа
Аль-Бахр аль-мухит ас-саджжадж · Аль-Итьюби · т. 38, с. 162
وقوله: (فالآن من قريب رب أمتني … إلخ) قال النوويّ -﵀-: هكذا هو في معظم النسخ: «أمتني» بالميم، والتاء، والنون، من الموت، وفي بعضها: «أدنني» بالدال، ونونين، وكلاهما صحيح. انتهى . وقوله: (قَالَ أَبُو إِسْحَاقَ … إلخ) هو إبراهيم بن محمد بن سفيان تلميذ مسلم، وراوية كتابه، وقد تقدّم قبل بابين، وغرضه بيان علوّ إسناده على روايته بإسناد مسلم المذكور، حيث إنه وصل إلى عبد الرزّاق في هذا بواسطة واحدة، وهو محمد بن يحيى، وقد وصل إليه في روايته عن مسلم بواسطتين: مسلم، وشيخه محمد بن رافع. و(مُحَمَّدُ بْنُ يَحْيَى) هو: محمد بن يحيى بن عبد الله بن خالد بن فارس بن ذُؤيب الذُّهْليّ النيسابوريّ، ثقةٌ حافظٌ جليلٌ [١١] (ت ٢٥٨) على الصحيح، وله ست وثمانون سنةً (خ ٤)، ولم يرو عنه مسلم في «صحيحه»، وإنما روى عنه تلميذه أبو إسحاق؛ لعلوّ سنده، فتنبّه، والله تعالى أعلم. وبالسند المتّصل إلى المؤلّف -﵀- أَوَّلَ الكتاب قال: [٦١٣٢] (٢٣٧٣) - (حَدَّثَنِي زُهَيْرُ بْنُ حَرْبٍ، حَدَّثَنَا حُجَيْنُ بْنُ الْمُثَنَّى، حَدَّثَنَا عَبْدُ الْعَزِيزِ بْنُ عَبْدِ اللهِ بْنِ أَبِي سَلَمَةَ، عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ الْفَضْلِ الْهَاشِمِيِّ، عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ الأَعْرَج، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ: بَيْنَمَا يَهُودِيٌّ يَعْرِضُ سِلْعَةً لَهُ، أُعْطِيَ بِهَا شَيْئًا كَرِهَهُ، أَو لَمْ يَرْضَهُ -شَكَّ عَبْدُ الْعَزِيزِ- قَالَ: لَا، وَالَّذِي اصْطَفَى مُوسَى -﵇- عَلَى الْبَشَر، قَالَ: فَسَمِعَهُ رَجُلٌ مِنَ الأنصَار، فَلَطَمَ وَجْهَهُ، قَالَ: تَقُولُ: وَالَّذِي اصْطَفَى مُوسَى -﵇- عَلَى الْبَشَر، وَرَسُولُ اللهِ - ﷺ - بَيْنَ أَظْهُرِنَا، قَالَ: فَذَهَبَ الْيَهُودِيُّ إِلَى رَسُولِ اللهِ - ﷺ -، فَقَالَ: يَا أَبَا الْقَاسِم، إِنَّ لِي ذِمَّةً وَعَهْدًا، وَقَالَ: فُلَانٌ لَطَمَ وَجْهِي، فَقَالَ رَسُولُ اللهِ - ﷺ -: «لِمَ لَطَمْتَ وَجْهَهُ؟»، قَالَ: قَالَ يَا رَسُولَ اللهِ: وَالَّذِي اصْطَفَى مُوسَى -﵇- عَلَى الْبَشَر، وَأَنْتَ بَيْنَ أَظْهُرِنَا، قَالَ: فَغَضِبَ رَسُولُ اللهِ - ﷺ - حَتَّى عُرِفَ الْغَضَبُ فِي وَجْهِه، ثُمَّ قَالَ: «لَا تُفَضِّلُوا بَيْنَ أَنْبِيَاءِ الله، فَإِنَّهُ يُنْفَخُ فِي الصُّور، فَيَصْعَقُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِي الأَرْض، إِلَّا مَنْ شَاءَ اللهُ، قَالَ: ثُمَّ يُنْفَخُ فِيهِ أُخْرَي، فَأَكُونُ أَوَّلَ مَنْ بُعِثَ، أَو فِي أَوَّلِ مَنْ بُعِثَ، فَإِذَا مُوسَى -﵇- آخِذٌ بِالْعَرْش، فَلَا أَدْرِي، أَحُوسِبَ بِصَعْقَتِهِ يَوْمَ الطُّور، أَو بُعِثَ قَبْلِي؟، وَلَا أَقُولُ: إِنَّ أَحَدًا أفضَلُ مِنْ يُونُسَ بْنِ مَتَّى -﵇-»). رجال هذا الإسناد: ستة: ١ - (حُجَيْنُ بْنُ الْمُثَنَّى) اليماميّ، أبو عمر سكن بغداد، وَوَليَ قضاء خُرَاسان، ثقةٌ [٩] (ت ٢٠٥) وقيل: بعد ذلك (خ م د ت س) تقدم في«الإيمان»٨١/ ٤٣٧. ٢ - (عَبْدُ الْعَزِيزِ بْنُ عَبْدِ اللهِ بْنِ أَبِي سَلَمَةَ) الماجِشون -بكسر الجيم، بعدها شين معجمة مضمومة- المدنيّ، نزيل بغداد، مولى آل الْهُدَير، ثقةٌ فقيهٌ مصنفٌ [٧] (ت ١٦٤) (ع) تقدم في«الإيمان»٨١/ ٤٣٧. ٣ - (عَبْدُ اللهِ بْنُ الْفَضْلِ الْهَاشِمِيُّ) هو: عبد الله بن الفضل بن العباس بن ربيعة بن الحارث بن عبد المطلب المدنيّ، ثقةٌ [٤] (ع) تقدم في«الإيمان» ٨١/ ٤٣٧. والباقون ذُكروا في الباب، وقبله. [تنبيه]: من لطائف هذا الإسناد: أنه من سُداسيّات المصنّف -﵀-، وأنه مسلسل بالمدنيين من عبد العزيز، وفيه رواية تابعيّ عن تابعيّ، وفيه أبو هريرة - ﵁ -، والكلام فيه مشهور. شرح الحديث: (عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ) - ﵁ - أنه (قَالَ: بَيْنَمَا يَهُودِيٌّ)؛ أي: رجل منسوب إلى قبيلة يهود، قال الفيّوميّ -﵇-: يقال: هم يهود، غير منصرف؛ للعَلَميّة، ووزن الفعل، ويجوز دخول الألف واللام، فيقال: اليهود، وعلى هذا فلا يمتنع التّنوين؛ لأنه نُقِل عن وزن الفعل إلى باب الأسماء، والنِّسبة إليه: يَهُودِيٌّ، وقيل: اليهوديُّ نسبة إلى يهودا بن يعقوب -﵇-، هكذا أورد الصغانيّ يَهُودَا، في باب المهملة. انتهى . [تنبيه]: قال الحافظ -﵀-: ولم أقف على اسم هذا اليهوديّ في هذه القصّة، وزعم ابن بشكوال أنه فِنْحاص -بكسر الفاء، وسكون النون، ومهملتين- وعزاه لابن إسحاق، والذي ذكره ابن إسحاق لفِنحاص مع أبي بكر الصديق - ﵁ - في لطمه إياه قصة أخرى، في نزول قوله تعالى: ﴿لَقَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ فَقِيرٌ وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ﴾ الآية [آل عمران: ١٨١]، وأما كون اللاطم في هذه القصة هو الصدّيق فهو مصرَّح به فيما أخرجه سفيان بن عيينة في «جامعه» وابن أبي الدنيا في «كتاب البعث» من طريقه، عن عمرو بن دينار، عن عطاء، وابن جُدْعان، عن سعيد بن المسيِّب، قال: «كان بين رجل من أصحاب النبيّ - ﷺ - وبين رجل من اليهود كلام في شيء -فقال عمرو بن دينار: هو أبو بكر الصديق- فقال اليهوديّ: والذي اصطفى موسى على البشر، فلطمه المسلم. . .» الحديث. انتهى . قال الجامع عفا الله عنه: قوله: «وأما كون اللاطم … إلخ» ففيه نظر؛ لأنه في هذه القصّة صرّح بأنه رجل من الأنصار، وأبو بكر - ﵁ - مهاجريّ، وليس أنصاريًّا، فليُتأمل، والله تعالى أعلم. (يَعْرِضُ) بكسر الراء، من باب ضرب؛ أي: يُظهره للناس ليشتروه، وقال في «العمدة»؛ أي: يُبرز متاعه للناس؛ ليرغبوا في شرائه، فأُعطي له به ثمنًا بَخْسًا«. (سِلْعَةً لَهُ) بكسر السين، وإسكان اللام: الْبِضاعة، وجَمْعها: سِلَعٌ، مثلُ سِدْرة وسِدَرٍ، وأما السَّلْعَة بالفتح، فهي الشَّجّة، ولا تناسب هنا، وجَمْعها سَلَعاتٌ، مثلُ سَجْدة وسَجَدَات . (أُعْطِيَ) بالبناء للمفعول، (بِهَا شَيْئًا كَرِهَهُ)؛ أي: ثمنًا استقلّه، وقوله: (أَو لَمْ يَرْضَهُ)»أو«للشك، كما بيّن الشاكّ هنا بقوله: (شَكَّ عَبْدُ الْعَزِيزِ) بن عبد الله الراوي عن عبد الله بن الفضل. (قَالَ) ذلك اليهوديّ (لَا)؛ أي: لست أبيعه بما أعطيتني؛ لكونه قليلًا، ثم حلف على ذلك بقوله: (وَالَّذِي اصْطَفَى مُوسَى -﵇- عَلَى الْبَشَرِ)، وفي الرواية التالية:«وَالَّذِي اصْطَفَى مُوسَى -﵇- عَلَى الْعَالَمِينَ»؛ أي: على جميعهم، حتى على محمد - ﷺ -، ولذا غضب المسلم؛ لأنه يعتقد أن محمدًا - ﷺ - أفضل من موسى وغيره. (قَالَ) أبو هريرة - ﵁ - (فَسَمِعَهُ رَجُلٌ مِنَ الأَنْصَارِ) فيه أنه ردّ على من قال: إنه أبو بكر الصديّق، فتنبّه. (فَلَطَمَ وَجْهَهُ) يقال: لَطَمت المرأة وجهها لطْمًا، من باب ضرب: ضَرَبته بباطن كفّها . وقال في«الفتح»: قوله:«فلطم اليهودي»؛ أي: عند سماعه قول اليهوديّ:«والذي اصطفى موسى على العالمين»، وإنما صنع ذلك لِمَا فهمه من عموم لفظ:«العالمين»، فدخل فيه محمد - ﷺ -، وقد تقرر عند المسلم أن محمدًا - ﷺ - أفضل، وقد جاء ذلك مبيَّنًا في حديث أبي سعيد أن الضارب قال لليهوديّ حين قال ذلك: أي خبيثُ على محمد؟ فدلّ على أنه لطم اليهوديّ عقوبةً له على كذبه عنده، ووقع في رواية إبراهيم بن سعد:«فلطم وجه اليهوديّ»، ووقع عند أحمد من هذا الوجه:«فلطم على اليهوديّ»، وفي رواية عبد الله بن الفضل:«فسمعه رجل من الأنصار، فلطم وجهه، وقال: أتقول هذا ورسول الله - ﷺ - بين أظهرنا؟ »، وكذا وقع في حديث أبي سعيد أن الذي ضربه رجل من الأنصار، وهذا يعكّر على قول عمرو بن دينار أنه أبو بكر الصديق، إلَّا إن كان المراد بالأنصار المعنى الأعم، فإن أبا بكر الصديق - ﵁ - من أنصار رسول الله - ﷺ - قطعًا، بل هو رأس مَن نَصَره، ومقدَّمهم، وسابقهم. انتهى. قال الجامع عفا الله عنه: عندي أنهما واقعتان، واقعة كان الضارب فيها رجلٌ من الأنصار، وواقعة كان الضارب فيها أبا بكر الصدّيق - ﵁ -، وأما قوله: إن أبا بكر من الأنصار، فلا يخفى بُعده، فإن هذا اللفظ عندهم إذا أطلق يُطلق على الأنصار بخلاف المهاجرين، فتأمل بالإنصاف، والله تعالى أعلم. (قَالَ) ذلك المسلم اللاطم لليهوديّ (تَقُولُ: وَالَّذِي اصْطَفَى مُوسَى -﵇- عَلَى الْبَشَر، وَرَسُولُ اللهِ - ﷺ - بَيْنَ أَظْهُرِنَا)؛ أي: بيننا، قال الفيّوميّ -﵀-: يقال: هو نازل بين ظَهْرَانَيْهِمْ -بفتح النون- قال ابن فارس: ولا تُكسَر، وقال جماعة: الألف، والنون زائدتان للتأكيد، وبين ظَهْرَيْهِمْ، وبين أَظْهُرِهِمْ، كلها بمعنى: بينهم، وفائدة إدخاله في الكلام، أن إقامته بينهم على سبيل الاستظهار بهم، والاستناد إليهم، وكأن المعنى أن ظَهْرًا منهم قُدَّامه، وظَهْرًا وراءه، فكأنه مكنوف من جانبيه، هذا أصله، ثم كَثُر، حتى استُعْمِل في الإقامة بين القوم، وإن كان غير مكنوف بينهم. انتهى . وقال في «العمدة»: قوله: «أظهرنا» مُقْحَم، وقد يُوَجَّه عدم إقحامه، وهو أنه جَمْع ظَهْر، ومعناه أنه بينهم على سبيل الاستظهار، كأن ظهرًا منهم قُدّامه، وظهرًا وراءه، فهو مكنوف من جانبيه؛ إذا قيل: «بين ظهرانيهم»، ومن جوانبه، إذا قيل: «بين أظهرهم». انتهى . (قَالَ) أبو هريرة - ﵁ - (فَذَهَبَ الْيَهُودِيُّ إِلَى رَسُولِ اللهِ - ﷺ -، فَقَالَ: يَا أَبَا الْقَاسِم) كنيته - ﷺ -، (إِنَّ لِي ذِمَّةً) بكسر الذال المعجمة؛ أي: عهدًا، فقوله: (وَعَهْدًا) عَطْف تفسير؛ يعني: أن لي مع المسلمين عهدًا أن لا يؤذونني، فَلِمَ أُخْفَر ذمتي، ويُنقض عهدي باللطم؟ وقال الأبيّ -﵀-: قوله: «إن لي ذمّةً وعهدًا» قاله تمهيدًا، وتوطئةً لشكواه. انتهى . (وَقَالَ: فُلَانٌ)؛ يعني: الرجل المسلم (لَطَمَ وَجْهِي، فَقَالَ رَسُولُ اللهِ - ﷺ -) للمسلم اللاطم («لِمَ لَطَمْتَ وَجْهَهُ؟») قال الأبيّ -﵀-: هذا إن كان سؤالًا عن وقوع اللطم، فهو الأصل؛ أعني: سؤال المدَّعَى عليه أَوّلًا، هل يُقِرّ، أو يُنكِر؟ وإن كان عن سبب اللطم، فهو الأظهر للقرائن الدالّة على أنه لَطَمه، أو لإقرار الصحابيّ بذلك، وإلا فلا يُقبل قول اليهوديّ. انتهى . قال الجامع عفا الله عنه: قوله: «فلا يُقبل … إلخ» فيه نظر؛ لأنه خلاف ما أفاده ظاهر الحديث، فليُتأمّل بالإمعان، والله تعالى أعلم. (قَالَ) اللاطم: (قَالَ)؛ يعني: اليهوديّ، وقوله: (يَا رَسُولَ اللهِ) جملة معترضة بين القول ومقوله، وهو قوله: (وَالَّذِي اصْطَفَى مُوسَى -﵇- عَلَى الْبَشَرِ) وقوله: (وَأَنْتَ بَيْنَ أَظْهُرِنَا) جملة في محل نصب على الحال، وفي رواية إبراهيم بن سعد: «فدعا النبيّ - ﷺ - المسلم، فسأله عن ذلك، فأخبره»، وفي حديث أبي سعيد: «فقال: ادعوه لي، فجاء، فقال: أضربته؟ قال: سمعته بالسوق يحلف»، فذكر القصة. (قَالَ) أبو هريرة (فَغَضِبَ رَسُولُ اللهِ - ﷺ - حَتَّى عُرِفَ) بالبناء للمفعول، (الْغَضَبُ)؛ أي: أَثَره، من الاحمرار ونحوه، (فِي وَجْهِهِ) - ﷺ -، قال الأبيّ -﵀-: الرجل إنما قام بتغيير منكر في اعتقاده، لاسيّما أَنْ فَهِم عن اليهوديّ أنه عرّض بغير موسى، وحينئذ فغضبه - ﷺ - يَحْتَمِل؛ لأنَّ المسألة علميّة، وقد تتوقّف على أمور لا يعلمها إلَّا العلماء، وما كان كذلك فالتغيير فيه مصروف إلى الإمام، فلما افتات عليه غَضِب، ويَحْتَمِل؛ لأنه فضّل النبيّ - ﷺ - تفضيلًا يؤدّي إلى اهتضام موسى -﵇-، ويَحْتَمِل؛ لأنه عَدَلَ عن وجه التغيير؛ لأنَّ التغيير إنما يكون أَوّلًا بالقول. [فإن قلت]: لا يتعيّن في اليهوديّ أن يكون أتى منكرًا؛ لاحتمال أن يكون مستنَده في التفضيل أن عندهم في التوراة ما هو بمعنى ما هو في القرآن من قوله تعالى: ﴿يَامُوسَى إِنِّي اصْطَفَيْتُكَ عَلَى النَّاسِ﴾ الآية [الأعراف: ١٤٤]. [والجواب]: أنه وإن سُلّم ذلك فهو عامّ، والعمل بالعامّ قبل البحث عن المخصّص منكَر. انتهى كلام الأبيّ -﵀- . قال الجامع عفا الله عنه: قوله: «والعمل بالعامّ … إلخ» هذا خلاف المرجّح في الأصول؛ إذ الصحيح أنه يُعمل بالعام قبل البحث عن المخصّص، وإليه أشرت في «التحفة المرضيّة»، حيث قلت: وَالْحَقُّ أَن الْعَامَ مَحْمُولٌ عَلَى … عُمُومِهِ مِنْ غَيْرِ بَحْثٍ حَصَلَا وَإِنْ أَتَى مُخَصِّصٌ صَحَّ عُمِلْ … بهِ وَإِنْ فِي رُتْبَةٍ كَانَ سَفِلْ فراجعها مع شرحها «المِنحة الرضيّة» تستفد، وبالله تعالى التوفيق. (ثُمَّ قَالَ) - ﷺ - («لَا تُفَضِّلُوا بَيْنَ أَنْبِيَاءِ اللهِ) ، وفي الرواية التالية:»لا تخيّروني على موسى«، وفي حديث أبي سعيد:»لا تخيّروا بين الأنبياء«. قال النوويّ -﵀-: هذا الحديث مُتَأَوَّلٌ؛ لأنَّ نبيَّنا - ﷺ - أفضل المخلوقين فيَحْتَمِل أن هذا الكلام قبل أن يَعلم أنه أفضلُ، فلما علمِ قال:«أنا سيد ولد آدم»، ويَحْتَمِل أن يكون قاله تواضعًا، ويَحْتَمِل أن يكون نهَى عن تخييرٍ يؤدي إلى الخصومة والفتنة، ويَحْتَمل أن النهي عن تخيير يؤدي إلى الإزراء ببعضهم، ويَحْتَمِل: لا تخيّروني في نفس النبوة، فإنها لا تتفاوت، وإنما الفضائل بأمور أخرى معها. انتهى . وقال الطيبيّ -﵀- نقلًا عن التوربشتيّ -﵀-: قوله:«لا تخيّروني على موسى»؛ أي: لا تفضّلوني عليه، وهذا قولٌ قاله على سبيل التواضع أوّلًا، ثم لِرَدْع أمته عن التخيير بين أنبياء الله من تلقاء أنفسهم ثانيًا، فإن ذلك يفضي بهم إلى العصبيّة، فينتهز الشيطان عند ذلك فُرصة، فيدعوهم إلى الإفراط والتفريط، فيُطرون الفاضل فوق حقّه، ويَبخسون المفضول حقّه، فيقعون في مَهواة الغيّ، ولهذا قال:«لا تخيّروا بين الأنبياء»؛ أي: لا تُقدِموا على ذلك بأهوائكم وآرائكم، بل بما آتاكم من الله من البيان، وعلى هذا النحو قول النبيّ - ﷺ -:«ولا أقول إن أحدًا خير من يونس بن متّى»؛ أي: لا أقول من تلقاء نفسي، ولا أفضّل أحدًا عليه من حيث النبوّة والرسالة، فإن شأنهما لا يختلف باختلاف الأشخاص، بل أقول: كلُّ من أُكرم بالنبوّة، فإنهم سواء فيما جاءوا به عن الله تعالى، وإن اختلفت مراتبهم، وكذلك من أُكرم بالرسالة، وإليه قال الجامع عفا الله عنه: قوله:«بالصاد المهملة»يحتاج إلى ثبوت الرواية به، فإن الروايات في الكتب عندنا بالضاد المعجمة، فتنبّه، والله تعالى أعلم. وقعت الإشارة بقوله -﷾-: ﴿لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ﴾ [البقرة: ٢٨٥]. وإنما خَصّ يونس -﵇- بالذِّكر من بين الرسل؛ لِمَا قصّ الله عليه في كتابه من أمْر يونس، وتولّيه عن قومه، وضجره عند تثبّطهم في الإجابة، وقلّة الاحتمال، والاحتفال بهم حين أرادوا التنصّل، فقال -﷿-: ﴿وَلَا تَكُنْ كَصَاحِبِ الْحُوتِ﴾ [القلم: ٤٨]، وقال: ﴿وَهُوَ مُلِيمٌ﴾ [الصافات: ١٤٢]، فلم يأمَن - ﷺ - أن يُخامر بواطن الضعفاء من أمته ما يعود إلى نقيصة في حقّه، فنبّههم أن ذلك ليس بقادح فيما آتاه الله من فضله، وأنه مع ما كان من شأنه كسائر إخوانه من الأنبياء والمرسلين. انتهى ما ذكره الطيبيّ -﵀-، وهو بحث نفيسٌ . وقال في «العمدة»: معناه: لا تفضلوا بعضًا بحيث يلزم منه نقص المفضول، أو يؤدي إلى الخصومة والنزاع، أو لا تفضلوا بجميع أنواع الفضائل، وإن كان رسول الله - ﷺ - أفضل منهم مطلقًا؛ إذ الإمام أفضل من المؤذِّن مطلقًا، وإن كانت فضيلة التأذين غير موجودة فيه، أو لا تفضلوا من تلقاء أنفسكم وأهوائكم. [فإن قلت]: نَهَى - ﷺ - عن التفضيل، وقد فَضّل هو بنفسه موسى -﵇-. [قلت]: لَمْ يُفَضِّل؛ إذ معناه: وأنا لا أدري أن هذا البعث فضيلة له، أم لا؟ أو جاز له ما لَمْ يجز لغيره. [فإن قلت]: السياق يقتضي تفضيل موسى على النبيّ - ﷺ -. [قلت]: لئن سلّمنا لا يقتضي إلَّا تفضيله بهذا الوجه، وهذا لا ينافي كونه أفضل مطلقًا من موسى -﵇-. انتهى . وقال القرطبيّ -﵀-: قوله: «لا تفضلوا بين الأنبياء»؛ أي: لا تقولوا فلان أفضل من فلان، وفي الرواية الأخرى: «لا تخيّروا بين الأنبياء»؛ أي: لا تقولوا: فلان خير من فلان، يقال: خيَّر فلان بين فلان وفلان، وفضَّل -مشدَّدًا-: إذا قال ذلك. واختَلَف العلماء في تأويل هذا الحديث على أقوال، فمنهم من قال: إن هذا كان قبل أن يوحى إليه بالتفضيل، ويتضمَّن هذا الكلام أن الحديث معارض لقوله تعالى: ﴿تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ﴾ [البقرة: ٢٥٣]، ولِمَا في معنى ذلك من الأحاديث، وأن القرآن ناسخ للمنع من التفضيل، وهذا لا يصح حتى تتحقق المعارضة حيث لا يمكن الجمع بوجه، وحتى يُعرف التاريخ، وكل ذلك غير صحيح على ما يأتي، فليس هذا القول بصحيح. ومنهم من قال: إنما قال ذلك النبيّ - ﷺ - على جهة التواضع، والأدب مع الأنبياء، وهذا فيه بُعدٌ؛ لأنَّ السبب الذي خرج عليه هذا النهي يقتضي خلاف ذلك، فإنَّه إنما قال ذلك ردعًا وزجرًا للذي فضَّل، ألا ترى أنه قد غَضِب عليه حتى احمّر وجهه، ونهى عن ذلك، فدلَّ على أنَّ التفضيل يحرم، ولو كان من باب الأدب والتواضع لَمَا صدر منه ذلك. ومنهم من قال: إنما نهى عن الخوض في ذلك؛ لأنَّ ذلك ذريعة إلى الجدال في ذلك، فيؤدي إلى أن يُذكر منهم ما لا ينبغي أن يُذكر، ويقلّ احترامهم عند المماراة، وهذا كما نهي عنه من الجدال في القرآن والمماراة. ومنهم من قال: مقتضى هذا النهي: إنما هو المنع من تفضيل معيَّن من الأنبياء على معيَّن، أو على ما يقصد به معيَّن، وإن كان اللفظ عامًا؛ لأنَّ ذلك قد يُفهم منه نقص في المفضول كما بيَّنَّاه، فيما تقدَّم. قال القرطبيّ: ويدلّ على ذلك أنه قد جاء في بعض روايات هذا الحديث في مسلم: «لا تفضلوني على موسى -﵇-، وبدليل قوله:»ولا أقول: إن أحدًا أفضل من يونس بن متّى«. [فإنْ قيل]: فالحديث يدلّ على خلاف هذا، فإنَّ اليهوديّ فضّل موسى على البشر، والمسلم قال: والذي اصطفى محمدًا على البشر، وعند ذلك قال النبيّ - ﷺ -:«لا تفضلوا بين الأنبياء»، و«لا تخيروا بين الأنبياء»؛ فاقتضى ذلك المنع من التفضيل مطلقًا معيّنًا، وغير معيّن. [فالجواب]: أن مراد اليهوديّ كان إذ ذاك أن يصرّح بأن موسى أفضل من محمد - ﷺ -، لكنَّه لَمْ يَقْدِر على ذلك خوفًا على نفسه، إلا ترى أن المسلم فهم ذلك عنه، فأجابه بما يقتضي أن محمدًا - ﷺ - أفضل من موسى -﵇-، غير أنه قابل لفظ اليهوديّ بمثله، وقد بيَّن ذلك غاية البيان قوله - ﷺ -:«لا تفضلوني على موسى»، فنهاهم عن ذلك، ثم إنا قد وجدنا نبيَّنا - ﷺ - قال:«أنا أكرم ولد آدم على ربي»، و«أنا سيد ولد آدم»، ولم يذهب أحدٌ من العلماء إلى أن هذا منسوخ، ولا مرجوح. قال القرطبيّ: وهذا الوجه، وإن كان حسنًا، فأَولى منه أن يُحْمَل الحديث على ظاهره من منع إطلاق لفظ التفضيل بين الأنبياء، فلا يجوز في المعيَّن منهم، ولا في غيره، فلا يقال: فلان النبي أفضل من الأنبياء كلهم، ولا من فلان، ولا خير، كما هو ظاهر هذا النهي، لِمَا ذُكر من توهّم النقص في المفضول، وإن كان غير معيَّن؛ ولأن النبوة خصلة واحدة لا تفاضل فيها؛ وإنَّما تفاضلوا بأمور غيرها كما بيَّناه قبل هذا الباب. ثم إن هذا النهي يقتضي منع إطلاق ذلك اللفظ، لا منع اعتقاد ذلك المعنى، فإنَّ الله تعالى قد أخبرنا بأن الرسل متفاضلون، كما قال تعالى: ﴿تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ﴾ [البقرة: ٢٥٣]، وكما قد علمنا أن نبيّنا قد خُصَّ بخصائص من الكرامات والفضائل بما لَمْ يُخصّ به أحدٌ منهم، ومع ذلك فلا نقول: نبيّنا خير من الأنبياء، ولا من فلان النبيّ - ﷺ - لِمَا نهى عنه، وتأدبًا بأدبه، وعملًا باعتقاد ما تضمّنه القرآن من التفضيل، ورفعًا لِمَا يُتوهّم من المعارضة بين السُّنَّة والتنزيل. انتهى كلام القرطبيّ -﵀- . قال الجامع عفا الله عنه: عندي الأرجح قول من قال: إن النهي إنما هو عن التفضيل الذي يلزم منه نقص المفضول، أو يؤدي إلى الخصومة والنزاع، وهذا هو الأظهر، والله تعالى أعلم. (فَإِنَّهُ) الضمير للشأن، وهو الذي تفسّره جملة بعده، كما قال ابن مالك -﵀- في «الكافية الشافية»: وَمُضْمَرُ الشَّأْنِ ضَمِيرٌ فُسِّرَا … بِجُمْلَةٍ كَـ«إِنَّهُ زَيْدٌ قَرَى» (يُنْفَخُ) بالبناء للمفعول، (فِي الصُّورِ) قيل: إنه جمع صورة، والصحيح ما قد صحّ عن النبيّ - ﷺ - أنه قال: «الصُّور قرن يُنفخ فيه»، وسيأتي له مزيد بيان، واختُلِف في عدد النفخات، فقيل: ثلاثة: نفخة الفزع، ونفخة الصعق، ونفخة البعث، وقيل: هما نفختان: نفخة الفزع هي نفخة الصعق؛ لأنَّ الأمرين لا زمان لها، والله تعالى أعلم، قاله القرطبيّ -﵀- . (فَيَصْعَقُ) بفتح أوله وثالثه، يقال: صَعِق صَعَقًا، من باب تَعِبَ: إذا مات، وصَعِقَ أيضًا: إذا غُشِيَ عليه لصوت سَمِعه، ذكره الفيّوميّ ، وقال في «الفتح»: والمراد بالصعق: غَشْيٌ يَلحَق من سمع صوتًا، أو رأى شيئًا يُفْزَع منه. انتهى . وقال القرطبيّ -﵀-: أصل الصعق، والصعقة: الصوت الشديد المنكر، كصوت الرعد، وصوت الحمار، وقد يكون معه موت؛ لشدَّته، وهو المراد بقوله: ﴿فَصَعِقَ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ﴾ الآية [الزمر: ٦٨]، وقد تكون معه غشية، وهو المراد بقوله تعالى: ﴿وَخَرَّ مُوسَى صَعِقًا﴾ [الأعراف: ١٤٣]، فإنْ كان معه نار فهو: الصاعقة، والعرب كلها تقدم العين على القاف، إلَّا بني تميم؛ فإنَّهم يقدمون القاف على العين، فيقولون: الصاقعة، حكاها القاضي عياض. انتهى . (مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِي الأَرْضِ، إِلَّا مَنْ شَاءَ اللهُ) قد اختُلِف في المستثني، من هو؟ فقيل: الملائكة، وقيل: الأنبياء، وقيل: الشهداء، قال القرطبيّ -﵀-: والصحيح أنه لَمْ يَرِد في تعيينهم خبر صحيح، والكل محتمل، والله تعالى أعلم. انتهى . (قَالَ) - ﷺ - (ثُمَّ يُنْفَخُ فِيهِ أخْرَى)؛ أي: نفخة أخرى، (فَأَكُونُ أَوَّلَ مَنْ بُعِثَ) بالبناء للمفعول؛ أي: أُحيي من صَعْقته، وفي الرواية التالية: «فأكون أول من يُفيق»، قال في «الفتح»: لَمْ تختلف الروايات في «الصحيحين» في إطلاق الأولية، ووقع في رواية إبراهيم بن سعد عند أحمد، والنسائيّ: «فأكون في أول من يفيق»، أخرجه أحمد، عن أبي كامل، والنسائي من طريق يونس بن محمد، كلاهما عن إبراهيم، فعُرف أن إطلاق الأولية في غيرها محمول عليها، وسببه التردد في موسى -﵇-، كما سيأتي، وعلى هذا يُحْمَل سائر ما ورد في هذا الباب، كحديث أنس عند مسلم، رفعه: «أنا أول من تنشق عنه الأرض»، وحديث عبد الله بن سلام عند الطبرانيّ. انتهى . وقوله: (أَوْ فِي أَوَّلِ مَنْ بُعِثَ) قال القرطبيّ: هذا شكّ من الراوي تزيله الرواية الأخرى التي قال فيها: «فأكون أول من يُفيق»، وكذلك الحديث المتقدم الذي قال فيه: «أنا أول من ينشق عنه القبر، ويُبعث»؛ يعني به: يُحيا بعد موته، وهو الذي عبَّر عنه في الرواية الأخرى بـ«أفيق»، وإن كان المعروف أن الإفاقة إنما هي من الغشية، والبعث من الموت؛ لكنهما لِتقارُب معناهما أطلق أحدهما مكان الآخر، ويَحْتَمِل أن يراد بالبعث الإفاقة على ما يأتي بعد هذا -إن شاء الله تعالى-. انتهى . وقال في «الفتح»: هذه الرواية ظاهرة في أن الإفاقة بعد النفخة الثانية، وأصرح من ذلك رواية الشعبيّ، عن أبي هريرة - ﵁ - في «تفسير الزمر» بلفظ: «إني أول من يرفع رأسه بعد النفخة الأخيرة»، وأما ما وقع في حديث أبي سعيد: «فإن الناس يصعقون يوم القيامة، فأكون أول من تنشق عنه الأرض»، كذا وقع بهذا اللفظ في «كتاب الإشخاص» من البخاريّ، ووقع في غيرها: «فأكون أول من يُفيق». وقد استُشْكِل، وجزم المزيّ فيما نقله عنه ابن القيم في «كتاب الروح» أن هذا اللفظ وَهَمٌ من راويه، وأن الصواب ما وقع في رواية غيره: «فأكون أول من يفيق»، وأن كونه - ﷺ - أول من تنشق عنه الأرض صحيح، لكنه في حديث آخر، ليس فيه قصة موسى -﵇-. انتهى. قال الحافظ: ويمكن الجمع بأن النفخة الأولى يعقبها الصعق من جميع الخلق، أحيائهم وأمواتهم، وهو: الفزع، كما وقع في «سورة النمل»: ﴿فَفَزِعَ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ﴾ الآية [النمل: ٨٧]، ثم يعقب ذلك الفزع للموتى زيادة فيما هم فيه، وللأحياء موتًا، ثم ينفخ الثانية للبعث، فيفيقون أجمعين، فمن كان مقبورًا انشقت عنه الأرض، فخرج من قبره، ومن ليس بمقبور لا يحتاج إلى ذلك، وقد ثبت أن موسى -﵇- ممن قُبر في الحياة الدنيا، ففي «صحيح مسلم» أنس - ﵁ -: «أن النبيّ - ﷺ - قال: مَرَرتُ على موسى ليلة أُسري بي عند الكثيب الأحمر، وهو قائم يصلي في قبره»، أخرجه عقب حديث أبي هريرة، وأبي سعيد المذكورين، ولعله أشار بذلك إلى ما قررته. انتهى كلام الحافظ -﵀- . [تنبيه]: قد استُشكِل كون جميع الخلق يَصعقون، مع أن الموتى لا إحساس لهم، فقيل: المراد أن الذين يصعقون هم الأحياء، وأما الموتى فهم في الاستثناء في قوله تعالى: ﴿إِلَّا مَنْ شَاءَ اللَّهُ﴾ [الزمر: ٦٨]؛ أي: إلَّا من سبق له الموت قبل ذلك، فإنه لا يُصعق، وإلى هذا جنح القرطبيّ، ولا يعارضه ما ورد في هذا الحديث أن موسى -﵇- ممن استثنى الله؛ لأنَّ الأنبياء أحياء عند الله، وإن كانوا في صورة الأموات بالنسبة إلى أهل الدنيا، وقد ثبت ذلك للشهداء، ولا شك أن الأنبياء أرفع رتبة من الشهداء، وورد التصريح بأن الشهداء ممن استثنى الله، أخرجه إسحاق بن راهويه، وأبو يعلى، من طريق زيد بن أسلم، عن أبيه، عن أبي هريرة - ﵁ -. وقال عياض: يَحْتَمِل أن يكون المراد صعقة فزع بعد البعث، حين تنشق السماء والأرض، وتعقّبه القرطبيّ بأنه صرّح - ﷺ - بأنه حين يخرج من قبره يَلْقَى موسى، وهو متعلق بالعرش، وهذا إنما هو عند نفخة البعث. انتهى، ويردّه قوله صريحًا كما تقدم: «إن الناس يصعقون، فأصعق معهم. . .» إلى آخر ما تقدم قال: ويؤيده أنه عَبَّر بقوله: «أفاق»؛ لأنه إنما يقال: أفاق من الغشي، وبُعث من الموت، وكذا عبّر عن صعقة الطور بالإفاقة؛ لأنَّها لَمْ تكن موتًا بلا شكّ، وإذا تقرر ذلك كله ظهر صحة الحمل على أنَّها غشية تحصل للناس في الموقف، هذا حاصل كلامه، وتعقُّبه. انتهى . (فَإِذَا مُوسَى -﵇- آخِذٌ بِالْعَرْشِ)، وفي الرواية التالية: «فإذا موسى باطش بجانب العرش»؛ أي: آخذ بشيء من العرش بقوّة، والبطش: الأخذ بقوّة، وفي حديث أبي سعيد: «آخذ بقائمة من قوائم العرش»، وكذا في رواية محمد بن عمرو، عن أبي سلمة، عن أبي هريرة - ﵁ -. قال القرطبيّ -﵀-: قوله: «فإذا موسى آخذ بالعرش» هذا من موسى تعلُّق فَزَع لهول المطلع، وكأنه متحرِّم بذلك المحلّ الشريف، ومتمسِّك بالفضل المنيف . (فَلَا أَدْرِي، أَحُوسِبَ بِصَعْقَتِهِ يَوْمَ الطُّور، أَو بُعِثَ قَبْلِي؟)، وفي الرواية التالية: «فلا أدري، أكان ممن صَعِقَ فأفاق قبلي، أو كان ممن استثنى الله»؛ أي: فلم يكن ممن صَعِق؛ أي: فإن كان أفاق قبلي فهي فضيلة ظاهرة، وإن كان ممن استثنى الله، فلم يُصعق فهي فضيلة أيضًا. ووقع في حديث أبي سعيد: «فلا أدري كان فيمن صُعق»؛ أي: فأفاق قبلي، أم حوسب بصعقته الأولى؛ أي: التي صَعِقها لمّا سأل الرؤية، وبيّن ذلك ابن الفضل في روايته، بلفظ: «أحوسب بصعقته يوم الطور». قال النوويّ: الصعق، والصعقة: الهلاك، والموت، ويقال منه: صَعِق الإنسانُ، وصُعِق، بفتح الصاد، وضمّها، وأنكر بعضهم الضم، وصَعَقتهم الصاعقة، بفتح الصاد والعين، وأصعقتهم، وبنو تميم يقولون: الصاقعة بتقديم القاف. انتهى . وقال القرطبيّ -﵀-: قوله: «فلا أدري أحوسب بصعقة الطور، أو بعث قبلي؟» هذا مشكل بالمعلوم من الأحاديث الدَّالة على أنَّ موسى - ﷺ -، قد توفي وأن النبيّ - ﷺ - قد رآه في قبره، وبأن المعلوم المتواتر أنه تُوُفّي بعد أن ظهر دينه، وكثرت أمَّته، ودُفن بالأرض، ووجه الإشكال أن نفخة الصَّعق إنما يموت بها من كان حيًّا في هذه الدار، فأمَّا من مات فيستحيل أن يموت مرّة أخرى؛ لأنَّ الحاصل لا يستحصل، ولا يُبتغَى؛ وإنما ينفخ في الموتى نفخة البعث، وموسى قد مات، فلا يصحُّ أن يموت مرَّة أخرى، ولا يصحُّ أن يكون مستثنى ممن صُعق؛ لأنَّ المُسْتَثْنِين أحياء لَمْ يموتوا، ولا يموتون، فلا يصحُّ استثناؤهم من الموتى، وقد رام بعضهم الانفصال عن هذا الإشكال، فقال: يَحْتَمِل أن يكون موسى ممن لَمْ يمت من الأنبياء، وهذا قول باطل قطعًا بما ذكرناه، قال القاضي عياض: يَحْتَمِل أن المراد بهذه الصعقة: صعقة فزع بعد النشر حين تنشق السماوات والأرضون، قال: فتستقل الأحاديث والآيات. قال القرطبيّ: وهذه غفلة عن مساق الحديث؛ فإنَّه يدلّ على بطلان ما ذكر دلالة واضحة، فإنَّ النبيّ - ﷺ - قال: إنه حين يخرج من القبر، فيلقى موسى، وهو متعلق بالعرش، وهذا كان عند نفخة البعث، ثم إن النبيّ - ﷺ - عندما يرى موسى يقع له تردد في موسى على ظاهر هذا الحديث، هل مات عند نفخة الصعق المتقدِّمة على نفخة البعث؟ فيكون قد بُعث قبله، أو لَمْ يمت عند نفخة الصعق لأجل الصعقة التي صعقها على الطور، جُعلت له تلك عوضًا من هذه الصعقة؟ وعلى هذا فكان حيًّا حالة نفخة الصعق، ولم يُصعق، ولم يمت، وحينئذ يبقى الإشكال؛ إذ لَمْ يحصل عنه انفصال. قال القرطبيّ: والذي يُزيحه -إن شاء الله تعالى- أن يقال: إن الموت ليس بعدم؛ وإنَّما هو انتقال من حالٍ إلى حال، وقد ذكرنا ذلك فيما تقدَّم، ويدل على ذلك أن الشهداء بعد قَتْلهم، وموتهم أحياء عند ربهم يرزقون، فرحين مستبشرين، فهذه صفات الأحياء في الدُّنيا، وإذا كان هذا في الشهداء كان الأنبياء بذلك أحقّ وأَولي، مع أنه قد صحَّ عن النبيّ - ﷺ -: «أن الأرض لا تأكل أجساد الأنبياء»، وأن النبيّ - ﷺ - قد اجتمع بالأنبياء ليلة الإسراء في بيت المقدس، وفي السماء، وخصوصًا بموسى - ﷺ -، وقد أخبرنا النبيّ - ﷺ - بما يقتضي أن الله تعالى يَرُدّ عليه روحه حتى يردّ السلام على كل من يسلِّم عليه، إلى غير ذلك مما ورد في هذا المعنى، وهو كثير بحيث يحصل من جملته القطع بأن موت الأنبياء إنما هو راجع إلى أنهم غُيِّبوا عنا، بحيث لا ندركهم، وإن كانوا موجودين أحياء، وذلك كالحال في الملائكة، فإنَّهم موجودون أحياء، ولا يراهم أحدٌ من نوعنا إلَّا من خصَّه الله بكرامة من أوليائه، وإذا تقرر أنهم أحياء، فهم فيما بين السماء والأرض، فإذا نُفخ في الصور نفخة الصعق صُعق كل من في السماوات والأرض، إلَّا من شاء الله، فأمَّا صَعْق غير الأنبياء فموت، وأما صعق الأنبياء، فالأظهر أنه غشية، فإذا نفخ في الصور نفخة البعث فمن مات حيي، ومن غُشي عليه أفاق، ولذلك قال - ﷺ -: «فأكون أول من يفيق»، وهي رواية صحيحة، وحسنة، فهذا الذي ظهر لي، والحمد لله الذي هدانا لهذا، وما كنا لنهتدي لولا أن هدانا الله. وقد تحصَّل من هذا الحديث أن نبيَّنا محمدًا - ﷺ - مُحَقَّقٌ أنه أول من يُفيق، وأول من يخرج من قبره قبل الناس كلهم؛ الأنبياءِ وغيرهم، إلَّا موسى - ﷺ -، فإنَّه حصل له فيه تردد، هل بُعث قبله، أو بقي على الحالة التي كان عليها قبل نفخة الصعق؟ وعلى أي الحالين كان، فهي فضيلة عظيمة لموسى - ﷺ - ليست لغيره. انتهى كلام القرطبيّ -﵀- ، وهو بحث نفيسٌ جدًّا، والله تعالى أعلم. وقال في «الفتح»: والجمع بينه وبين قوله: «أو كان ممن استثنى الله» أن في رواية ابن الفضل، وحديث أبي سعيد بيانَ السبب في استثنائه، وهو أنه حوسب بصعقته يوم الطور، فلم يُكَلَّف بصعقة أخرى، والمراد بقوله: «ممن استثنى الله» قوله: ﴿إِلَّا مَنْ شَاءَ اللَّهُ﴾. وأغرب الداودي الشارح، فقال: معنى قوله: «استثنى الله»؛ أي: جعله ثانيًا، كذا قال، وهو غلط شنيع. وقد وقع في مرسل الحسن في «كتاب البعث» لابن أبي الدنيا في هذا الحديث: «فلا أدري، أكان ممن استثنى الله أن لا تصيبه النفخة، أو بُعِث قبلي؟». وزعم ابن القيم في «كتاب الروح» أن هذه الرواية، وهو قوله: «أكان ممن استثنى الله» وهَمٌ من بعض الرواة، والمحفوظ: «أو جوزي بصعقة الطور»، قال: لأنَّ الذين استثنى الله قد ماتوا من صعقة النفخة، لا من الصعقة الأخرى، فظنّ بعض الرواة أن هذه صعقة النفخة، وأن موسى داخل فيمن استثنى الله، قال: وهذا لا يلتئم على سياق الحديث، فإن الإفاقة حينئذ هي: إفاقة البعث، فلا يحسن التردد فيها، وأما الصعقة العامة، فإنها تقع إذا جمعهم الله تعالى لفصل القضاء، فيصعق الخلق حينئذ جميعًا، إلَّا من شاء الله، ووقع التردد في موسى -﵇-. قال: ويدل على ذلك قوله: «فأكون أول من يفيق»، وهذا دالّ على أنه ممن صَعِق، وتردد في موسى، هل صعق، فأفاق قبله، أم لَمْ يصعق؟ قال: ولو كان المراد الصعقة الأولى للزم أن يكون النبيّ - ﷺ - جزم بأنه مات، وتردد في موسى، هل مات أم لا؟ والواقع أن موسى قد كان مات، لِمَا تقدم من الأدلة، فدل على أنَّها صعقة فَزَع، لا صعقة موت، والله أعلم. ووقع في رواية محمد بن عمرو، عن أبي سلمة، عند ابن مردويه: «أنا أول من تنشق عنه الأرض يوم القيامة، فأنفض التراب عن رأسي، فآتي قائمة العرش، فأجد موسى قائمًا عندها، فلا أدري أَنَفَض التراب عن رأسه قبلي، أو كان ممن استثنى الله؟». ويَحْتَمِل قوله في هذه الرواية: «أنفض التراب قبلي» تجويز المعية في الخروج من القبر، أو هي كناية عن الخروج من القبر، وعلى كل تقدير، ففيه فضيلة لموسى -﵇-، كما تقدم. انتهى . [تكميل]: زعم ابن حزم أن النفخات يوم القيامة أربع: الأولى: نفخة إماتة، يموت فيها من بقي حيًّا في الأرض. والثانية: نفخة إحياء، يقوم بها كل ميت، وينشرون من القبور، ويجمعون للحساب. والثالثة: نفخة فزع، وصَعْق، يفيقون منها؛ كالمغشي عليه، لا يموت منها أحد. والرابعة: نفخة إفاقة من ذلك الغشي. قال الحافظ: وهذا الذي ذكره من كون الثنتين أربعًا ليس بواضح، بل هما نفختان فقط، ووقع التغاير في كل واحدة منهما باعتبار من يستمعها، فالأُولى يموت بها كل من كان حيًّا، ويغشى على من لَمْ يمت، ممن استثنى الله، والثانية يعيش بها من مات، ويفيق بها من غُشي عليه، والله تعالى أعلم . (وَلَا أَقُولُ: إِنَّ أَحَدًا أَفْضَلُ مِنْ يُونُسَ بْنِ مَتَّى -﵇-»)، وفي حديث ابن مسعود - ﵁ -:«لا يقولنّ أحدكم: إني خير من يونس بن متّى»، وفي حديث ابن عباس -﵄-:«لا ينبغي لعبد أن يقول: إني خير من يونس بن متّي، ونسبه إلى أبيه»، ووقع في حديث عبد الله بن جعفر عند الطبرانيّ بلفظ:«لا ينبغي لنبيّ أن يقول. . .»إلخ، قال في«الفتح»: وهذا يؤيد أن قوله في الطريق الأُولى:«إني»المراد به النبيّ - ﷺ -، وفي رواية للطبراني في حديث ابن عباس:«ما ينبغي لأحد أن يقول: أنا عند الله خير من يونس»، وفي رواية للطحاويّ:«سبَّح الله في الظلمات»، فأشار إلى جهة الخيرية المذكورة. قال ابن مالك -﵀-: استَعمل في هذا الحديث«أحدًا» في الإثبات لمعنى العموم؛ لأنه في سياق النفي، كأنه قيل: لا أحد أفضل من يونس، والشيء قد يُعطى حكم ما هو في معناه، وإن اختَلَف في اللفظ، فمن ذلك قوله تعالى: ﴿أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَلَمْ يَعْيَ بِخَلْقِهِنَّ بِقَادِرٍ﴾ الآية [الأحقاف: ٣٣]، فأجرى في دخول الباء على الخبر مجرى ﴿أَوَلَيْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِقَادِرٍ﴾ الآية [يس: ٨١]؛ لأنه بمعناه. قال: ومن إيقاع «أحد» في الإيجاب المؤوّل بالنفي قول الفرزدق: وَلَوْ سُئِلَتْ عَنِّي نَوَارِ وَأَهْلُهَا … إِذَا أَحَدٌ لَمْ تَنْطِقِ الشَّفَتَانِ فإن «أحد» وإن وقع مثبتًا، لكنه في الحقيقة منفيّ؛ لأنه مؤخّر معنى، كأنه قال: إذا لَمْ ينطق أحد. انتهى . [تنبيه]: يونس بن مَتّى -بفتح الميم، وتشديد المثناة، مقصورًا- ومتّى اسم أبيه، ووقع في تفسير عبد الرزاق أنه اسم أمه، وهو مردود بما في حديث ابن عباس -﵄-: «ونسبه إلى أبيه»، فهذا أصح، قال الحافظ -﵀-: ولم أقف في شيء من الأخبار على اتصال نَسَبه، وقد قيل: إنه كان في زمن ملوك الطوائف من الفرس. انتهى . قال العلماء: إنما قال ذلك تواضعًا، إن كان قاله بعد أن أُعلم أنه أفضل الخلق، وإن كان قاله قبل عِلمه بذلك، فلا إشكال، وقيل: خَصّ يونس بالذِّكر؛ لِمَا يُخْشَى على من سمع قصته أن يقع في نفسه تنقيص له، فبالغ في ذِكر فَضْله، لسدّ هذه الذريعة. انتهى. وقال النوويّ -﵀-: قوله - ﷺ -: «ولا أقول: إن أحدًا أفضل من يونس بن متّى»، وفي رواية: «إن الله تعالى قال: لا ينبغي لعبد لي يقول: أنا خير من يونس بن متّى»، وفي رواية: «عن النبيّ - ﷺ - قال: ما ينبغي لعبد يقول: أنا خير من يونس بن متّى»، قال العلماء: هذه الأحاديث تَحْتَمِل وجهين: أحدهما: أنه - ﷺ - قال هذا قبل أن يعلم أنه أفضل من يونس، فلمّا عَلِم ذلك قال: «أنا سيد ولد آدم»، ولم يقل هنا: إن يونس أفضل منه، أو من غيره من الأنبياء -صلوات الله وسلامه عليهم-. والثاني: أنه - ﷺ - قال هذا زجرًا عن أن يتخيل أحد من الجاهلين شيئًا من حطِّ مرتبة يونس - ﷺ - من أجل ما في القرآن العزيز من قصته، قال العلماء: وما جرى ليونس - ﷺ - لَمْ يَحُطّه من النبوة مثقال ذرّة، وخَصَّ يونس بالذِّكر؛ لِمَا ذكرناه، مِن ذِكره في القرآن بما ذُكِر. وأما قوله - ﷺ -: «ما ينبغي لعبد أن يقول: أنا خير من يونس»، فالضمير في «أنا» قيل: يعود إلى النبيّ - ﷺ -، وقيل: يعود إلى القائل؛ أي: لا يقول ذلك بعض الجاهلين، من المجتهدين في عبادة، أو عِلم، أو غير ذلك من الفضائل، فإنه لو بلغ من الفضائل ما بلغ لَمْ يبلغ درجة النبوة، ويؤيد هذا التأويل الرواية التي قبله، وهي قوله تعالى: «لا ينبغي لعبد أن يقول: أنا خير من يونس بن متّى»، والله أعلم. انتهى . [تنبيه]: روى قصةَ يونس -﵇- هذه السّدّيُّ -﵀- في «تفسيره» بأسانيده عن ابن مسعود وغيره: أن الله بعث يونس إلى أهل نِينَوَي، وهي: من أرض الموصل، فكذّبوه، فوعدهم بنزول العذاب في وقت معيَّن، وخرج عنهم مغاضبًا لهم، فلمّا رأوا آثار ذلك خَضَعوا، وتضرعوا، وآمنوا، فرحمهم الله، فكشف عنهم العذاب، وذهب يونس، فركب سفينةً، فلججت به، فاقترعوا فيمن يطرحونه منهم، فوقعت القرعة عليه ثلاثًا، فالتقمه الحوت. ورَوَى ابن أبي حاتم من طريق عمرو بن ميمون، عن ابن مسعود، بإسناد صحيح إليه، نحو ذلك، وفيه: «وأصبح يونس، فأشرف على القرية، فلم ير العذاب وقع عليهم، وكان في شريعتهم مَن كَذَب قُتل، فانطلق مغاضبًا حتى ركب سفينة -وقال فيه-: فقال لهم يونس: إن معهم عبدًا آبقًا من ربه، وإنها لا تسير حتى تلقوه، فقالوا: لا نُلقيك يا نبي الله أبدًا، قال: فاقترعوا، فخرج عليه ثلاث مرات، فألقوه، فالتقمه الحوت، فبلغ به قرار الأرض، فسمع تسبيح الحصي، ﴿فَنَادَى فِي الظُّلُمَاتِ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ﴾ الآية [الأنبياء: ٨٧] ». ورَوَى البزار، وابن جرير، من طريق عبد الله بن نافع، عن أبي هريرة، رفعه:«لمّا أراد الله حَبْس يونس في بطن الحوت، أمر الله الحوت أن لا يكسر له عظمًا، ولا يَخْدِش له لحمًا، فلما انتهى به إلى قعر البحر سبَّح الله، فقالت الملائكة: يا ربنا إنا نسمع صوتًا ضعيفًا بأرض غريبة، قال: ذاك عبدي يونس، فشفعوا له، فأمر الحوت، فقذفه في الساحل -قال ابن مسعود-: كهيئة الفرخ، ليس عليه ريش». وروى ابن أبي حاتم من طريق السديّ، عن أبي مالك، قال:«لبث في بطن الحوت أربعين يومًا»، ومن طريق جعفر الصادق، قال:«سبعة أيام»، ومن طريق قتادة، قال:«ثلاثًا»، ومن طريق الشعبيّ، قال:«التقمه ضُحًى، ولَفَظَه عشية». انتهى ، والله تعالى أعلم. مسائل تتعلّق بهذا الحديث: (المسألة الأولى): حديث أبي هريرة - ﵁ - هذا متّفقٌ عليه. (المسألة الثانية): في تخريجه: أخرجه (المصنّف) هنا [٤٢/ ٦١٣٢ و٦١٣٣ و٦١٣٤ و٦١٣٥] (٢٣٧٣)، و(البخاريّ) في«الخصومات»(٢٤١١) و«الأنبياء»(٣٤٠٨ و٣٤١٤) و«التفسير»(٤٨١٣) و«الرقاق»(٦٥١٧ و٦٥١٨)، و(أبو داود) في«السُّنَّة»(٤٦٧١)، و(الترمذيّ) في«التفسير»(٣٢٤٥)، و(النسائيّ) في«الكبرى»(٤/ ٤١٨ و٦/ ٤٤٨)، و(ابن ماجه) في«الزهد»(٤٢٧٤)، و(الطيالسيّ) في«مسنده»(٢٣٦٦)، و(أحمد) في«مسنده»(٢/ ٢٦٤ و٤٥٠ - ٤٥١)، و(ابن حبّان) في«صحيحه»(٦٢٣٨ و٧٣١١)، و(الطبرانيّ) في«مسند الشاميين»(٤/ ١٧١)، و(الطحاويّ) في«شرح معاني الآثار»(٤/ ٣١٥)، و(البيهقيّ) في«الأسماء والصفات»(ص ١٤٩ - ١٥٠)، و(البغويّ) في«شرح السُّنَّة» (٤٦٧١)، والله تعالى أعلم. (المسألة الثالثة): في فوائده: ١ - (منها): بيان النهي عن تفضيل بعض الأنبياء على بعض، قال العلماء: نهيه - ﷺ - عن التفضيل بين الأنبياء إنما هو إذا كان ممن يقوله بالرأي والهوي، لا من يقوله بدليل، أو من يقوله بحيث يؤدي إلى تنقيص المفضول، أو يؤدي إلى الخصومة والتنازع، أو المراد: لا تفضلوا بجميع أنواع الفضائل، بحيث لا يترك للمفضول فضيلة، فالإمام مثلًا؛ إذا قلنا: إنه أفضل من المؤذن، لا يستلزم نقص فضيلة المؤذن بالنسبة إلى الأذان، وقيل: النهي عن التفضيل إنما هو في حق النبوة نفسها؛ كقوله تعالى: ﴿لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ﴾ الآية [البقرة: ٢٨٥]، ولم ينه عن تفضيل بعض الذوات على بعض؛ لقوله تعالى: ﴿تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ﴾ الآية [البقرة: ٢٥٣]، وقال الحليميّ: الأخبار الواردة في النهي عن التخيير إنما هي في مجادلة أهل الكتاب، وتفضيل بعض الأنبياء على بعض بالمخايرة؛ لأنَّ المخايرة إذا وقعت بين أهل دينين لا يؤمَن أن يخرج أحدهما إلى الازدراء بالآخر، فيفضي إلى الكفر، فأما إذا كان التخيير مستندًا إلى مقابلة الفضائل؛ لتحصيل المرجحان، فلا يدخل في النهي، قاله في «الفتح». ٢ - (ومنها): بيان ما كان عليه النبيّ - ﷺ - من كمال التوضع، وكمال الاحترام لإخوانه الأنبياء -صلوات الله، وسلامه عليهم- فكان يحترمهم ويُجلّهم، ويدافع عنهم، مع أنه سيّدهم، وإمامهم، وحامل لواء الحمد، فآدم ومَن دونه كلهم تحت لوائه - ﷺ -، وهو المراد في قوله -﷿-: ﴿عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَحْمُودًا﴾ [الإسراء: ٧٩]. ٣ - (ومنها): أن فيه بيان فضيلة موسى -﵇-، حيث اختصّ بهذه الفضيلة، وقد يختصّ المفضول بما ليس في الأفضل، ولا يكون بسببها مساويًا له، ولا أفضل منه. ٤ - (ومنها): استعداء الذمي على المسلم، ورَفْعه إلى الحاكم، وسماع الحاكم دعواه. ٥ - (ومنها): تَعَلُّم من لَمْ يعرف الحكم ما خفي عليه منه، والاكتفاء بذلك في حقّ المسلم. ٦ - (ومنها): ما قاله الأبّيّ -﵀-: فيه القول بالعموم، وأن العامّ في الأشخاص عامّ في الأزمنة، والأمكنة، والأحوال؛ لأنَّ الصحابيّ العربيّ فَهِم ذلك، وأقرّه رسول الله - ﷺ - على ذلك. انتهى . ٧ - (ومنها): أن الذميّ إذا أقدم على القول بما لا علم له به، جاز للمسلم المعروف بالعلم تعزيره على ذلك، والله تعالى أعلم. (المسألة الرابعة): في بيان الاختلاف في إسناد هذا الحديث: قال في «الفتح» عند قوله: «أخبرني أبو سلمة بن عبد الرَّحمن، وسعيد بن المسيِّب» ما حاصله: كذا قال شعيب، عن الزهريّ، وتابعه محمد بن أبي عتيق، عن ابن شهاب، وقال إبراهيم بن سعد: عن الزهريّ، عن أبي سلمة، والأعرج، قال: والحديث محفوظ للزهري على الوجهين، وقد جمع البخاريّ بين الروايتين في «التوحيد» إشارةً إلى ثبوت ذلك عنه على الوجهين، وله أصل من حديث الأعرج، من رواية عبد الله بن الفضل عنه -يعني: رواية مسلم هذه- ومن طريق أبي الزناد عنه، ومن طريق أبي سلمة، عن أبي هريرة، أخرجه الترمذيّ، وابن ماجه، من طريق محمد بن عمرو عنه، ورواه مع أبي هريرة أبو سعيد. انتهى . وفي «العلل» للدارقطنيّ -﵀- ما نصّه: (١٤١٧) - وسئل -يعني: الدارقطنيّ- عن حديث سعيد، وأبي سلمة، والأعرج، عن أبي هريرة: «استبّ رجل من المسلمين، ورجل من اليهود. . .» الحديث، فقال: يرويه الزهريّ، واختُلِف عنه، فرواه شعيب بن أبي حمزة، وعُقيل، ومحمد بن أبي عتيق، عن الزهريّ، عن سعيد، وأبي سعيد، عن أبي هريرة، وخالفهم إبراهيم بن سعد، فرواه عن الزهريّ، عن أبي سلمة، وعبد الرَّحمن الأعرج، عن أبي هريرة، وقد روى هذا الحديث عبدُ الله بن الفضل بن العباس بن ربيعة الهاشميّ، وأبو الزناد، عن الأعرج، عن أبي هريرة، والقولان صحيحان، والله أعلم. انتهى كلام الدارقطنيّ -﵀- . قال الجامع عفا الله عنه: قد تبيّن بما سبق أن حديث أبي هريرة - ﵁ - صحيح محفوظ بالطرق المذكورة كلّها، ولذا اتّفق عليه الشيخان، فتنبّه، والله تعالى أعلم. وبالسند المتّصل إلى المؤلّف -﵀- أوّلَ الكتاب قال: [٦١٣٣] (. . .) - (وَحَدَّثَنِيهِ مُحَمَّدُ بْنُ حَاتِمٍ، حَدَّثَنَا يَزِيدُ بْنُ هَارُونَ، حَدَّثَنَا عَبْدُ الْعَزِيزِ بْنُ أَبِي سَلَمَةَ، بِهَذَا الْإِسْنَادِ سَوَاءً). رجال هذا الإسناد: ثلاثة: ١ - (مُحَمَّدُ بْنُ حَاتِم) بن ميمون البغداديّ السَّمِين، صدوقٌ، رُبّما وَهِم، وكان فاضلًا [١٠] (ت ٥ أو ٢٣٦) (م د) تقدم في «الإيمان» ١/ ١٠٤. ٢ - (يَزِيدُ بْنُ هَارُونَ) بن زاذان السلميّ مولاهم، أبو خالد الواسطيّ، ثقةٌ متقنٌ عابدٌ [٩] (ت ٢٠٦) وقد قارب التسعين (ع) تقدم في «المقدمة» ٦/ ٤٥. و«عبد العزيز» ذُكر قبله. [تنبيه]: رواية يزيد بن هارون عن عبد العزيز الماجشون هذه لَمْ أجد من ساقها، فليُنْظَر، والله تعالى أعلم. وبالسند المتّصل إلى المؤلّف -﵀- أوّلَ الكتاب قال: [٦١٣٤] (. . .) - (حَدَّثَنِي زُهَيْرُ بْنُ حَرْبٍ، وَأَبُو بَكْرِ بْنُ النَّضْرِ، قَالَا: حَدَّثَنَا يَعْقُوبُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ، حَدَّثَنَا أَبِي، عَنِ ابْنِ شِهَابٍ، عَنْ أَبِي سَلَمَةَ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَن، وَعَبْدِ الرَّحْمَنِ الأَعْرَج، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ: اسْتَبَّ رَجُلَانِ: رَجُلٌ مِنَ الْيَهُود، وَرَجُلٌ مِنَ الْمُسْلِمِينَ، فَقَالَ الْمُسْلِمُ: وَالَّذِي اصْطَفَى مُحَمَّدًا - ﷺ - عَلَى الْعَالَمِينَ، وَقَالَ الْيَهُودِيُّ: وَالَّذِي اصْطَفَى مُوسَى -﵇- عَلَى الْعَالَمِينَ، قَالَ: فَرَفَعَ الْمُسْلِمُ يَدَهُ عِنْدَ ذَلِكَ، فَلَطَمَ وَجْهَ الْيَهُودِيِّ، فَذَهَبَ الْيَهُودِيُّ إِلَى رَسُولِ اللهِ - ﷺ -، فَأَخْبَرَهُ بِمَا كَانَ مِنْ أَمْرِه، وَأَمْرِ الْمُسْلِم، فَقَالَ رَسُولُ اللهِ - ﷺ -: «لَا تُخَيِّرُونِي عَلَى مُوسَى، فَإِنَّ النَّاسَ يَصْعَقُونَ، فَأَكُونُ أَوَّلَ مَنْ يُفِيقُ، فَإِذَا مُوسَى بَاطِشٌ بِجَانِبِ الْعَرْش، فَلَا أَدْرِي، أَكَانَ فِيمَنْ صَعِقَ، فَأَفَاقَ قَبْلِي، أَمْ كَانَ مِمَّنِ اسْتَثْنَى اللهُ؟»). رجال هذا الإسناد: ثمانية: ١ - (أَبُو بَكْرِ بْنُ النَّضْرِ) بن أبي النضر البغداديّ، وقد يُنسب لجده، اسمه وكنيته واحد، وقيل: اسمه محمد، وقيل: أحمد، وأبو النضر هو هاشم بن القاسم مشهور، وأبو بكر ثقةٌ [١١] (ت ٢٤٥) (م ت س) تقدم في «المقدمة» ٦/ ٣٦. ٢ - (يَعْقُوبُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ) بن سعد بن إبراهيم بن عبد الرَّحمن بن عوف الزهريّ، أبو يوسف المدنيّ، نزيل بغداد، ثقةٌ فاضلٌ، من صغار [٩] (ت ٢٠٨) (ع) تقدم في «الإيمان» ٩/ ١٤١. ٣ - (أَبُوهُ) إبراهيم بن سعد بن إبراهيم بن عبد الرَّحمن بن عوف الزهريّ، أبو إسحاق المدنيّ، نزيل بغداد، ثقةٌ حجةٌ تُكُلّم فيه بلا قادح [٨] (ت ١٨٥) (ع) تقدم في «الإيمان» ٩/ ١٤١. والباقون ذُكروا في الباب، وقبله. وقوله: (فَلَا أَدْرِي، أَكَانَ فِيمَنْ صَعِقَ، فَأَفَاقَ قَبْلِي) قال القاضي عياض -﵀-: هذا مِن أشكل الأحاديث؛ لأنَّ موسى -﵇- قد مات، فكيف تُدركه الصعقة؟، وإنما تَصْعَق الأحياء، وقوله: (أَمْ كَانَ مِمَّنِ اسْتَثْنَى اللهُ) يدلّ على أنه كان حيًّا، ولم يأت أن موسى رجع إلى الحياة، ولا أنه حي، كما جاء في عيسى -﵇-، وقد قال - ﷺ -: «لو كنت ثَمَّ لأريتكم قبره، إلى جانب الطريق»، قال القاضي: يَحْتَمِل أن هذه الصعقة صعقة فَزَع بعد البعث، حين تنشق السماوات والأرض، فتنتظم حينئذ الآياتِ والأحاديث، ويؤيده قوله - ﷺ -: «فأفاق»؛ لأنه إنما يقال: أفاق من الغشي، وأما الموت، فيقال: بُعِث منه، وصعقة الطور لَمْ تكن موتًا. وأما قوله - ﷺ -: «فلا أدري أفاق قبلي؟» فيَحْتَمِل أنه - ﷺ - قاله قبل أن يعلم أنه أول من تنشقّ عنه الأرض، إن كان هذا اللفظ على ظاهره، وأن نبيّنا - ﷺ - أول شخص تنشقّ عنه الأرض على الإطلاق، قال: ويجوز أن يكون معناه أنه من الزمرة الذين هم أول من تنشقّ عنهم الأرض، فيكون موسى من تلك الزمرة، وهي -والله أعلم- زمرة الأنبياء -صلوات الله وسلامه عليهم. انتهى كلام القاضي عياض -﵀- . والحديث متّفقٌ عليه، وقد تقدّم تمام شرحه، وبيان مسائله قبله، ولله الحمد والمنّة. وبالسند المتّصل إلى المؤلّف -﵀- أوّلَ الكتاب قال: [٦١٣٥] (. . .) - (وَحَدَّثَنَا عَبْدُ اللهِ بْنُ عَبْدِ الرَّحْمَنِ الدَّارِمِيُّ، وَأَبُو بَكْرِ بْنُ إِسْحَاقَ، قَالَا: أَخْبَرَنَا أَبُو الْيَمَان، أَخْبَرَنَا شُعَيْبٌ، عَنِ الزُّهْرِيِّ، أَخْبَرَنِي أَبُو سَلَمَةَ بْنُ عَبْدِ الرَّحْمَن، وَسَعِيدُ بْنُ الْمُسَيِّب، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ: اسْتَبَّ رَجُلٌ مِنَ الْمُسْلِمِينَ، وَرَجُلٌ مِنَ الْيَهُود، بِمِثْلِ حَدِيثِ إِبْرَاهِيمَ بْنِ سَعْدٍ، عَنِ ابْنِ شِهَابٍ). رجال هذا الإسناد: ثمانية: ١ - (أَبُو بَكْرِ بْنُ إِسْحَاقَ) هو: محمد بن إسحاق بن جعفر الصّغَانيّ -بفتح الصاد المهملة، ثم الغين المعجمة- نزيل بغداد، ثقةٌ ثبتٌ [١١] (ت ٢٧٠) (م ٤) تقدم في «الإيمان» ٤/ ١١٦. والباقون ذُكروا في الباب، والبابين قبله، و«أبو اليمان» هو: الحكم بن نافع الحمصيّ، و«شُعيب» هو: ابن أبي حمزة الحمصيّ. [تنبيه]: رواية شعيب بن أبي حمزة عن الزهريّ هذه ساقها البخاريّ -﵀- في «صحيحه»، فقال: (٣٢٢٧) - حَدَّثَنَا أبو اليمان، أخبرنا شعيب، عن الزهريّ، قال: أخبرني أبو سلمة بن عبد الرَّحمن، وسعيد بن المسيِّب، أن أبا هريرة - ﵁ - قال: استَبَّ رجل من المسلمين، ورجل من اليهود، فقال المسلم: والذي اصطفى
Его слово («сейчас, вблизи, Господи, упокой меня…» и т.д.): ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: так — с буквой «мим», «та» и «нун», от слова «смерть» — приведено в большинстве списков — «упокой меня»; в некоторых же списках — «приблизь меня», с буквой «даль» и двумя «нун», и оба варианта правильны. Конец цитаты (1). Его слово («сказал Абу Исхак… и т.д.») — это Ибрахим ибн Мухаммад ибн Суфьян, ученик Муслима и передатчик его книги; о нём уже говорилось два раздела назад. Цель его (2) — показать более высокую степень (‘улувв) его иснада по сравнению с тем, что передал он в риваяте Муслима из упомянутого иснада, поскольку здесь он дошёл до Абд ар-Раззака через одного посредника — Мухаммада ибн Яхью, тогда как в его передаче от Муслима он дошёл до него через двух посредников: Муслима и его шейха Мухаммада ибн Рафи‘а. (Мухаммад ибн Яхья) — это Мухаммад ибн Яхья ибн Абдуллах ибн Халид ибн Фарис ибн Зувайб аз-Зухли ан-Нисабури, надёжный, выдающийся хафиз [11] (умер в 258 г.) согласно достоверному мнению, дожив до восьмидесяти шести лет (Бухари — 4 раза); Муслим не передавал от него непосредственно в своём «Сахихе», а передавал от него его ученик Абу Исхак ради более высокой степени иснада; обрати на это внимание, а Аллах Всевышний знает лучше. По непрерывному иснаду, доходящему до автора (да помилует его Аллах), в начале книги сказано: [6132] (2373) — Рассказал мне Зухайр ибн Харб, рассказал нам Худжайн ибн аль-Мусанна, рассказал нам Абд аль-Азиз ибн Абдуллах ибн Абу Салама, от Абдуллаха ибн аль-Фадля аль-Хашими, от Абд ар-Рахмана аль-А‘раджа, от Абу Хурайры, который сказал: «Однажды иудей выставлял на продажу свой товар, и ему предложили за него нечто, что ему не понравилось, или он не был удовлетворён этим — сомневался Абд аль-Азиз, — он сказал: «Нет, клянусь Тем, Кто избрал Мусу (мир ему) над людьми». Он сказал: услышал это человек из ансаров и ударил его по лицу, говоря: «Ты говоришь: клянусь Тем, Кто избрал Мусу над людьми, а Посланник Аллаха ﷺ среди нас?!» Он сказал: пошёл иудей к Посланнику Аллаха ﷺ и сказал: «О Абу-ль-Касим, у меня есть договор и обязательство, а такой-то ударил меня по лицу». Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Почему ты ударил его по лицу?» Он сказал: тот сказал: «О Посланник Аллаха, он сказал: клянусь Тем, Кто избрал Мусу над людьми, а ты среди нас!» Он сказал: разгневался Посланник Аллаха ﷺ так, что гнев проявился на его лице, затем сказал: «Не отдавайте предпочтение одному из пророков Аллаха над другим, ибо будет дуновение в трубу, и потеряют сознание все, кто на небесах и на земле, кроме тех, кого пожелает Аллах. Затем будет второе дуновение, и я буду первым, кто воскреснет, или среди первых, кто воскреснет, и вот Муса (мир ему) держится за трон. Не знаю, был ли он рассчитан за своё обморочное состояние в день горы Тур, или он воскрес раньше меня. И я не говорю, что кто-либо превосходит Йунуса ибн Матта (мир ему)»». Передатчики этого иснада: шесть человек: 1 — Худжайн ибн аль-Мусанна аль-Ямами, Абу Умар, поселившийся в Багдаде, был судьёй в Хорасане, надёжный [9] (умер в 205 г.), а по другим сведениям — позже (Бухари, Муслим, Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи), упомянут ранее в «Книге веры», 81/437. 2 — Абд аль-Азиз ибн Абдуллах ибн Абу Салама аль-Маджишун — с кясрой на «джим», за которой идёт «шин» с даммой — мединец, поселившийся в Багдаде, вольноотпущенник рода аль-Худайр, надёжный, правовед, автор сочинений [7] (умер в 164 г.) (передают все шесть), упомянут ранее в «Книге веры», 81/437. 3 — Абдуллах ибн аль-Фадль аль-Хашими — это Абдуллах ибн аль-Фадль ибн аль-Аббас ибн Раби‘а ибн аль-Харис ибн Абд аль-Мутталиб аль-Мадани, надёжный [4] (передают все), упомянут ранее в «Книге веры», 81/437. Остальные упомянуты в этой главе и предыдущей. [Замечание]: из тонкостей этого иснада: он относится к шестизвенным (судасият) иснадам автора (да помилует его Аллах), и он мусалсаль по мединцам, начиная от Абд аль-Азиза; в нём — передача одного последователя (табии) от другого последователя; в нём фигурирует Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах), и речь о нём известна. Разбор хадиса: (От Абу Хурайры) (да будет доволен им Аллах), что он (сказал: однажды иудей) — то есть человек, принадлежащий к племени иудеев. Аль-Фаюми (да помилует его Аллах) сказал: говорят «хум яхуд» («они — иудеи»), без склонения — из-за того, что это имя собственное и по форме глагола, но допустимо и добавление артикля «аль», тогда говорят «аль-яхуд» («иудеи»); в этом случае танвин не исключается, поскольку слово перешло из категории глагольных форм в категорию имён. Относительное прилагательное от него — «яхудий» («иудей»). Некоторые говорят, что «аль-яхудий» — производное от «Яхуда ибн Я‘куб» (мир ему); так привёл ас-Сагани слово «Яхуда» в разделе неогласованных букв. Конец цитаты (1). [Замечание]: хафиз (да помилует его Аллах) сказал: я не нашёл упоминания имени этого иудея в данной истории. Ибн Башкуваль утверждал, что это Финхас — с кясрой на «фа», сукуном на «нун» и двумя неогласованными буквами — и приписал это Ибн Исхаку. Однако то, что упомянул Ибн Исхак о Финхасе в связи с Абу Бакром ас-Сиддиком (да будет доволен им Аллах) о том, как тот ударил его по лицу, — это другая история, связанная с ниспосланием слов Всевышнего: «Аллах услышал слова тех, которые сказали: «Аллах беден, а мы богаты»» (Аль Имран, 181). А что касается того, что ударивший в этой истории был Правдивейший (ас-Сиддик), то это прямо указано в том, что передал Суфьян ибн Уяйна в своём «Джами‘» и Ибн Абу ад-Дунья в «Книге о воскрешении» через его путь, от Амра ибн Динара, от Атаа и Ибн Джудана, от Са‘ида ибн аль-Мусаййиба, который сказал: «Между одним из спутников Пророка ﷺ и одним из иудеев произошёл разговор о чём-то — Амр ибн Динар сказал: это был Абу Бакр ас-Сиддик, — и иудей сказал: «Клянусь Тем, Кто избрал Мусу над людьми», и мусульманин ударил его…» — хадис. Конец цитаты (2). Составитель (да простит его Аллах) говорит: его слово «а что касается того, что ударивший… и т.д.» — в этом есть сомнение, поскольку в данной истории прямо указано, что это был человек из ансаров, а Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) — мухаджир, а не ансар; пусть это будет рассмотрено внимательно, а Аллах Всевышний знает лучше. (Выставлял) — с кясрой на «ра», от глагольной формы «дараба»; то есть показывал его людям, чтобы они его купили. В «Умде» сказано: то есть выставлял свой товар перед людьми, чтобы они пожелали его купить, и ему предложили за него заниженную цену (3). (Свой товар) — с кясрой на «син» и сукуном на «лям»: товар, во множественном числе — «сила‘», подобно «сидра» и «сидар»; что касается «саль‘а» с фатхой, то это рана, что здесь не подходит по смыслу, а её множественное число — «саль‘ат», подобно «саджда» и «саджадат» (4). (Ему предложили) — в форме страдательного залога, (за него нечто, что ему не понравилось) — то есть цену, которую он посчитал недостаточной. Его слово (или он не был удовлетворён этим) — «ау» («или») выражает сомнение, как разъяснено здесь словами: (сомневался Абд аль-Азиз) ибн Абдуллах, передатчик от Абдуллаха ибн аль-Фадля. (Он сказал) — тот иудей — (нет) — то есть я не продам это за то, что вы мне предложили, поскольку это мало, — затем он поклялся на это (2) Тот, кто говорит: цель его — показать, что Мухаммад ибн Яхья является мутаби‘ (сопутствующим передатчиком) для Мухаммада ибн Рафи‘а, — в этом есть очевидное сомнение; скорее, цель его — то, что я упомянул, а именно показать более высокую степень иснада; пусть это будет рассмотрено внимательно, и от Аллаха Всевышнего — помощь. (1) «Аль-Мисбах аль-Мунир», 2/642. (2) «Аль-Фатх», 8/9, «Книга пророков», № (3408). (3) «Умдат аль-кари», 16/4. (4) «Аль-Мисбах аль-Мунир», 1/285. словами: (клянусь Тем, Кто избрал Мусу (мир ему) над людьми), а в следующем риваяте: «клянусь Тем, Кто избрал Мусу (мир ему) над мирами» — то есть над всеми ими, включая даже Мухаммада ﷺ, и поэтому мусульманин разгневался, поскольку он верил, что Мухаммад ﷺ превосходит Мусу и других. (Сказал) Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах): (услышал это человек из ансаров) — в этом есть возражение тому, кто сказал, что это был Абу Бакр ас-Сиддик, — обрати на это внимание. (И ударил его по лицу) — говорят: «латамат аль-мар’а ваджхаха латман», от глагольной формы «дараба»: ударила его внутренней стороной ладони (1). И сказал он в «Аль-Фатх»: его слово («ударил иудея по лицу») — то есть услышав слова иудея: «Клянусь Тем, Кто избрал Мусу над мирами», а сделал это [мусульманин] из-за того, что понял из общего смысла слова «мирами», в которое попадает и Мухаммад ﷺ, тогда как мусульманину уже установлено, что Мухаммад ﷺ более достойный. И это разъяснено в хадисе Абу Са‘ида, где ударивший сказал иудею, когда тот произнёс это: «О нечестивец, [неужели ты предпочитаешь его] над Мухаммадом?» Это указывает на то, что он ударил иудея в наказание за его ложь при нём. В риваяте Ибрахима ибн Са‘да встречается: «и ударил по лицу иудея», а у Ахмада с этой же стороны: «и ударил иудея». В риваяте Абдуллаха ибн аль-Фадля: «услышал это человек из ансаров и ударил его по лицу, сказав: «Ты говоришь это, тогда как Посланник Аллаха ﷺ среди нас?»» Также в хадисе Абу Са‘ида говорится, что ударившим был человек из ансаров, и это противоречит словам Амра ибн Динара о том, что это был Абу Бакр ас-Сиддик, — если только под «ансарами» не подразумевается более общий смысл, ибо Абу Бакр ас-Сиддик (да будет доволен им Аллах), безусловно, является одним из тех, кто оказал помощь Посланнику Аллаха ﷺ, более того, он глава тех, кто оказал ему помощь, их предводитель и опередивший их. Конец. Сказал составитель, да простит его Аллах: по-моему, это два разных случая — случай, где ударившим был человек из ансаров, и случай, где ударившим был Абу Бакр ас-Сиддик (да будет доволен им Аллах). А что касается его слов о том, что Абу Бакр относится к ансарам, — то удалённость этого [толкования] не скрыта, ибо это слово у них, когда употребляется без ограничения, относится к ансарам в отличие от мухаджиров. Пусть же вдумаются с беспристрастностью, а Аллах Всевышний знает лучше. (Сказал) тот мусульманин, ударивший иудея (ты говоришь: «Клянусь Тем, Кто избрал Мусу, мир ему, над людьми», тогда как Посланник Аллаха ﷺ среди нас) — то есть между нами. Сказал аль-Файйуми, да помилует его Аллах: говорят «он остановился между их зохранайхим» (بين ظَهْرَانَيْهِمْ) — с фатхой на «нун». Сказал Ибн Фарис: и она не читается с касрой. И сказала группа [учёных]: алиф и нун — избыточные буквы для усиления, а «между зохрайхим» (بين ظَهْرَيْهِمْ) и «между азхурихим» (بين أَظْهُرِهِمْ) — все они означают «между ними». Польза же введения этого в речь состоит в том, что его пребывание среди них — как бы опираясь на них и полагаясь на них, и как бы смысл в том, что одна спина из них перед ним, а другая спина позади него, так что он как бы окружён с обеих сторон. Это исходный смысл, затем он стал широко употребляться, так что стал применяться для обозначения пребывания среди людей, даже если он не окружён ими [буквально]. Конец. И сказал он в «Аль-Умда»: его слово «азхурина» — избыточное [слово], и может быть обоснована его невизбыточность тем, что это множественное число от «зохр» (спина), и смысл его в том, что он среди них как бы опираясь [на них], как будто одна спина из них перед ним, а другая позади него, так что он окружён с обеих сторон — когда говорится «между зохранайхим», и со всех сторон — когда говорится «между азхурихим». Конец. (Сказал) Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах): (и пошёл иудей к Посланнику Аллаха ﷺ и сказал: «О Абу-ль-Касим», — его кунья ﷺ, — (у меня есть зимма) — с кясрой на «заль» с точкой — то есть договор, и его слово: (и договор) — присоединение для пояснения; то есть: у меня с мусульманами договор, что они не будут причинять мне обиды, так почему же нарушена моя зимма и разорван мой договор ударом? И сказал аль-Аби, да помилует его Аллах: его слово «у меня есть зимма и договор» сказал он в качестве предисловия и подготовки для своей жалобы. Конец. (И сказал: такой-то) — то есть тот мусульманин (ударил меня по лицу). И сказал Посланник Аллаха ﷺ (мусульманину, ударившему): («Почему ты ударил его по лицу?») Сказал аль-Аби, да помилует его Аллах: если это вопрос о самом факте удара, то это основа — то есть спрашивать обвиняемого сначала, признаёт ли он или отрицает? А если это вопрос о причине удара, то это более очевидно ввиду обстоятельств, указывающих на то, что он [точно] ударил его, или ввиду признания сподвижника в этом, иначе слово иудея не было бы принято. Конец. Сказал составитель, да простит его Аллах: в его словах «иначе не было бы принято... и так далее» есть неясность, ибо это противоречит тому, что даёт явный смысл хадиса, пусть же вдумаются в это внимательно, а Аллах Всевышний знает лучше. (Сказал) ударивший: (сказал) — то есть иудей, и его слово (о Посланник Аллаха) — вставное предложение между глаголом сказания и его содержанием, которое таково: (клянусь Тем, Кто избрал Мусу, мир ему, над людьми) — и его слово: (а ты среди нас) — предложение в положении винительного падежа как обстоятельство образа действия. В риваяте Ибрахима ибн Са‘да: «и позвал Пророк ﷺ мусульманина и спросил его об этом, и тот сообщил ему», а в хадисе Абу Са‘ида: «и сказал: позовите его ко мне. И тот пришёл, и Пророк сказал: «Ты ударил его?» Тот ответил: «Я слышал его на рынке, как он клялся», — и привёл историю». (Сказал) Абу Хурайра: (и разгневался Посланник Аллаха ﷺ так, что стал заметен) — в форме страдательного залога — (гнев) — то есть его след, от покраснения и подобного (на его лице) ﷺ. Сказал аль-Аби, да помилует его Аллах: этот человек выступил только из-за изменения того, что было предосудительным в его убеждении, тем более что он понял со слов иудея, что тот намекает на что-то помимо Мусы. И тогда гнев его ﷺ может иметь [разные] объяснения: возможно, потому что вопрос был научным, и он мог зависеть от вещей, которые знают только учёные, а то, что таково, — исправление его относится к имаму, и когда тот [мусульманин] поступил самостоятельно, вопреки этому, он разгневался; и возможно, потому что тот [мусульманин] возвысил Пророка ﷺ таким возвышением, которое приводит к унижению Мусы, мир ему; и возможно, потому что он отклонился от правильного способа исправления, ибо исправление сначала должно быть словом. [Если ты скажешь]: не обязательно, чтобы иудей совершил что-то предосудительное, ибо возможно, что его опорой в предпочтении было то, что у них в Торе есть нечто по смыслу подобное тому, что в Коране из слов Всевышнего: «О Муса, Я избрал тебя над людьми» (аль-А‘раф, 144). [Ответ]: даже если это принять, то это [аят] общий, а действие по общему [тексту] до рассмотрения того, что его конкретизирует, — предосудительно. Конец слов аль-Аби, да помилует его Аллах. Сказал составитель, да простит его Аллах: его слово «а действие по общему... и так далее» — в этом есть неясность, ибо это противоречит предпочитаемому мнению в основах [фикха]; ведь верное мнение в том, что действуют по общему [тексту] до рассмотрения того, что его конкретизирует, и на это я указал в «Тухфа аль-марзыйя», где сказал: «И истина в том, что общее толкуется в его общем смысле без предварительного рассмотрения, А если приходит достоверный конкретизатор, то действуют по нему, даже если он рангом ниже». Обратись же к ней с её комментарием «Аль-Минха ар-Радыйя», и извлечёшь пользу, и Аллах Всевышний — помощь в достижении цели. (Затем сказал) ﷺ («Не отдавайте предпочтение одним пророкам Аллаха над другими»), а в следующем риваяте: «не выбирайте меня выше Мусы», а в хадисе Абу Са‘ида: «не выбирайте между пророками». Сказал ан-Навави, да помилует его Аллах: этот хадис требует толкования, ибо наш Пророк ﷺ — наилучший из творений, поэтому возможно, что эти слова были сказаны до того, как он узнал, что он наилучший, и когда узнал, сказал: «Я — господин потомков Адама»; возможно также, что он сказал это из скромности; возможно, что он запретил такое сравнение, которое приводит к вражде и раздору; возможно, что запрет относится к сравнению, которое приводит к унижению кого-то из них; и возможно [также толкование]: «не выбирайте меня в самой пророческой сущности», ибо она не различается по степеням, а достоинства проявляются в других вещах, сопутствующих ей. Конец. Сказал ат-Тыби (да помилует его Аллах), передавая от ат-Турбушти (да помилует его Аллах): его слово («не отдавайте мне предпочтение перед Мусой») означает: не возвышайте меня над ним. Эти слова он произнёс, во-первых, из скромности, а во-вторых — чтобы удержать свою общину от того, чтобы люди по собственному разумению устанавливали превосходство между пророками Аллаха, ибо это ведёт их к пристрастности (асабийя), и тогда шайтан пользуется случаем и подталкивает их к чрезмерности и к недооценке: они превозносят более достойного сверх его действительного положения, а того, кто менее достоин, лишают его подлинного права, и впадают в пропасть заблуждения. Поэтому он сказал: «не отдавайте предпочтения между пророками», то есть: не берите на себя это по своим прихотям и мнениям, а руководствуйтесь тем разъяснением, которое дал вам Аллах. В том же духе — слово Пророка ﷺ: «И я не говорю, что кто-либо лучше Юнуса ибн Матта», то есть: я не говорю это от себя и не отдаю никому предпочтения перед ним с точки зрения пророчества и посланничества, ибо суть их не различается в зависимости от личностей; но я говорю: все, кто были удостоены пророчества, равны в том, что они принесли от Аллаха Всевышнего, хотя их степени и различаются. То же самое касается и тех, кто был удостоен посланничества. На это указывает слово Всевышнего: «Мы не делаем различия между кем-либо из Его посланников» (сура «Корова», 285). Сказал составитель (да простит его Аллах): его слово «с буквой сад без точки» требует подтверждения того, что риваят передан именно так, ибо в риваятах в книгах, которые у нас есть, стоит буква «дад» с точкой. Заметь это, а Аллах Всевышний знает лучше. (2) «Тахзиб аль-асма ва-ль-люгат», 2/420. Юнус же (мир ему) был выделен по имени среди прочих посланников из-за того, что Аллах поведал о нём в Своей Книге относительно его дела: как он отвернулся от своего народа, как он тяготился их медлительностью в ответе, малым терпением и малой заботой о них, когда они хотели уклониться, — так что Всевышний сказал: «И не будь подобен спутнику кита» (сура «Перо», 48), и сказал: «а он был из числа осуждаемых» (сура «Выстроившиеся в ряды», 142). Поэтому Пророк ﷺ не был спокоен относительно того, что в душах слабых из его общины может зародиться нечто, что обратилось бы в укор его достоинству, и он предупредил их, что это не является изъяном в том достоинстве, которое дал ему Аллах, и что он, при всём своём положении, подобен прочим своим братьям из числа пророков и посланников. Конец того, что привёл ат-Тыби (да помилует его Аллах), и это — драгоценное исследование (1). Сказал он в «аль-Умда»: смысл его — не отдавайте предпочтения одному над другим так, чтобы из этого следовало умаление достоинства того, кому не отдано предпочтение, или чтобы это вело к вражде и раздору; или: не отдавайте предпочтения по всем видам достоинств, хотя Посланник Аллаха ﷺ и превосходит их абсолютно, — подобно тому как имам абсолютно превосходит муэдзина, хотя достоинство призыва к молитве у него и не присутствует; или: не отдавайте предпочтения по собственному разумению и прихотям. [Если скажешь]: Пророк ﷺ запретил отдавать предпочтение, а сам он лично отдал предпочтение Мусе (мир ему). [Отвечу]: он не отдал предпочтения; смысл его слов таков: «а я не знаю, является ли это воскрешение достоинством для него или нет», или: «это было дозволено ему то, что не было дозволено другому». [Если скажешь]: контекст указывает на предпочтение Мусы над Пророком ﷺ. [Отвечу]: даже если мы это допустим, это указывает лишь на предпочтение в этом отношении, а это не противоречит тому, что он абсолютно превосходит Мусу (мир ему). Конец цитаты (2). Сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): его слово («не отдавайте предпочтения между пророками») означает: не говорите «такой-то лучше такого-то», а в другом риваяте: «не выбирайте между пророками», то есть: не говорите «такой-то лучше такого-то». Говорят: «отдал предпочтение (хайяра) такой-то между таким-то и таким-то», и «фаддала» с усилением — когда так говорят. Учёные разошлись в толковании этого хадиса на несколько мнений. Одни сказали: это было до того, как ему было ниспослано откровение о предпочтении, и это утверждение подразумевает, что хадис противоречит слову Всевышнего: «Этим посланникам Мы отдали предпочтение одним над другими» (сура «Корова», 253), и подобным этому хадисам по смыслу, и что Коран отменяет запрет на предпочтение. Но это неверно, пока не установлено само противоречие, при котором невозможно совмещение никаким образом, и пока не установлена хронология, а всё это неверно, как будет показано далее; поэтому это мнение неправильно. Другие сказали: Пророк ﷺ сказал это лишь из скромности и в знак уважения к пророкам. В этом есть натяжка, ибо повод, по которому был высказан этот запрет, указывает на обратное: он сказал это в качестве упрёка и запрета тому, кто отдал предпочтение. Разве ты не видишь, что он разгневался на него так, что его лицо покраснело, и запретил это? Это указывает на то, что предпочтение запрещено; а если бы это было делом лишь вежливости и скромности, то от него не исходило бы такое. Другие сказали: он запретил углубляться в это, поскольку это является поводом к спору об этом, что приводит к упоминанию о них того, что не следует упоминать, и к уменьшению уважения к ним при препирательстве. Это подобно тому, как запрещено препирательство относительно Корана и споры о нём. Другие сказали: смысл этого запрета — лишь запрет отдавать предпочтение конкретному пророку над конкретным, или тому, кем подразумевается конкретный, хотя формулировка и является общей, потому что из этого может быть понято умаление того, кому предпочтение не отдано, как мы разъяснили выше. Сказал аль-Куртуби: на это указывает то, что в некоторых риваятах этого хадиса у Муслима сказано: «не отдавайте мне предпочтения над Мусой (мир ему)», а также указание слова: «и я не говорю, что кто-либо лучше Юнуса ибн Матта». [Если скажут]: хадис указывает на противоположное этому, ибо иудей отдал предпочтение Мусе над всеми людьми, а мусульманин сказал: «Клянусь Тем, Кто избрал Мухаммада над всеми людьми», и при этом Пророк ﷺ сказал: «не отдавайте предпочтения между пророками» и «не выбирайте между пророками» — а это указывает на запрет предпочтения абсолютно, как конкретного, так и неконкретного. [Ответ]: намерением иудея тогда было явно заявить, что Муса лучше Мухаммада ﷺ, но он не мог этого сделать из страха за себя. Разве ты не видишь, что мусульманин понял это от него и ответил ему тем, что подразумевало превосходство Мухаммада ﷺ над Мусой (мир ему), но при этом он противопоставил слово иудея подобным ему словом. И разъяснил это в высшей степени слово Пророка ﷺ: «не отдавайте мне предпочтения над Мусой», — он запретил им это. Затем мы нашли, что наш Пророк ﷺ сказал: «я самый почтенный из сынов Адама перед моим Господом» и «я господин сынов Адама», и никто из учёных не считал это отменённым или менее весомым. Сказал аль-Куртуби: этот путь толкования, хотя он и хорош, но лучше него — понимать хадис в его явном смысле, то есть как запрет на само употребление формулировки предпочтения между пророками, — так что нельзя это ни в отношении конкретного из них, ни в отношении иного; нельзя говорить: «такой-то пророк лучше всех пророков», и «лучше такого-то», и «превосходнее», как это явно вытекает из этого запрета, — из-за того, что было упомянуто о предполагаемом умалении того, кому предпочтение не отдано, даже если он неконкретен; и потому что пророчество — это одно качество, в котором нет превосходства одного над другим; превосходство же между ними — по иным вещам, как мы разъяснили перед этой главой. Далее, этот запрет подразумевает запрет на употребление самой этой формулировки, а не запрет на убеждение в самом этом смысле, ибо Аллах Всевышний сообщил нам, что посланники превосходят друг друга, как сказал Всевышний: «Этим посланникам Мы отдали предпочтение одним над другими» (сура «Корова», 253); и как мы знаем, что наш Пророк был отличён особыми милостями и достоинствами, которыми не был отличён никто из них, — но при всём этом мы не говорим: «наш Пророк лучше пророков» или «лучше такого-то пророка ﷺ», из-за того, что он это запретил, из воспитанности по его примеру и в силу убеждения в том превосходстве, которое содержится в Коране, и во избежание того, что могло бы показаться противоречием между сунной и откровением. Конец слов аль-Куртуби (да помилует его Аллах) (1). Сказал составитель (да простит его Аллах): по-моему, наиболее предпочтительным является мнение тех, кто сказал, что запрет — это запрет именно на такое предпочтение, из которого следует умаление того, кому предпочтение не отдано, или которое ведёт к вражде и раздору, и это — наиболее явное мнение, а Аллах Всевышний знает лучше. «Он» (فإنه) — местоимение относительно «дела» (ضمير الشأن), которое разъясняется следующим за ним предложением, как сказал Ибн Малик -да помилует его Аллах- в «Аль-Кафия аш-шафия»: «И местоимение «дела» — это местоимение, разъясняемое предложением, как в «Он — Зейд, оказал гостеприимство»». «Будет дунуто» (بالبناء للمفعول — форма страдательного залога) «в рог» (الصور) — говорят, что это множественное число от «сура» (форма), но правильно то, что достоверно передано от Пророка ﷺ, который сказал: «Ас-Сур — это рог, в который дуют», и об этом будет дано дополнительное разъяснение далее. Разошлись во мнениях относительно числа дуновений: одни сказали, что их три — дуновение испуга, дуновение поражения (смерти) и дуновение воскрешения; другие сказали, что их два — дуновение испуга есть дуновение поражения, поскольку между этими двумя событиями нет временного промежутка, и Аллах Всевышний знает лучше. Так сказал аль-Курт��би -да помилует его Аллах-. «И он падёт поражённым» (فيصعق) — с фатхой на первой и третьей букве. Говорят: «саака сакан» (صعق صعقا), по модели «таиба» (تعب) — когда умирает; а также «сакика» — когда лишается сознания от услышанного звука, как упомянул аль-Фаюми. А в «Аль-Фатх» сказано: под «поражением» (الصعق) подразумевается обморок, который постигает того, кто услышал звук или увидел нечто, вызывающее ужас. Конец цитаты. Аль-Куртуби -да помилует его Аллах- сказал: основа слова «саък» и «саъка» — это сильный, страшный звук, подобный звуку грома или крику осла, и иногда сопровождается смертью из-за своей силы, и это подразумевается в Его словах: «И пал поражённым тот, кто на небесах, и тот, кто на земле» (сура «Аз-Зумар», 68). А иногда сопровождается обмороком, и это подразумевается в словах Всевышнего: «И упал Муса поражённым» (сура «Аль-Араф», 143). Если же сопровождается огнём, то это называется «саъика» (молния). Все арабы ставят «айн» перед «каф», кроме бану Тамим, которые ставят «каф» перед «айн», говоря «ас-сакиъа». Это передал аль-Кади Ийяд. Конец цитаты. «Тот, кто на небесах, и тот, кто на земле, кроме тех, кого пожелал Аллах» — разошлись во мнениях относительно того, кто является исключённым. Одни сказали: ангелы; другие сказали: пророки; третьи сказали: мученики (шахиды). Аль-Куртуби -да помилует его Аллах- сказал: правильным является то, что относительно их определения не пришло достоверного сообщения, и все варианты возможны, и Аллах Всевышний знает лучше. Конец цитаты. Он сказал ﷺ: «Затем будет дунуто в него другой раз», то есть другое дуновение, «и я буду первым, кто будет воскрешён» (بالبناء للمفعول — страдательный залог), то есть — оживлён из своего обморока/смерти. А в следующем риваяте: «и я буду первым, кто придёт в сознание». Сказано в «Аль-Фатх»: риваяты в обоих «Сахихах» не расходятся в общей формулировке первенства, но в риваяте Ибрахима ибн Сада у Ахмада и ан-Насаи встречается: «и я буду среди первых, кто придёт в сознание» — это извлёк Ахмад через Абу Камиля, и ан-Насаи через путь Юнуса ибн Мухаммада, оба — от Ибрахима. Отсюда становится известно, что общая формулировка первенства в других риваятах должна пониматься в свете этого уточнения, а причина этого — сомнение относительно Мусы -мир ему-, как будет сказано далее. И на этом должно основываться понимание всего, что пришло по этой теме, как хадис Анаса у Муслима с формулировкой: «Я первый, у кого расколется земля», и хадис Абдуллы ибн Салама у ат-Табарани. Конец цитаты. Его слова «или среди первых, кто будет воскрешён» — аль-Куртуби сказал: это сомнение передатчика, которое устраняется другим риваятом, в котором сказано: «и я буду первым, кто придёт в сознание», а также предыдущим хадисом, в котором сказано: «я первый, у кого расколется могила, и он будет воскрешён», то есть — оживлён после своей смерти, что в другом риваяте выражено словом «приду в сознание» (أفيق), хотя известно, что «приход в сознание» относится к обмороку, а «воскрешение» — к смерти; но из-за близости их смысла одно слово употребляется вместо другого. Возможно также, что под «воскрешением» подразумевается «приход в сознание», как будет сказано далее, если пожелает Аллах Всевышний. Конец цитаты. В «Аль-Фатх» сказано: этот риваят явно указывает на то, что приход в сознание происходит после второго дуновения, и ещё более явным в этом отношении является риваят аш-Шааби от Абу Хурайры -да будет доволен им Аллах- в «Тафсир Аз-Зумар» с формулировкой: «Я первый, кто поднимет голову после последнего дуновения». А что касается того, что встретилось в хадисе Абу Саида: «Люди будут поражены (упадут без сознания или умрут) в День воскресения, и я буду первым, у кого расколется земля» — так это встретилось в этой формулировке в «Китаб аль-Ишхас» у аль-Бухари, а в других местах встретилось: «и я буду первым, кто придёт в сознание». Это было признано проблематичным, и аль-Миззи, как передал от него Ибн аль-Каййим в «Китаб ар-Рух», категорично утверждал, что эта формулировка — ошибка передатчика, и что правильным является то, что встретилось в риваяте другого: «и я буду первым, кто придёт в сознание», и что то, что он ﷺ первый, у кого расколется земля, верно, но это в другом хадисе, в котором нет истории с Мусой -мир ему-. Конец цитаты. Хафиз сказал: возможно объединить это так, что за первым дуновением следует поражение (обморок или смерть) всех творений — живых и мёртвых, и это — испуг, как встретилось в суре «Ан-Намль»: «И испугался тот, кто на небесах, и тот, кто на земле» (сура «Ан-Намль», 87). Затем за этим испугом следует для мёртвых усиление того состояния, в котором они находятся, а для живых — смерть. Затем будет дунуто второй раз для воскрешения, и все придут в сознание. Тот, кто был похоронен, — у него расколется земля, и он выйдет из своей могилы; а кто не был похоронен, — тому это не требуется. Установлено, что Муса -мир ему- был из тех, кто был похоронен при жизни этого мира, ведь в «Сахихе» Муслима от Анаса -да будет доволен им Аллах- сказано: «Пророк ﷺ сказал: «Я прошёл мимо Мусы в ночь вознесения (исра) у Красного холма, и он стоял, молясь в своей могиле»» — это извлечено сразу после упомянутых хадисов Абу Хурайры и Абу Саида, и возможно, что он [аль-Бухари] указал этим на то, что я изложил. Конец слов хафиза -да помилует его Аллах-. [Замечание]: было признано проблематичным то, что все творения будут поражены (упадут без сознания или умрут), тогда как мёртвые не обладают чувственностью. На это было сказано: подразумеваются под теми, кто будет поражён, — живые, а мёртвые входят в исключение в словах Всевышнего: «кроме тех, кого пожелал Аллах» (сура «Аз-Зумар», 68), то есть — кроме тех, для кого смерть наступила раньше этого, ибо такой не будет поражён. К этому склонился аль-Куртуби, и этому не противоречит то, что пришло в этом хадисе о том, что Муса -мир ему- был из тех, кого исключил Аллах, поскольку пророки живы у Аллаха, хотя они и находятся в облике мёртвых по отношению к обитателям этого мира. Это установлено и для мучеников (шахидов), и нет сомнения, что пророки выше по степени, чем мученики, и пришло прямое указание на то, что мученики — из тех, кого исключил Аллах; это извлёк Исхак ибн Рахавайх и Абу Яъла через путь Зейда ибн Аслама, от его отца, от Абу Хурайры -да будет доволен им Аллах-. Ийяд сказал: возможно, что подразумевается поражение от испуга после воскрешения, когда расколются небо и земля, но аль-Куртуби возразил ему тем, что он ﷺ прямо сказал, что когда он выйдет из своей могилы, он встретит Мусу, держащегося за Трон, а это происходит именно при дуновении воскрешения. Конец цитаты, и это отвергается его прямыми словами, как было упомянуто: «Люди будут поражены, и я буду поражён с ними...» — до конца того, что было упомянуто. Он сказал: и это подтверждается тем, что он выразился словом «пришёл в сознание» (أفاق), поскольку это слово говорится только о приходе в сознание из обморока, а «воскрешение» — из смерти; и таким же образом было выражено поражение горы Тур словом «приход в сознание», поскольку это несомненно не было смертью. Когда всё это установлено, становится очевидной правильность понимания этого как обморока, который случается с людьми на месте стояния [в День суда] — таково содержание его слов и возражения ему. Конец цитаты. «И вот Муса -мир ему- держится за Трон» — а в следующем риваяте: «и вот Муса хватается за край Трона», то есть — держится за что-то от Трона с силой, а «батш» (البطش) — это крепкое схватывание. В хадисе Абу Саида: «держащийся за одну из опор Трона», и так же в риваяте Мухаммада ибн Амра от Абу Салямы от Абу Хурайры -да будет доволен им Аллах-. Аль-Куртуби -да помилует его Аллах- сказал: его слова «и вот Муса держится за Трон» — это со стороны Мусы проявление страха от испуга перед грозным зрелищем, и как бы он ищет защиты этим благородным местом и держится за это возвышенное достоинство. «Я не знаю, был ли он призван к отчёту за своё поражение в день горы Тур, или он был воскрешён до меня?» — а в следующем риваяте: «я не знаю, был ли он из тех, кто был поражён и пришёл в сознание до меня, или был из тех, кого исключил Аллах», то есть — не был из тех, кто был поражён. Если он пришёл в сознание до меня, то это явное достоинство, а если он был из тех, кого исключил Аллах, и не был поражён, то это тоже достоинство. В хадисе Абу Са‘ида встречается: «Не знаю, был ли он среди тех, кто был поражён обмороком»; то есть — очнулся ли он до меня, или же был спрошен за тот первый обморок, то есть тот, что случился с ним, когда он попросил увидеть Аллаха; и разъяснил это Ибн аль-Фадль в своём риваяте словами: «Спросили ли его за его обморок в день Горы (Тур)». Ан-Навави сказал: «ас-са‘к» и «ас-са‘ка» означают гибель и смерть; говорят: «са‘ика-ль-инсану» и «су‘ика» — с фатхой и даммой над «сад», причём некоторые отрицали допустимость даммы; и «са‘акатхум ас-са‘ика» — с фатхой над «сад» и «‘айн», и «асъакатхум»; а бану Тамим говорят «ас-саки‘а» с перестановкой «каф» вперёд». Конец цитаты. Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: слова его «не знаю, был ли я спрошен за обморок на Горе, или же был воскрешён до меня» представляют трудность в свете известных из хадисов сведений о том, что Муса, мир ему, уже умер, что Пророк ﷺ видел его в его могиле, и что достоверно и общеизвестно, что он умер после того, как проявилась его религия, умножился его народ, и он был похоронен в земле. Суть трудности в том, что дуновение обморока (ас-са‘к) умерщвляет лишь того, кто был жив в этом мире, а тот, кто уже умер, не может умереть повторно, ибо достигнутое не достигается заново и не требуется вновь; воскресших же из мёртвых поднимает лишь дуновение воскрешения. А Муса уже умер, поэтому не может быть верным, что он умрёт снова, и не может быть верным, что он исключён из числа тех, кто был поражён обмороком, ведь исключённые — это живые, которые не умерли и не умрут, а значит, нельзя исключать их из числа умерших. Некоторые пытались разрешить эту трудность и сказали: возможно, Муса был из числа пророков, которые не умерли — но это утверждение однозначно ложно, по причинам, которые мы уже упомянули. Кади Ийад сказал: возможно, под этим обмороком подразумевается обморок от испуга после воскрешения, когда расколются небеса и земли; он сказал: тогда хадисы и аяты согласуются друг с другом. Аль-Куртуби сказал: это — невнимательность к общему смыслу хадиса, ибо он ясно указывает на ложность сказанного. Ведь Пророк ﷺ сказал, что, выйдя из могилы, он встретит Мусу, держащегося за Трон, а это происходит уже при дуновении воскрешения. Затем, когда Пророк ﷺ видит Мусу, у него возникает сомнение относительно Мусы, судя по внешнему смыслу этого хадиса: умер ли он при предшествующем воскрешению дуновении обморока, и тогда был бы воскрешён раньше него, — или же он не умер при дуновении обморока из-за того обморока, который он пережил на Горе, и тот обморок был засчитан ему взамен этого? В таком случае он был жив во время дуновения обморока, не был поражён им и не умер, — и тогда трудность остаётся неразрешённой, поскольку от неё не последовало избавления. Аль-Куртуби сказал: то, что устраняет это затруднение, — если пожелает Всевышний Аллах, — заключается в следующем: смерть не есть небытие, а есть лишь переход из одного состояния в другое, о чём мы уже упоминали ранее. На это указывает то, что шахиды после своей гибели и смерти живы у своего Господа, получают удел, радуются и веселятся, — а это качества живых в этом мире. И если так обстоит дело с шахидами, то пророки достойны этого ещё более и в первую очередь, тем более что достоверно передано от Пророка ﷺ: «Земля не поедает тела пророков», и что Пророк ﷺ встретился с пророками в ночь ночного переноса (исра) в Иерусалиме и на небе, в особенности с Мусой, мир ему. И сообщил нам Пророк ﷺ о том, что требует того, что Аллах Всевышний возвращает ему душу, чтобы он отвечал на приветствие каждого, кто приветствует его, — и подобного этому передано много, так что из совокупности этого достигается уверенность, что смерть пророков сводится лишь к тому, что они были скрыты от нас так, что мы не можем их воспринимать, хотя они существуют и живы, — подобно положению ангелов: они существуют и живы, но их не видит никто из нашего рода, кроме тех, кого Аллах особо удостоил чести из числа Своих приближённых. И если установлено, что они живы, то они находятся между небом и землёй; и когда будет дунуто в Рог дуновением обморока, будет поражён обмороком каждый, кто на небесах и на земле, кроме тех, кого пожелает Аллах. Что касается обморока не-пророков, то это смерть; а что касается обморока пророков, то, судя по всему, это обморок-беспамятство. Когда же будет дунуто в Рог дуновением воскрешения, то умерший оживёт, а тот, кто был в беспамятстве, очнётся. Именно поэтому он ﷺ сказал: «И я буду первым, кто очнётся», а это — достоверный и хороший риваят. Вот что мне представляется верным, и хвала Аллаху, Который наставил нас на это, а мы не были бы наставлены, если бы Аллах не наставил нас. Из этого хадиса извлекается, что наш Пророк Мухаммад ﷺ — доподлинно первый, кто очнётся, и первый, кто выйдет из своей могилы прежде всех людей — пророков и прочих, кроме Мусы, мир ему, относительно которого возникло сомнение: был ли он воскрешён раньше него, или же он оставался в том состоянии, в котором был до дуновения обморока? И при любом из этих двух положений это — великое достоинство для Мусы, мир ему, которого нет у других». Конец слов аль-Куртуби (да помилует его Аллах) — это очень ценное исследование, и Аллах Всевышний знает лучше. В «Фатхе» сказано: и совмещение этого со словами «или же он был из тех, кого исключил Аллах» состоит в том, что в риваяте Ибн аль-Фадля и хадисе Абу Са‘ида разъяснена причина его исключения, а именно то, что он был спрошен за свой обморок в день Горы, и потому не был обязан ещё одним обмороком; а имеется в виду словами «из тех, кого исключил Аллах» аят: «...кроме тех, кого пожелает Аллах». И странное сказал ад-Даваади, толкователь: смысл слов «исключил Аллах» — то есть сделал его вторым; так он сказал, и это — грубая ошибка. И встречается в мурсале аль-Хасана в «Книге воскрешения» Ибн Абу ад-Дунья в этом хадисе: «Не знаю, был ли он из тех, кого исключил Аллах, чтобы дуновение не постигло его, или же он был воскрешён до меня?» Ибн аль-Каййим в «Книге о духе» утверждал, что этот риваят, то есть слова «был ли он из тех, кого исключил Аллах», представляют собой ошибку одного из передатчиков, а сохранённый вариант — «или же ему было засчитано за его обморок на Горе». Он сказал: ибо те, кого исключил Аллах, умерли от обморока дуновения, а не от другого обморока, и некий передатчик посчитал, что это тот же обморок дуновения, и что Муса входит в число тех, кого исключил Аллах. Он сказал: но это не согласуется с общим смыслом хадиса, ибо тогда очнутие было бы очнутием воскрешения, и не подобало бы в нём сомневаться. Что же касается общего обморока, то он происходит, когда Аллах Всевышний собирает всех для решения суда, и тогда все творения впадают в обморок, кроме тех, кого пожелает Аллах, — и возникло сомнение относительно Мусы, мир ему. Он сказал: на это указывают слова «и я буду первым, кто очнётся» — это указывает на то, что он был из тех, кто впал в обморок, и сомнение возникло относительно Мусы: впал ли он в обморок и очнулся до него, или же не впадал в обморок? Он сказал: и если бы имелся в виду первый обморок, то следовало бы, что Пророк ﷺ был уверен, что он умер, но сомневался относительно Мусы — умер он или нет? А в действительности Муса уже умер, согласно приведённым выше доказательствам, что указывает на то, что это — обморок испуга, а не обморок смерти. И Аллах знает лучше. И встречается в риваяте Мухаммада ибн ‘Амра от Абу Салямы, у Ибн Мардавайха: «Я — первый, над кем разверзнется земля в День воскресения, я стряхну прах с головы и подойду к подножию Трона, и найду там Мусу, стоящего рядом с ним, и не знаю, стряхнул ли он прах с головы прежде меня, или же он был из тех, кого исключил Аллах?» И возможно, что слова в этом риваяте «стряхну прах прежде меня» допускают одновременность в выходе из могилы, либо это — иносказание о выходе из могилы; в любом случае, в этом — достоинство для Мусы, мир ему, как было упомянуто ранее». Конец цитаты. [Дополнение]: Ибн Хазм утверждал, что дуновений в День воскресения — четыре: Первое — дуновение умерщвления, от которого умирает тот, кто оставался жив на земле. Второе — дуновение оживления, от которого встаёт каждый умерший, и они поднимаются из могил, и собираются для расчёта. Третье — дуновение испуга и обморока, от которого они приходят в себя, подобно тому, кто был в беспамятстве, — от него никто не умирает. Четвёртое — дуновение очнутия от этого беспамятства. Хафиз сказал: то, что он упомянул относительно того, что два дуновения превращаются в четыре, не является убедительным; скорее их всего два, а различие в каждом из них проявляется в зависимости от того, кто его услышит: от первого умирает всякий, кто был жив, и впадает в беспамятство тот, кто не умер, из числа исключённых Аллахом; а от второго оживает тот, кто умер, и приходит в себя тот, кто был в беспамятстве. И Аллах Всевышний знает лучше. («И не говорю я, что кто-либо превосходнее Юнуса ибн Матта, мир ему»), и в хадисе Ибн... Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах): «Пусть никто из вас не говорит: «Поистине, я лучше Юнуса ибн Матта»», а в хадисе Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах): «Не подобает рабу говорить: «Поистине, я лучше Юнуса ибн Матта»», причём его (Юнуса) родословие возведено к его отцу. А в хадисе Абдуллаха ибн Джа‘фара, приведённом ат-Табарани, встречается формулировка: «Не подобает пророку говорить...» и так далее. В «Фатхе» сказано: это подтверждает, что слово «я» в первом варианте передачи подразумевает Пророка ﷺ. А в риваяте ат-Табарани в хадисе Ибн Аббаса: «Никому не подобает говорить: «Я лучше у Аллаха, чем Юнус»». А в риваяте ат-Тахави: «Он возносил Аллаху хвалу во мраке» — здесь указано на сторону упомянутого превосходства. Ибн Малик (да помилует его Аллах) сказал: в этом хадисе слово «ахад» («кто-либо») использовано в утвердительном контексте в значении всеобщности, поскольку оно стоит в контексте отрицания, как если бы было сказано: «никто не превосходит Юнуса». А вещи иногда придаётся значение того, что ей по смыслу соответствует, даже если оно отличается по форме выражения. Пример этого — слова Всевышнего: «Неужели они не видели, что Аллах, который создал небеса и землю и не изнемог от их сотворения, способен...» (аль-Ахкаф, 33), где употребление предлога «би» перед сказуемым сделано по образцу аята: «Разве Тот, Кто сотворил небеса и землю, не способен...» (Йа Син, 81), потому что оно того же смысла. Он сказал: а из примеров употребления слова «ахад» в утвердительной форме, толкуемой как отрицание, — слова аль-Фарраздака: «И если бы спросили обо мне Навар и её родню — тогда бы уста никого не заговорили». Ведь слово «ахад» («кто-либо»), хотя и стоит в утвердительной форме, по сути является отрицательным, поскольку по смыслу оно отложено (то есть относится к предшествующему отрицанию), как если бы было сказано: «если бы никто не заговорил». Конец цитаты (1). [Замечание]: Юнус ибн Матта — «Матта» с фатхой на «мим» и удвоенной «та» в усечённой форме — Матта — это имя его отца. В тафсире Абд ар-Раззака встречается, что это имя его матери, но это отвергается тем, что содержится в хадисе Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах): «и возвёл его родословие к его отцу», так что это более достоверно. Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: я не нашёл ни в одном из известий подтверждения непрерывной цепи его родословия, а также говорилось, что он жил во времена царей отдельных областей (мулюк ат-таваиф) персов. Конец цитаты (2). Учёные сказали: он сказал это лишь из скромности, если он сказал это после того, как узнал, что он — лучший из творений; а если он сказал это до того, как узнал об этом, то в этом нет проблемы. И было сказано: он особо выделил Юнуса упоминанием, поскольку опасался, что у слышащего его историю может зародиться в душе умаление его достоинства, поэтому он усердствовал в упоминании его достоинства, чтобы закрыть этот путь. Конец цитаты. Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: его слово (ﷺ): «И я не говорю, что кто-либо лучше Юнуса ибн Матта», а в другом риваяте: «Поистине, Аллах Всевышний сказал: не подобает рабу Моему говорить: «Я лучше Юнуса ибн Матта»», а в другом риваяте: «от Пророка ﷺ передано, что он сказал: не подобает рабу говорить: «Я лучше Юнуса ибн Матта»». Учёные сказали: эти хадисы допускают два толкования: Первое: что он ﷺ сказал это до того, как узнал, что он лучше Юнуса, а когда узнал об этом, сказал: «Я — господин потомков Адама», и не сказал здесь, что Юнус лучше него или лучше кого-либо другого из пророков (мир им и благословение Аллаха). Второе: что он ﷺ сказал это в качестве предостережения от того, чтобы кто-то из невежественных вообразил какое-либо умаление положения Юнуса ﷺ из-за того, что содержится о его истории в благородном Коране. Учёные сказали: то, что случилось с Юнусом ﷺ, не умалило его пророчество даже на вес пылинки, а особо упомянул Юнуса по причине того, что мы упомянули — из-за упоминания его в Коране тем, что упомянуто. Что же касается его слова ﷺ: «не подобает рабу говорить: «Я лучше Юнуса»», то местоимение в «я» — было сказано, что оно относится к Пророку ﷺ, а было сказано, что оно относится к говорящему, то есть: пусть не говорит этого кто-либо из невежественных, из усердствующих в поклонении, или знании, или иных достоинствах, ибо сколько бы он ни достиг из достоинств, он не достигнет степени пророчества. И этому толкованию соответствует предыдущий риваят, а именно его слово: «не подобает рабу говорить: «Я лучше Юнуса ибн Матта»», а Аллах знает лучше. Конец цитаты (1). [Замечание]: эту историю Юнуса (мир ему) передал ас-Судди (да помилует его Аллах) в своём «Тафсире» через свои иснады от Ибн Мас‘уда и других: что Аллах послал Юнуса к жителям Ниневии — это местность из земель Мосула, — но они сочли его лжецом, и он пообещал им, что наказание сойдёт на них в определённое время, и вышел от них, гневаясь на них. Когда они увидели признаки этого, они смирились, взмолились и уверовали, и Аллах помиловал их и отвёл от них наказание. А Юнус ушёл и сел на корабль, и корабль оказался в затруднении на волнах, и они бросили жребий, кого из них выбросить, и жребий выпал на него трижды, и его поглотил кит. Ибн Абу Хатим передал через путь Амра ибн Маймуна от Ибн Мас‘уда с достоверным иснадом до него нечто подобное, и там говорится: «И наступило утро, и Юнус посмотрел на селение, но не увидел, что наказание сошло на них, а по их закону тот, кто солгал, подлежал казни. И он ушёл, гневаясь, пока не сел на корабль» — и он сказал в нём: «И Юнус сказал им: с вами беглый раб от своего господина, и корабль не поплывёт, пока вы не встретите его. Они сказали: мы никогда не бросим тебя, о пророк Аллаха! Он сказал: тогда бросьте жребий. И жребий выпал на него три раза, и они бросили его, и его поглотил кит, и он достиг дна земли, и услышал, как славит Аллаха галька, и он воззвал во мраке: «Нет божества, кроме Тебя»» (аль-Анбийа, 87)». Аль-Баззар и Ибн Джарир передали через путь Абдуллаха ибн Нафи‘ от Абу Хурайры с возведением к Пророку: «Когда Аллах пожелал заточить Юнуса во чреве кита, Аллах повелел киту не переломить у него ни одной кости и не поранить его плоть. Когда он достиг дна моря, он вознёс хвалу Аллаху, и ангелы сказали: «О Господь наш, мы слышим слабый голос в чужой земле». Он сказал: «Это раб Мой Юнус». И они заступились за него, и Он повелел киту, и тот выбросил его на берег» — Ибн Мас‘уд сказал: «наподобие птенца, без перьев на нём». Ибн Абу Хатим передал через путь ас-Судди от Абу Малика, что он сказал: «Он пробыл во чреве кита сорок дней», а через путь Джа‘фара ас-Садика, что он сказал: «Семь дней», а через путь Катады, что он сказал: «Три дня», а через путь аш-Ша‘би, что он сказал: «Кит поглотил его утром, а выплюнул вечером». Конец цитаты (1), а Аллах Всевышний знает лучше. Вопросы, относящиеся к этому хадису: (Первый вопрос): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) — согласованный (мутафак алейхи). (Второй вопрос): о его извлечении: Его привёл автор здесь [42/6132, 6133, 6134 и 6135] (2373), и аль-Бухари в «Тяжбах» (2411), и «Пророках» (3408 и 3414), и «Толковании» (4813), и «Смягчении сердец» (6517 и 6518), и Абу Дауд в «Сунне» (4671), и ат-Тирмизи в «Толковании» (3245), и ан-Насаи в «Большом сборнике» (4/418 и 6/448), и Ибн Маджа в «Аскетизме» (4274), и ат-Тайалиси в своём «Мусанаде» (2366), и Ахмад в своём «Мусанаде» (2/264 и 450–451), и Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (6238 и 7311), и ат-Табарани в «Мусанад аш-Шамийин» (4/171), и ат-Тахави в «Шарх ма‘ани аль-асар» (4/315), и аль-Байхаки в «аль-Асма ва-с-сифат» (с. 149–150), и аль-Багави в «Шарх ас-сунна» (4671), а Аллах Всевышний знает лучше. (Третий вопрос): о его пользах: 1 — (Из их числа): разъяснение запрета отдавать предпочтение одним пророкам перед другими. Учёные сказали: его — ﷺ — запрет отдавать предпочтение между пророками относится лишь к тому, кто говорит об этом по собственному мнению и пристрастию, а не к тому, кто говорит это на основании довода, либо к тому, чьё высказывание ведёт к умалению того, кому не отдано предпочтение, или ведёт к раздору и распрям. Либо смысл таков: не отдавайте предпочтение по всем видам достоинств так, чтобы не оставить тому, кому предпочтение не отдано, вовсе никакого достоинства — ведь если, например, мы скажем, что имам превосходит муэдзина, это не означает умаления достоинства муэдзина в отношении азана. Сказано также, что запрет на предпочтение относится именно к самому пророчеству, как в словах Всевышнего: «Мы не различаем между кем-либо из Его посланников» [Аль-Бакара: 285], — но не относится к предпочтению одних личностей перед другими, как в словах Всевышнего: «Этим посланникам Мы отдали предпочтение одним перед другими» [Аль-Бакара: 253]. Аль-Хулайми сказал: сообщения, пришедшие о запрете выбора, относятся именно к спору с людьми Писания и предпочтению одних пророков перед другими путём взаимного соперничества, ибо когда соперничество возникает между приверженцами двух религий, нет гарантии, что одна сторона не дойдёт до презрения другой, а это ведёт к неверию. Что же касается выбора, основанного на сопоставлении достоинств для установления того, что более предпочтительно, то это не входит в запрет. Так сказано в «Фатх». 2 — (Из их числа): разъяснение того совершенного смирения и совершенного почтения к своим братьям-пророкам — да будут над ними благословения и мир Аллаха, — которыми обладал Пророк ﷺ. Он почитал их и возвеличивал, защищал их, хотя он — их господин и предводитель, и несущий знамя хвалы, а Адам и все, кто ниже него, — все находятся под его знаменем ﷺ. Это и есть то, что имеется в виду в словах Всевышнего — велик Он и свят: «Быть может, твой Господь возведёт тебя на достохвальную ступень» [Аль-Исра: 79]. 3 — (Из их числа): в нём разъяснение достоинства Мусы, мир ему, — он был отличён этой особой добродетелью, а бывает, что тот, кому не отдано общее предпочтение, отличается тем, чего нет у более достойного, но это не делает его равным ему или превосходящим его. 4 — (Из их числа): обращение зимми с жалобой на мусульманина и передача дела правителю, а также принятие правителем его жалобы к рассмотрению. 5 — (Из их числа): обучение того, кто не знал решения, тому, что было ему неясно, и удовлетворённость этим в отношении мусульманина. 6 — (Из их числа): то, что сказал аль-Убби, да помилует его Аллах: в этом содержится указание на всеобщность, и что общее в отношении лиц является общим и в отношении времён, мест и обстоятельств, ибо сподвижник-араб понял это именно так, и Посланник Аллаха ﷺ подтвердил его в этом. Конец цитаты. 7 — (Из их числа): если зимми осмелится сказать то, о чём у него нет знания, мусульманину, известному своей учёностью, дозволено наказать его за это [в порядке воспитательной меры]. И Аллах Всевышний знает лучше. (Четвёртый вопрос): о разъяснении разногласия относительно иснада этого хадиса: Сказано в «Фатх» при разборе слов «сообщил мне Абу Салама ибн Абд ар-Рахман и Саид ибн аль-Мусайиб», суть чего такова: так передал Шуайб от аз-Зухри, и за ним последовал Мухаммад ибн Абу Атик от Ибн Шихаба, а Ибрахим ибн Саад передал от аз-Зухри, от Абу Саламы и аль-Араджа. Он сказал: этот хадис сохранён от аз-Зухри в обоих вариантах, и аль-Бухари объединил оба риваята в «Книге о единобожии», указывая на достоверность передачи от него обоими путями. У него есть также основа из хадиса аль-Араджа — по риваяту Абдуллаха ибн аль-Фадля от него (то есть тому риваяту, который приводит Муслим здесь), и по пути Абу аз-Зинада от него, и по пути Абу Саламы от Абу Хурайры, который вывели ат-Тирмизи и Ибн Маджа через Мухаммада ибн Амра от него, и его вместе с Абу Хурайрой передал также Абу Саид. Конец цитаты. А в «Иляль» ад-Даракутни, да помилует его Аллах, сказано буквально следующее: (1417) — Его спросили — то есть ад-Даракутни — о хадисе Саида, Абу Саламы и аль-Араджа от Абу Хурайры: «Поспорили друг с другом мужчина из мусульман и мужчина из иудеев...» — и он ответил: этот хадис передаёт аз-Зухри, и относительно него есть разногласие. Его передали Шуайб ибн Абу Хамза, и Укайль, и Мухаммад ибн Абу Атик от аз-Зухри, от Саида и Абу Саида, от Абу Хурайры, а Ибрахим ибн Саад не согласился с ними, передав его от аз-Зухри, от Абу Саламы и Абд ар-Рахмана аль-Араджа, от Абу Хурайры. Этот хадис также передавали Абдуллах ибн аль-Фадль ибн аль-Аббас ибн Рабиа аль-Хашими и Абу аз-Зинад от аль-Араджа, от Абу Хурайры, и оба варианта достоверны. И Аллах знает лучше. Конец слов ад-Даракутни, да помилует его Аллах. Сказал собиратель — да простит его Аллах: из вышеизложенного стало ясно, что хадис Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, достоверен и сохранён всеми упомянутыми путями, поэтому аль-Бухари и Муслим согласились в его приведении. Обрати на это внимание, и Аллах Всевышний знает лучше. И по непрерывной цепи передачи до автора, да помилует его Аллах, в начале книги он сказал: [6133] (…) — (И передал мне этот хадис также Мухаммад ибн Хатим: рассказал нам Язид ибн Харун: рассказал нам Абд аль-Азиз ибн Абу Салама, с этим же иснадом в точности). Передатчики этого иснада — трое: 1 — (Мухаммад ибн Хатим) ибн Маймун аль-Багдади ас-Самин, правдив в передаче, иногда ошибался, был человеком достойным [10-е поколение] (умер в 235 или 236 г.) (Муслим, Абу Дауд), был упомянут ранее в «Аль-Иман» 1/104. 2 — (Язид ибн Харун) ибн Зазан ас-Сулами, вольноотпущенник этого племени, Абу Халид аль-Васити, надёжный, точный, благочестивый [9-е поколение] (умер в 206 г.), достиг почти девяноста лет (все шесть сборников), был упомянут ранее в «Мукаддиме» 6/45. А «Абд аль-Азиз» упомянут ранее. [Замечание]: риваят Язида ибн Харуна от Абд аль-Азиза аль-Маджишуна в этом месте я не нашёл ни у кого, кто бы его привёл именно так, — пусть это будет исследовано, и Аллах Всевышний знает лучше. И по непрерывной цепи передачи до автора, да помилует его Аллах, в начале книги он сказал: [6134] (…) — (Рассказали мне Зухайр ибн Харб и Абу Бакр ибн ан-Надр, оба сказали: рассказал нам Якуб ибн Ибрахим: рассказал нам мой отец, от Ибн Шихаба, от Абу Саламы ибн Абд ар-Рахмана и Абд ар-Рахмана аль-Араджа, от Абу Хурайры, который сказал: поспорили друг с другом двое мужчин: мужчина из иудеев и мужчина из мусульман. Мусульманин сказал: «Клянусь Тем, Кто избрал Мухаммада ﷺ над мирами!» А иудей сказал: «Клянусь Тем, Кто избрал Мусу, мир ему, над мирами!» И тогда мусульманин, — сказал рассказчик, — поднял руку и ударил иудея по лицу. Иудей пошёл к Посланнику Аллаха ﷺ и сообщил ему о том, что произошло между ним и мусульманином. И Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не отдавайте мне предпочтение перед Мусой! Ведь люди упадут без сознания [в День воскрешения], и я буду первым, кто придёт в себя, и вдруг увижу Мусу держащимся за подножие Трона. И не знаю, был ли он среди тех, кто упал без сознания, и пришёл в себя раньше меня, или он был из числа тех, кого Аллах исключил [из этого]»). Передатчики этого иснада — восемь: 1 — (Абу Бакр ибн ан-Надр) ибн Абу ан-Надр аль-Багдади, иногда его причисляют к деду; имя его и кунья совпадают, а по другой версии его имя — Мухаммад, по другой — Ахмад; Абу ан-Надр — это Хашим ибн аль-Касим, известный человек, а Абу Бакр — надёжен [11-е поколение] (умер в 245 г.) (Муслим, ат-Тирмизи, ан-Насаи), был упомянут ранее в «Мукаддиме» 6/36. 2 — (Якуб ибн Ибрахим) ибн Саад ибн Ибрахим ибн Абд ар-Рахман ибн Ауф аз-Зухри, Абу Юсуф аль-Мадани, переселившийся в Багдад, надёжен, достойный, из младших представителей [9-го поколения] (умер в 208 г.) (все шесть сборников), был упомянут ранее в «Аль-Иман» 9/141. 3 — (Его отец) Ибрахим ибн Саад ибн Ибрахим ибн Абд ар-Рахман ибн Ауф аз-Зухри, Абу Исхак аль-Мадани, переселившийся в Багдад, надёжен, доказательный, о нём говорили без порочащего основания [8-е поколение] (умер в 185 г.) (все шесть сборников), был упомянут ранее в «Аль-Иман» 9/141. Остальные упомянуты в этой главе и до неё. Его слово: («не знаю, был ли он среди тех, кто был поражён обмороком, и очнулся до меня»). Кади Ияд (да помилует его Аллах) сказал: это один из самых непонятных хадисов, потому что Муса (мир ему) уже умер, — как же его может поразить обморок? Ведь обморок поражает живых. А его слово: («или он был из числа тех, кого Аллах исключил») указывает на то, что он был жив, тогда как не передано, что Муса вернулся к жизни, и не передано, что он жив, как передано об Исе (мир ему). А Пророк ﷺ сказал: «если бы я был там, я показал бы вам его могилу рядом с дорогой». Кади сказал: возможно, что этот обморок — обморок испуга после воскрешения, когда расколются небеса и земля, и тогда согласуются между собой аяты и хадисы. И это подтверждается словом Пророка ﷺ: «и он очнулся», — потому что слово «очнулся» говорится об обмороке, а о смерти говорится «был воскрешён из неё», а обморок на Туре не был смертью. Что же касается слова Пророка ﷺ: «не знаю, очнулся ли он до меня», то возможно, что он ﷺ сказал это до того, как узнал, что он первый, у кого расколется земля, если это выражение понимать буквально, и что наш Пророк ﷺ — первый человек вообще, у кого расколется земля. Он сказал: и допустимо, что смысл в том, что он из группы тех, кто первыми выйдет из-под расколовшейся земли, и тогда Муса оказывается из этой группы, а она — и Аллах знает лучше — группа пророков (мир им и благословение Аллаха). На этом заканчиваются слова кади Ияда (да помилует его Аллах). Хадис приведён и у аль-Бухари, и у Муслима согласованно, и его полное толкование и разбор его вопросов приведены ранее, и хвала Аллаху и Его милость. По непрерывному иснаду до автора (да помилует его Аллах), в начале книги он сказал: [6135] (…) — (И передал нам Абдуллах ибн Абд ар-Рахман ад-Дарими, и Абу Бакр ибн Исхак, они сказали: сообщил нам Абу аль-Йаман, сообщил нам Шуайб, от аз-Зухри, сообщил мне Абу Салама ибн Абд ар-Рахман и Саид ибн аль-Мусайиб, от Абу Хурайры, он сказал: поругались друг с другом человек из мусульман и человек из иудеев, — подобно риваяту Ибрахима ибн Саада, от Ибн Шихаба). Передатчики этого иснада: восемь. 1 — («Абу Бакр ибн Исхак») — это Мухаммад ибн Исхак ибн Джафар ас-Сагани — с фатхой над «сад» без точки, затем «гайн» с точкой, — переселившийся в Багдад, надёжный, твёрдый передатчик [11] (умер в 270 г.) (М 4), упомянут ранее в «Книге веры» 4/116. Остальные упомянуты в этой главе и в двух главах перед ней. «Абу аль-Йаман» — это аль-Хакам ибн Нафи аль-Химси, а «Шуайб» — это Ибн Абу Хамза аль-Химси. [Замечание]: этот риваят Шуайба ибн Абу Хамзы от аз-Зухри привёл аль-Бухари (да помилует его Аллах) в своём «Сахихе», сказав: (3227) — Передал нам Абу аль-Йаман, сообщил нам Шуайб, от аз-Зухри, он сказал: сообщил мне Абу Салама ибн Абд ар-Рахман и Саид ибн аль-Мусайиб, что Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) сказал: поругались друг с другом человек из мусульман и человек из иудеев, и сказал мусульманин: клянусь Тем, Кто избрал…
Ссылки автора (40)

1. «شرح النوويّ» ١٥/ ١٣٠.

2. وقول الشيخ الهرري: غرضه بيان متابعة محمد بن يحيى لمحمد بن رافع، فيه نَظَر لا يخفي، بل غرضه ما ذكرته من بيان علوّ إسناد، فتأمله بالإمعان، وبالله تعالى التوفيق.

3. «المصباح المنير»٢/ ٦٤٢.

4. «الفتح»٨/ ٩، كتاب«الأنبياء»رقم (٣٤٠٨).

5. «عمدة القاري»١٦/ ٤.

6. «المصباح المنير»١/ ٢٨٥.

7. «المصباح المنير» ٢/ ٥٥٣.

8. «المصباح المنير» ٢/ ٣٨٧.

9. «عمدة القاري» ١٦/ ٤.

10. «شرح الأبّيّ» ٦/ ١٦٥.

11. «شرح الأبّيّ» ٦/ ١٦٥ - ١٦٦.

12. «شرح الأبيّ» ٦/ ١٦٦.

13. راجع: «المنحة الرضيّة» ٣/ ٢٨٢ - ٢٨٣.

14. قال الطيبيّ -﵀-: قوله:«لا تفضّلوا بين أنبياء الله»بالصاد المهملة ظاهر؛ أي: لا تفرّقوا بينهم، وبالضاد المعجمة؛ معناه: لا توقعوا الفضل بين أنبياء الله؛ أي: لا تفضّلوا بعض الأنبياء على بعض، نحو قوله تعالى: ﴿لَقَد تَّقَطَّعَ بَيْنَكُمْ﴾ [الأنعام: ٩٤]؛ أي: وقع التقطّع بينكم، كما تقول: جمع بين الشيئين، تريد: أوقع الجمع بينهما. انتهى.«الكاشف عن حقائق السُّنن»١١/ ٣٦١٠.

15. «تهذيب الأسماء واللغات» ٢/ ٤٢٠.

16. «الكاشف عن حقائق السُّنن» ١١/ ٣٦٠٩.

17. «عمدة القاري» ١٦/ ٤.

18. «المفهم» ٦/ ٢٢٨ - ٢٣١.

19. «المفهم» ٦/ ٢٣١.

20. راجع: «المصباح المنير» ١/ ٣٤٠.

21. «الفتح» ٨/ ١٠.

22. «المفهم» ٦/ ٢٣١.

23. «المفهم» ٦/ ٢٣١.

24. «الفتح» ٨/ ١٢.

25. «المفهم» ٦/ ٢٣١ - ٢٣٢.

26. «الفتح» ٨/ ١٠ - ١١.

27. «الفتح» ٨/ ١١ - ١٢.

28. «المفهم» ٦/ ٢٣٣.

29. «شرح النوويّ» ١٥/ ١٣٠.

30. «المفهم»٦/ ٢٣٢ - ٢٣٤.

31. «الفتح»٨/ ١٢ - ١٣.

32. «الفتح»٨/ ١٣.

33. «شواهد التوضيح» ص ٢١٦، و«الكاشف عن حقائق السُّنن» ١١/ ٣٦١٠.

34. «الفتح» ٦/ ٤٥١.

35. «شرح النوويّ» ١٥/ ١٣٢ - ١٣٣.

36. «الفتح»٦/ ٤٥٢.

37. «شرح الأبيّ» ٦/ ١٦٥.

38. «الفتح» ٦/ ٤٤٣.

39. «العلل الواردة في الأحاديث النبوية» ٨/ ٦٧ - ٦٨.

40. «إكمال المعلم» ٧/ ٣٥٥ - ٣٥٧، و«شرح النوويّ» ١٥/ ١٣١ - ١٣٢.