...неверующий в душе своей. Что же касается второго случая, то его деяние, не требующее намерения, действительно, а то, что требует намерения, недействительно ввиду отсутствия его.
(«Поистине, человек совершает деяние обитателей огня, как это ему кажется»); то есть: как это представляется («людям, а сам он — из обитателей рая»). Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: в этом — предостережение от того, чтобы обманываться делами, и указание, что рабу следует не полагаться на них и не опираться на них из страха перемены положения по предопределённому прежде уделу; равно как грешнику следует не отчаиваться, а другим — не приводить его в отчаяние из милости Аллаха Всевышнего. Аллах Всевышний знает лучше.
Сказал составитель, да простит его Аллах: этот хадис приведён обоими (аль-Бухари и Муслимом) согласно единому мнению, и автор уже приводил его развёрнуто в «Книге веры» под номером [50/313] (112), и разбор его там был исчерпан, обратись к нему — извлечёшь пользу, и от Аллаха Всевышнего — содействие.
«Я хочу лишь исправления, насколько могу, и мой успех — только от Аллаха, на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(2) — (Глава о споре Адама и Мусы, мир им обоим)
С непрерывным иснадом до автора (да помилует его Аллах) в начале книги он сказал:
[6719] (2652) — (Рассказал мне Мухаммад ибн Хатим, Ибрахим ибн Динар, Ибн Абу Умар аль-Макки и Ахмад ибн Абда ад-Дабби, все — от Ибн Уйайны, а формулировка принадлежит Ибн Хатиму и Ибн Динару — они сказали: рассказал нам Суфьян ибн Уйайна от Амра, от Тавуса, который сказал: я слышал Абу Хурайру, говорящего: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поспорили Адам и Муса, и сказал Муса: о Адам, ты наш отец, ты обманул нас в надеждах и вывел нас из рая, тогда сказал ему Адам: ты — Муса, которого Аллах избрал для Своей речи и начертал для тебя Своей рукой, разве ты упрекаешь меня за дело, которое Аллах предопределил мне за сорок лет до того, как создал меня?» Тогда сказал Пророк ﷺ: «И победил Адам Мусу доводом, и победил Адам Мусу доводом»). А в риваяте Ибн Абу Умара и Ибн Абды один из них сказал: «начертал», а другой сказал: «написал тебе Тору Своей рукой».
Передатчики этого иснада: восемь:
1 — (Мухаммад ибн Хатим) ибн Маймун аль-Багдади, известный как ас-Самин, упомянут недавно.
2 — (Ибрахим ибн Динар) аль-Багдади, Абу Исхак ат-Таммар, надёжный (сика) [10] (умер 232) (М), из тех, кого приводит только автор, упомянут ранее в «Книге веры» 41/272.
3 — (Ибн Абу Умар аль-Макки) — это Мухаммад ибн Яхья ибн Абу Умар аль-Адани, живший в Мекке, упомянут за две главы до этой.
4 — (Ахмад ибн Абда ад-Дабби) Абу Абдуллах аль-Басри, надёжный (сика), обвинялся в насбе [10] (умер 245) (М, 4), упомянут ранее в «Книге веры» 1/103.
5 — (Суфьян ибн Уйайна) упомянут в предыдущей главе.
6 — (Амр) ибн Динар аль-Асрам аль-Макки, также упомянут в предыдущей главе.
7 — (Тавус) ибн Кайсан аль-Химьяри, их вольноотпущенник, аль-Ямани, Абу Абд ар-Рахман аль-Фариси, говорят, что его имя было Заквван, а Тавус — прозвище, надёжный (сика), знаток фикха, достойный [3], умер в году сто шестом, а по другим сведениям — позже (‘А), упомянут ранее во «Вступлении» 4/18.
8 — (Абу Хурайра) (да будет доволен им Аллах), упомянут перед этим хадисом.
[Замечание]: из тонкостей этого иснада:
то, что он относится к пятизвенным иснадам (хумасийят) автора (да помилует его Аллах), и в нём у него четверо шейхов, которых он объединил, а затем разъединил подробно, как это уже упоминалось не раз; в нём — риваят таби‘и от таби‘и, и в нём Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) — самый памятливый из тех, кто передавал хадис в своё время.
Разбор хадиса:
(от Амра) ибн Динара. Аль-Бухари сказал: рассказал нам Али ибн Абдуллах, рассказал нам Суфьян, он сказал: мы запомнили это от Амра... А в «Мусанаде аль-Хумайди» встречается: от Суфьяна, рассказал нам Амр ибн Динар. (от Тавуса) — в риваяте Ахмада: от Суфьяна, от Амра, слышавшего Тавуса, а у аль-Исмаили по пути через Мухаммада ибн Мансура аль-Харраза, от Суфьяна, от Амра ибн Динара: я слышал Тавуса (он сказал: я слышал Абу Хурайру) (да будет доволен им Аллах).
[Замечание]: сказал Абу Умар ибн Абд аль-Барр (да помилует его Аллах): этот хадис достоверен по единому согласию, его передавала от Абу Хурайры группа таби‘инов, и он передан от Пророка ﷺ также иными путями, через риваяты надёжных, достоверных имамов.
Аль-Хафиз сказал: до нас дошло десять путей передачи от Абу Хурайры, среди них Тавус — в «Двух Сахихах», аль-А‘раджа — у Муслима, через риваят аль-Хариса ибн Абу аз-Зубаба, а у ан-Насаи — от Амра ибн Абу Амра, оба — от аль-А‘раджа; Абу Салих ас-Саммана — у ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Хузаймы, все — через путь аль-А‘маша от него; также ан-Насаи через путь аль-Ка‘ка‘ ибн Хакима от него; среди них Абу Салама ибн Абд ар-Рахман — у Ахмада и Абу Аваны, через риваят аз-Зухри от него, и говорят: от аз-Зухри от Са‘ида ибн аль-Мусаййиба, и говорят: от него, от Хумайда ибн Абд ар-Рахмана; и через риваят Айюба ибн ан-Наджжара от Абу Саламы — также в «Двух Сахихах»; и через риваят Мухаммада ибн Амра ибн Алькамы от Абу Саламы — у Ибн Хузаймы, Абу Аваны и Джа‘фара аль-Фирьяби в «аль-Кадар»; и через риваят Яхьи ибн Абу Касира от него — у Абу Аваны; среди них Хумайд ибн Абд ар-Рахман от Абу Хурайры — в «Двух Сахихах»; среди них Мухаммад ибн Сирин — также у них обоих; среди них аш-Ша‘би, его вывели Абу Авана и ан-Насаи; среди них Хаммам ибн Мунаббих, его вывел Муслим; среди них Аммар ибн Абу Аммар, его вывел Ахмад.
А из тех, кто передал это от Пророка ﷺ: Умар — у Абу Дауда и Абу Аваны; Джундуб ибн Абдуллах — у ан-Насаи; Абу Са‘ид — у аль-Баззара; и вывели это Ибн Абу Шайба, Абд ар-Раззак и аль-Харис иным путём от него, и на эти три указал ат-Тирмизи. Конец слов аль-Хафиза (да помилует его Аллах), и это — драгоценное исследование, а Аллах Всевышний знает лучше.
(говорит: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поспорили Адам и Муса»); то есть: препирались друг с другом. А в риваяте Хаммама и Малика: «спорили друг с другом» (тахадджа), и это яснее. А в риваяте Айюба ибн ан-Наджжара и Яхьи ибн Касира: «Победил доводом (хадджа) Адам Мусу», и на этой версии строил разъяснение ат-Тайби, сказав: смысл слов «победил доводом Адам Мусу»: одержал верх над ним доводом, а последующие слова «сказал Муса: ты — Адам...» и т. д. — разъяснение этого и толкование того, что было изложено вкратце, а слова в конце «и победил доводом Адам Мусу» — подтверждение сказанного прежде и его утверждение. А в риваяте Язида ибн Хурмуза: «у Господа их обоих», а в риваяте Мухаммада
ибн Сирина: «Встретились Адам и Муса», а в риваяте Аммара и аш-Ша‘би: «Встретил Адам Мусу», а в хадисе Умара: «Встретил Муса Адама» — так у Абу Аваны; что же касается Абу Дауда, то у него формулировка: «сказал Муса: о Господь, покажи мне Адама».
[Замечание]: учёные разошлись во мнениях относительно времени этого спора. Одни сказали: возможно, что это произошло во времена Мусы, и Аллах оживил для него Адама (мир ему) в качестве чуда для него, и тот заговорил с ним, или было открыто ему его могила, и они беседовали, или Аллах показал ему его дух, подобно тому как показал Пророку ﷺ в ночь вознесения духи пророков, или Аллах показал ему это во сне, а сновидения пророков — откровение, хотя в некоторых из них может встречаться то, что допускает толкование, как в истории с закалываемым (Исмаилом); или же это произошло после смерти Мусы, и они встретились в промежуточном мире (барзах) — в первый момент после смерти Мусы их духи встретились на небе, и на этом твёрдо остановились Ибн Абд аль-Барр и аль-Кабиси. И встретилось в хадисе Умара (да будет доволен им Аллах): когда сказал Муса «ты Адам», тот спросил его: «а кто ты?» — он ответил: «я Муса», и что это ещё не произошло, а произойдёт лишь в будущей жизни, а выражение об этом в хадисе в форме прошедшего времени — ввиду несомненности его наступления.
Ибн аль-Джаузи упомянул возможность их встречи в барзахе, а также возможность того, что это притча: смысл в том, что если бы они встретились, то сказали бы именно это, а Муса выделен упоминанием потому, что он был первым пророком, посланным с суровыми предписаниями. Он сказал: и хотя это допустимо, первое [толкование] предпочтительнее. Он сказал: в это следует верить, поскольку это установлено достоверным сообщением, даже если истинная природа этого нам неведома, и это не первое, во что нам велено верить, не постигая сути смысла, — подобно наказанию в могиле и её благам. А когда усилия по разрешению трудностей исчерпываются, остаётся лишь предание себя воле Всевышнего.
Ибн Абд аль-Барр сказал: подобное этому, на мой взгляд, требует предания себя воле Аллаха, и не следует останавливаться на выяснении истины, ибо нам дано из знания такого рода лишь немногое. Конец цитаты (1).
Собиратель (да простит его Аллах) говорит: как прекрасны и как совершенны слова Ибн аль-Джаузи и Ибн Абд аль-Барра (да будет милостив к ним Аллах) в этом вопросе! Ведь наш долг в подобных случаях — верить в это и не углубляться в вопросы о том, когда это было, где это было и почему это было. Всё это мы вверяем
Всеведущему Знающему, признаём истинным и принимаем то, что дошло до нас от Него на языке Его пророка ﷺ. О Аллах, утверди нас в Твоей религии, амин.
(«Тогда Муса сказал: О Адам, ты наш отец») — вопрос здесь имеет утвердительный характер. В риваяте Йахьи ибн Абу Касира: «ты отец людей», и так же в хадисе Умара; а в риваяте аш-Шаʻби: «ты Адам, отец человечества». («Ты обманул нас в надеждах», хайябтана) — с буквой «ха» с точкой, затем «ба», от аль-хайба — лишение [надеждой]; подразумевается лишение [благ]. Есть мнение, что это подобно слову «сбил нас с пути» из разряда употребления общего в отношении частного, и смысл в том, что имеется в виду тот, от кого возможно совершение греха, но нет препятствия и тому, чтобы понимать это в общем смысле. Смысл таков: если бы он продолжал не есть от дерева, то не был бы изгнан из него, и если бы он там оставался, то его потомство родилось бы там же и было бы вечными обитателями Рая. А когда произошло изгнание, потомки его, покорные Аллаху, лишились непрерывности пребывания в Раю, хотя и переселяются туда [позже]; а непокорные же лишились [возможности] более раннего пребывания в Раю на срок земной жизни и на срок, который пожелает Аллах, в отношении наказания в будущей жизни — либо временного в отношении единобожников, либо постоянного в отношении неверующих. Так что это лишение относительное (1).
(«И вывел нас из Рая») — смысл слова «вывел нас» — ты стал причиной изгнания всех нас, и это в общем смысле, в отличие от риваята «сбил нас с пути» и «погубил нас», которые относятся к употреблению общего в отношении частного.
В риваяте Хумайда ибн Абд ар-Рахмана: «ты Адам, которого твоя ошибка вывела из Рая», а в другом риваяте от него: «вывела твоё потомство»; в риваяте Малика: «ты тот, кто сбил людей с пути и вывел их из Рая», подобно этому в риваяте Хаммама, и так же в риваяте Абу Салиха; а в риваяте Мухаммада ибн Сирина: «сделал несчастными» вместо «сбил с пути».
Смысл «сбил с пути»: ты стал причиной заблуждения тех из них, кто заблудился (2), и это причина отдалённая, ибо если бы не произошла еда с дерева, не произошло бы изгнание из Рая, а если бы не произошло изгнание, то не властвовали бы над ними страсти и шайтан, причиной чего явилось сбивание с пути; а غيّ (заблуждение) — противоположность رَشَد (правильного пути), это погружение в неповиновение; также употребляется в отношении простой ошибки, говорят: غَوَى, то есть ошибся в правильности того, что ему было велено.
(2) От корня по образцу «зараба»: погрузился в невежество, что противоположно правильному пути. См. «Аль-Мисбах» 2/457.
В риваяте Абу Салямы: «ты тот, кто вывел людей из Рая своим грехом», а у Ахмада по его пути: «ты тот, кто ввёл твоё потомство в Огонь», и слово об этом подобно слову об «сбил с пути». Хаммам добавил: «на землю», и так же в риваяте Йазида ибн Хурмуза: «низвёл людей твоей ошибкой на землю», а начало у него: «ты тот, кого Аллах создал Своей рукой и повелел ангелам преклониться перед тобой», подобно этому в риваяте Абу Салиха, но он сказал: «и вдохнул в тебя от Своего духа», не сказав «и повелел ангелам преклониться перед тобой», подобно этому в риваяте Мухаммада ибн Амра, с добавлением: «и поселил тебя в Своём Раю», подобно этому в риваяте Мухаммада ибн Сирина, с добавлением: «затем ты сделал то, что сделал». А в риваяте Амра ибн Абу Амра от аль-Аʻраджа: «о Адам, Аллах создал тебя Своей рукой, затем вдохнул в тебя от Своего духа, затем сказал тебе: «Будь!» — и ты стал; затем повелел ангелам, и они преклонились перед тобой; затем сказал тебе: «Поселись ты и твоя жена в Раю и ешьте из него в изобилии, где пожелаете, но не приближайтесь к этому дереву», — так Он запретил тебе одно дерево, а ты не подчинился», и аль-Фирьяби добавил: «и съел с него». А в риваяте Икримы ибн Аммара от Абу Салямы: «ты Адам, которого Аллах создал Своей рукой», — вернув местоимение в его словах «создал тебя» к словам «ты», тогда как большинство относят его к союзному слову, как если бы он говорил: создал его Аллах, — подобно тому, что встречается в риваяте большинства: «ты тот, чья ошибка вывела тебя», а в хадисе Умара после его слов: «Ты Адам? Тот ответил: Да. Тот сказал: Ты тот, в кого Аллах вдохнул от Своего духа и научил тебя всем именам, и повелел ангелам, и они преклонились перед тобой?» Он ответил: «Да». Тот сказал: «Так почему же ты вывел нас и самого себя из Рая?»» А в версии Абу Аваны: «Клянусь Аллахом, если бы не то, что ты сделал, никто из твоего потомства не вошёл бы в Огонь». А в хадисе Абу Саида у Ибн Абу Шайбы: «ты погубил нас и сбил нас с пути», — и упомянул то, что пожелал Аллах упомянуть из этого. Это указывает на то, что всё упомянутое в этих риваятах достоверно сохранено, и что некоторые передатчики запомнили то, чего не запомнили другие (1).
(«Тогда сказал ему», то есть Мусе, («Адам: ты Муса, Аллах избрал тебя, говоря с тобой [непосредственно], и начертал для тебя Своей рукой [Тору]») — а в риваяте аль-Аʻраджа: «ты Муса, которому Аллах дал знание всякой вещи и избрал тебя из людей своим посланничеством», в риваяте Хаммама подобное этому, но со словами «избрал его» и «дал ему», и в риваяте Йазида ибн Хурмуза добавлено: «и приблизил тебя, беседуя [с тобой] тайно, и дал тебе Скрижали, в которых
разъяснение всякой вещи», а в риваяте Ибн Сирина: «избрал тебя Аллах Своим посланничеством и избрал тебя для Себя, и ниспослал тебе Тору», а в риваяте Абу Салямы: «избрал тебя Аллах Своим посланничеством и Своей речью», а в риваяте аш-Шаʻби встречается: «тот сказал: да», а в хадисе Умара: «тот сказал: я Муса. Этот сказал: пророк сынов Исраиля? Тот ответил: да. Этот сказал: ты тот, с кем говорил Аллах из-за завесы и не поставил между тобой и Собой посланника из Своих творений? Тот ответил: да»).
(«Ты упрекаешь меня за то, что предопределил мне Аллах») — а в другой версии: «за то, что предопределил Аллах мне» с опущением прямого дополнения — («за сорок лет до того, как создал меня?») — а в риваяте Йахьи ибн Абу Касира от Абу Салямы: «как же ты упрекаешь меня за то, что предписал Аллах, или предопределил Аллах мне», без упоминания срока; и упоминание срока подтверждено в риваяте Тавуса, а в риваяте Мухаммада ибн Амра от Абу Салямы, с такой формулировкой: «за сколько же ты находишь в Торе, что мне было предписано деяние, которое я совершил, прежде чем я был создан? Тот ответил: за сорок лет. Этот сказал: как же ты упрекаешь меня за него?» А в риваяте Йазида ибн Хурмуза подобное этому, с добавлением: «нашёл ли ты в ней: «И не послушался Адам своего Господа и впал в заблуждение» [Та Ха: 121]?» Тот ответил: «Да».
Хафиз сказал: слова Ибн Абд аль-Барра могут внушить мысль, что только Ибн Уяйна от Абу аз-Зинада упомянул эту добавку [про сорок лет], но это верно лишь в отношении Абу аз-Зинада, ибо помимо Ибн Уяйны упоминание об ограничении сорока годами приводили и другие, как ты видишь. А в риваяте аз-Зухри от Абу Салямы у Ахмада: «нашёл ли ты в ней — то есть в Скрижалях, или в Торе — что я буду низведён?» А в риваяте аш-Шаʻби: «разве не находишь ты в том, что ниспослал тебе Аллах, что Он выведет меня из него прежде, чем введёт меня туда? Тот ответил: да». А в риваяте Аммара ибн Абу Аммара: «я ли предшествую, или упоминание [обо мне]? Тот ответил: скорее упоминание». А в риваяте Амра ибн Абу Амра от аль-Аʻраджа: «неужели ты не знал, что Аллах предопределил это мне прежде, чем создал меня». А в риваяте Ибн Сирина: «так нашёл ли ты, что это было записано мне прежде, чем Он создал меня? Тот ответил: да». А в риваяте Абу Салиха: «так упрекаешь ли ты меня за то, что записал мне Аллах прежде моего создания?» А в хадисе Умара: «тот сказал: так почему же ты упрекаешь меня за то, о чём предшествовало решение Аллаха?» А в хадисе Абу Саида аль-Худри встречается: «упрекаешь ли ты меня за то, что предопределил мне Аллах прежде, чем создал небеса и землю?»
Соединение этого с риятом, где ограничено сорока годами: следует отнести это к тому, что относится к записи, а другой рият — к тому, что относится к знанию.
Ибн ат-Тин сказал: возможно, что под сорока годами имеется в виду промежуток между словами Всевышнего: «Я установлю на земле преемника» [аль-Бакара: 30] и вдуванием души в Адама.
Другой ответил: начало срока — время записи на скрижалях, а конец его — начало творения Адама.
Ибн аль-Джаузи сказал: все известное вечное знание Аллаха объяло прежде существования всех творений, однако запись этого происходила в разные времена.
В «Сахихе», то есть в «Сахихе» Муслима, установлено: «Поистине, Аллах определил меры за пятьдесят тысяч лет до сотворения небес и земли», поэтому допустимо, что история Адама в частности была записана за сорок лет до его сотворения, и допустимо, что этот срок — время его пребывания глиной до того, как в него была вдунута душа. Ведь в «Сахихе» Муслима установлено, что между приданием ему облика из глины и вдуванием в него души прошло сорок лет, и это не противоречит записи мер вообще за пятьдесят тысяч лет до сотворения небес и земли.
Аль-Мазари сказал: наиболее очевидно, что имеется в виду: Он записал это за сорок лет до сотворения Адама, и возможно, что имеется в виду: Он явил это ангелам, или совершил некое деяние, к которому отнесена эта дата, иначе желание Аллаха и Его предопределение — вечны. Более уместно, что он подразумевал под своими словами «Аллах определил это относительно меня прежде, чем я был сотворён» — то есть записал это в Торе, согласно его словам в упомянутом ранее риваяте: «Сколько же ты нашёл записанным в Торе прежде, чем я был сотворён?»
Ан-Навави сказал: под определением этого подразумевается запись его в Хранимой скрижали, или в Торе, или на скрижалях, и нельзя подразумевать сам изначальный предопределение, ибо оно вечно, и Аллах — Свят Он и Велик — всегда желал того, что произойдёт из Его творения. Некоторые из наших шейхов полагали, что имеется в виду: явление этого при придании Адаму облика из глины, ведь Адам пребывал в своей глине сорок лет, и на этом основании под его сотворением подразумевается вдувание в него души.
Аль-Хафиз сказал: на это может омрачить дело риваят аль-Амаша от Абу Салиха: «Аллах записал это относительно меня прежде, чем сотворил небеса и землю», но его слово в этом «Аллах записал это относительно меня» толкуется как «определил», либо относится к множественности записи ввиду множественности записанного, а знание — у Аллаха Всевышнего.
(Тогда Пророк ﷺ сказал: «И одержал Адам верх над Мусой в споре»); то есть победил его доводом. Говорят: «хаджаджту фуланан, фахаджджату-ху» (я спорил с таким-то и одержал над ним верх), подобно «хасамту-ху фахасамту-ху» (я враждовал с ним и победил его). («И одержал Адам верх над Мусой в споре») — здесь так, повторено два раза, а в риваяте аль-Бухари: «И одержал Адам верх над Мусой в споре, и одержал Адам верх над Мусой в споре» — трижды. В «Фатхе» сказано: так в этих путях передачи, но в большинстве путей от Абу Хурайры это не повторено. Так в риваяте Айюба ибн ан-Наджара, как здесь, но без слов «трижды», и так у Муслима в риваяте Ибн Сирина, и так же в хадисе Джундуба у Абу Аваны. В хадисе Умара установлено с формулировкой: «И они обратились со спором к Аллаху, и одержал Адам верх над Мусой, сказал это три раза», а в риваяте Амра ибн Абу Амра от аль-А‘раджа: «Поистине одержал Адам верх над Мусой, поистине одержал Адам верх над Мусой, поистине одержал Адам верх над Мусой». В хадисе Абу Са‘ида у аль-Харита: «И одержал Адам верх над Мусой трижды», а в риваяте аш-Ша‘би у ан-Насаи: «И победил Адам Мусу, и победил Адам Мусу».
Передатчики, переносчики и толкователи согласны, что «Адам» стоит в именительном падеже, будучи действующим лицом, но некоторые люди отклонились от этого, читая его в винительном падеже, полагая, что он — объект действия, а «Муса» — в положении именительного падежа как действующее лицо. Это передал хафиз Абу Бакр ибн аль-Хасийя от Мас‘уда ибн Насира ас-Сиджзи, хафиза, который сказал: я слышал, как он читал: «фахаджджа Адама» в винительном падеже, и он был кадаритом. Аль-Хафиз сказал: это отвергается по единогласному мнению предшественников, что «Адам» стоит в именительном падеже как действующее лицо. Это вывел Ахмад через риваят аз-Зухри от Абу Салямы от Абу Хурайры с формулировкой: «фахаджджа-ху Адам» (одержал над ним верх Адам), и это устраняет затруднение, ибо передатчики его — авторитетные хафизы, а аз-Зухри — из крупнейших знатоков фикха и хафизов, так что его риваят является в этом вопросе опорным.
Его слово: (А в хадисе) Мухаммада ибн Йахъи (ибн Абу Умара) аль-Адани, затем аль-Макки, (и) Ахмада (ибн Абды) ад-Дабби, (один из них сказал: «начертал», а другой сказал: «написал тебе Тору своей рукой»). Цель его в том, что два его шейха — Ибн Абу Умар и Ибн Абда — разошлись в этой формулировке хадиса: один из них, не будучи уточнённым, сказал «начертал тебе Тору своей рукой», а другой сказал «написал тебе Тору своей рукой», а Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) — согласованный (муттафак алейхи).
(Второй вопрос): о его выводе (тахридж):
Его вывели: (составитель) здесь [2/6719, 6720, 6721, 6722, 6723, 6724] (2652), и (аль-Бухари) в «Пророках» (3409), «Толковании» (4736 и 4738), «Единобожии» (7515), (Абу Дауд) в «Сунне» (4701), (ат-Тирмизи) в «Предопределении» (2134), (ан-Насаи) в «Кубра» (6/285, 330, 394, 406, 444), (Хаммам ибн Мунаббих) в своей «Сахифе» (1/39), (Малик) в «Муваттае» (2/898), (Абд ар-Раззак) в своём «Мусаннафе» (11/113), (Ахмад) в своём «Мусанаде» (2/264, 268, 398), (его сын Абдуллах) в «Сунне» (701), (Ибн Рахавайх) в своём «Мусанаде» (1/172), (аль-Хумайди) в своём «Мусанаде» (2/457), (Ибн Хузайма) в «Единобожии» (с. 9, 54, 55), (Ибн Абу Асим) в «Сунне» (139, 140, 146, 147, 148, 149, 150, 151, 152, 157, 158, 159, 160), (аль-Аджурри) в «Шариа» (с. 324), (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (14/55, 59, 93), (ат-Табарани) в «Большом словаре» (2/160), (Абу Йала) в своём «Мусанаде» (11/118), (аль-Байхаки) в «Шуаб аль-иман» (1/205), «Убеждении» (1/99), «Именах и качествах» (с. 190, 191, 232, 284, 315, 316), (аль-Лялякаи) в «Убеждении людей сунны» (2/225), (аль-Багави) в «Шарх ас-сунна» (69), а Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — (в том числе): разъяснение утверждения предопределения и обязательности веры в него.
2 — (в том числе): то, что сказал судья Ийяд (да помилует его Аллах): в этом — доказательство для людей сунны, что Рай, из которого был выведен Адам, — это тот вечный Рай, что обещан праведникам и в который они войдут в жизни будущей, в противоречие тем из мутазилитов и других, кто говорил, что это иной сад, а некоторые из них добавляли к этому и полагали, что он находился на земле.
3 — (в том числе): что в нём есть применение общего выражения с подразумеванием частного смысла в словах: «Он дал тебе знание всякой вещи», — имеется в виду его писание, ниспосланное ему, и всё, что с ним связано, а не общий смысл вообще, ибо он признал слова аль-Хидра: «И поистине я обладаю знанием из знания Аллаха, которого ты не знаешь».
4 — (в том числе): что в нём — установление законности приведения доводов в споре с целью выявления истины, и допустимость упрёка и намёка в ходе спора для достижения проявления довода.
5 — (в том числе): указание на то, что упрёк тому, кто уверился и обрёл знание, тяжелее упрёка тому, кто этого не достиг.
6 — (в том числе): что в нём — спор учёного с тем, кто старше его, и сына с отцом, и место законности этого — когда это делается для выявления истины, или для увеличения знания, и для выяснения сути вещей.
7 — (в том числе): что в нём — доказательство для людей сунны в утверждении предопределения и сотворённости деяний рабов.
8 — (в том числе): что человеку прощается в некоторых состояниях то, что не прощается в других, как состояние гнева и сожаления, особенно тому, кто по природе своей резок нравом и склонен к сильному гневу. Ведь Муса (мир ему), когда его охватило состояние отрицания в споре, обратился к Адаму, несмотря на то что тот был его отцом, просто по имени, и обратился к нему с такими словами, с которыми не обратился бы в ином состоянии, и, тем не менее, он [Адам] признал это за ним и обратился к возражению ему тем доводом, что он привёл в отражении его сомнения.
9 - (Из их числа [пользы]): в хадисе используется намёк (та‘риз) в форме похвалы; это выводится из слов Адама, обращённых к Мусе: «Ты тот, кого Аллах избрал для Своего послания...» — и далее до конца его обращения. Это указывает на то, что он давал понять, что осведомлён о его оправдании и узнал о нём через откровение; и если бы Муса вспомнил об этом, то не стал бы его упрекать, тем более что его оправдание очевидно. Кроме того, в этом содержится указание и на нечто иное, более общее, хотя оно и относится прежде всего к Мусе: как если бы Адам сказал: если бы не случилось моё изгнание, вызванное тем, что я съел от дерева, ты не обрёл бы этих достоинств; ведь если бы я оставался в Раю и моё потомство продолжало быть там, не нашлось бы того, кто открыто проявил бы такое отвратительное неверие, как открыто проявил его Фараон, так что тебя послали к нему и дали тебе то, что дали. И если я — причина обретения тобою этих достоинств, то как тебе подобает упрекать меня?
10 - (Из их числа): то, что сказал ат-Тыби, да помилует его Аллах: «Знай, что эта история содержит смыслы, разъясняющие довод Адама, мир ему, и подкрепляющие его аргумент.
Из их числа: то, что эта тяжба происходила не в мире причин, где недопустимо отрешаться от посредников и приобретения [деяний], а происходила в высшем, небесном мире, при встрече душ.
Из их числа: то, что упрёк последовал после того, как грех уже был снят и прощение стало обязательным».
Он сказал: я говорю — а знание у Аллаха — учение джабритов состоит в утверждении предопределения Аллахом Всевышним и полном отрицании способности [к действию] у раба, а учение мутазилитов противоположно этому, и обе группы в своей крайности и небрежении стоят на краю обрывающегося берега, а прямой путь — умеренность между этими двумя мнениями, как это и есть учение людей сунны; ибо никто не способен отменить основу, которая есть предопределение, и никто не может уничтожить приобретение [деяний], которое есть причина. Когда же Муса, мир ему, направил ход своей речи и своей истории ко второму [то есть к утверждению способности раба], предварив свою фразу буквой удивления и осуждения, прямо назвав имя Адама, мир ему, и описав его четырьмя качествами, каждое из которых само по себе достаточно, чтобы объяснить, почему он не должен был совершать грех, а затем прибавил слово удаления в своих словах: «затем ты был низведён», приписав низведение ему [Адаму] буквально, тогда как Аллах, свят Он и велик, есть Тот, Кто в действительности низводит, согласно Его словам: «Мы сказали: низойдите» [аль-Бакара: 38], и связал низведение с землёй, а низведение бывает только на неё, — чтобы указать на её низменность, влекущую унижение и презренность, как сказал Аллах Всевышний: «но он предался земному и последовал за своей страстью» [аль-А‘раф: 176]. Более того, первая цель этого выразительного осуждения заключена именно в его словах: «затем ты низвёл людей», как если бы он, мир ему, сказал: как далека эта низменность от тех высот и почестей! На это Адам, мир ему, ответил тем, что противостояло этому, причём даже более выразительно: предварив свою фразу вопросительной буквой «хамза», прямо назвав имя Мусы, мир ему, и описав его четырьмя качествами, каждое из которых само по себе достаточно для объяснения того, почему нельзя его упрекать, затем построил на этом извечное знание [Аллаха], затем вместо слова удаления привёл вопросительную «хамзу» осуждения в своих словах: «неужели ты упрекаешь меня», и опустил то, что подразумевает эта «хамза» и соединительная «фа» от глагола, то есть: неужели ты находишь в Торе этот ясный текст и после этого упрекаешь меня за это? Сколь же далеко это от [обоснованного] осуждения!
В этом изложении содержится указание на необходимость точного установления цели дел. Он сказал: и Пророк ﷺ завершил хадис словами: «И Адам одержал верх над доводом Мусы», указывая на то, что мы имели в виду, а именно, что установление точной цели дел есть правильный путь; затем он ﷺ завершил хадис словами: «И Адам одержал верх над доводом Мусы» после того, как открыл его и разъяснил словами: «Муса сказал: ты Адам» и до конца хадиса, — сначала в общем виде, затем подробно, а затем повторив это в третий раз, — указывая на то, что некоторые из его общины, а именно мутазилиты, отвергают хадис о предопределении, и потому [Пророк ﷺ] уделил этому особое внимание и усердствовал в наставлении». Конец слов ат-Тыби, да помилует его Аллах Всевышний. И Аллах Всевышний знает лучше.
(Четвёртый вопрос): о том, что сказали учёные об этом хадисе из полезных исследований, дополняющих ранее упомянутую пользу.
Имам Абу Умар Ибн Абд аль-Барр, да помилует его Аллах, сказал: этот хадис — великая основа для людей истины в утверждении предопределения и того, что Аллах предустановил деяния рабов, так что каждый становится тем, что было предопределено ему согласно предшествующему знанию Аллаха. Он сказал: и в нём нет доказательства для джабритов, хотя на первый взгляд может показаться, что он им подсобляет.
Имам аль-Хаттаби, да помилует его Аллах, сказал в «Ма‘алим ас-сунан»: многие люди полагают, что смысл предопределения и предустановления обязательно подразумевает принуждение и подавление раба, и воображают, что победа Адама была именно с этой стороны, но это не так. Смысл этого — сообщение об утверждении знания Аллаха о том, что произойдёт из деяний рабов, и об исхождении этих деяний из предшествующего предустановления Аллаха; ибо предопределение (кадар) — это название того, что исходит от действия действующего. А если так, то за пределами знания Аллаха с них не снимаются их деяния, их приобретения и их непосредственное совершение этих действий по намерению, умыслу и выбору; и именно за это на них возлагается доказательство и именно на это направлен упрёк.
Суть же сказанного об этом такова: это два дела, ни одно из которых не заменяет другого; ибо одно из них подобно основанию, а другое — подобно постройке; и кто пытается разделить их, тот пытается разрушить и снести постройку.
А довод в пользу Адама заключался в том, что Аллах, свят Он и велик, — поскольку Он знал об Адаме, что он вкусит от дерева и съест от него, — то как может [Муса] опровергнуть знание Аллаха об этом и упразднить его после этого? Разъяснение этому — в словах Аллаха, свят Он и велик: «И вот твой Господь сказал ангелам: воистину, Я установлю на земле наместника» [аль-Бакара: 30]. Он сообщил ещё до появления Адама, что создал его именно для земли, и что не оставит его в Раю, пока не переведёт его оттуда на землю. Так вкушение от дерева стало причиной его низведения на землю, для которой он был создан, чтобы быть на ней наместником и правителем над теми, кто на ней.
Он сказал: и Адам, мир ему, привёл доказательство именно в этом смысле, и отвёл от себя упрёк Мусы, мир ему, именно этим образом, и потому сказал: «Неужели ты упрекаешь меня за дело, которое Аллах предопределил мне ещё до того, как создал меня?»
[Если скажут]: но тогда упрёк должен полностью с него сняться?
[Скажем]: упрёк снят со стороны Мусы; ведь никому не подобает упрекать другого за грех, который был у него самого, ибо все творения перед лицом рабства [перед Аллахом] равны и подобны друг другу.
А упрёк направляется именно от Аллаха, свят Он и велик, ведь Он повелел ему и запретил ему, а тот вышел к неповиновению Ему и совершил то, что было ему запрещено, и у Аллаха — совершенный довод, свят Он, и нет у Него сотоварища.
Он сказал: и слова Мусы, мир ему, хотя и содержат некоторое сомнение в душе, и на первый взгляд дают опору его аргументации через причину, которая была сделана признаком его изгнания из Рая, — но слова Адама, опирающиеся на причину, подобную основе, более весомы, а перевес в этом может случаться при противопоставлении через взвешивание [доводов], подобно тому как он случается при неопровержимом доказательстве». Конец слов аль-Хаттаби в «Ма‘алим ас-сунан».
И он сказал в «А‘лям аль-хадис» нечто подобное в сокращённом виде и добавил: смысл его слов «И Адам одержал верх над доводом Мусы» — отвёл его аргумент, которым тот возлагал на него упрёк. Он сказал: и от Адама не произошло отрицания того, что от него исходило, но он противопоставил этому нечто, чем отвёл от себя упрёк.
Хафиз [Ибн Хаджар], да помилует его Аллах, сказал: и из его слов, несмотря на их продолжительность в обоих местах, не прояснилось отведение сомнения, кроме как в его утверждении, что человеку не подобает упрекать другого подобного себе за то, что он совершил то, что предопределил ему Аллах, и что это подобает только Аллаху Всевышнему, ибо именно Он повелел ему и запретил ему.
А возражающий может сказать: что препятствует тому, чтобы это, если оно принадлежит Аллаху, осуществлял тот, кто принял это от Аллаха из числа Его посланников, и тот, кто принял это от Его посланников из числа тех, кому было велено передавать от них?
Аль-Куртуби, да помилует его Аллах, сказал: он одержал над ним верх доводом именно потому, что он [Адам] знал из Торы, что Аллах простил его, и потому упрёк его [Мусы] за это был своего рода грубостью, подобно тому как говорят: упоминание грубости после наступления примирения есть грубость; и потому что след нарушения после прощения стирается, как если бы его вовсе не было, так что упрёк упрекающего в таком случае не находит для себя места». Конец.
И это резюме того, чем ответили аль-Мазири и другие из числа знатоков [хадиса], и это и есть принятое [мнение], а Аллах Всевышний знает лучше.
(Пятый вопрос): Кадариты отвергли этот хадис, поскольку он прямо указывает на утверждение предвечного предопределения (кадар) и на то, что Пророк ﷺ подтвердил правомерность довода Адама (мир ему), опершегося на него, а также засвидетельствовал, что тот одержал победу над Мусой в споре. Они сказали: этот хадис не может быть достоверным, ибо Муса (мир ему) не станет упрекать за то, в чём тот, кого он упрекает, уже покаялся. Ведь сам Муса убил человека, которого ему не было велено убивать, а затем сказал: «Господи, прости меня», — и Аллах простил его. Как же он мог упрекать Адама за то, что было уже прощено ему?
Второе [возражение]: если было бы допустимо оправдывать грех предопределением, уже записанным для раба, — а это недопустимо, — то всякий, кого упрекнули бы за совершённый им грех, стал бы оправдываться предвечным предопределением. Если бы это было допустимо, то закрылись бы врата возмездия и установленных наказаний, и каждый стал бы оправдывать этим совершаемые им мерзости. А это влечёт несомненно недопустимые последствия, что указывает на то, что у этого хадиса нет основания.
[Ответ] даётся с нескольких сторон:
[Первый]: Адам оправдывался предопределением в отношении изгнания [из Рая], а не в отношении самого проступка. Ведь суть упрёка Мусы сводилась именно к изгнанию, и как будто Адам сказал: «Я не изгонял вас — вас изгнал Тот, Кто установил изгнание следствием вкушения от дерева, а Установивший это предопределил его прежде, чем я был сотворён. Как же ты упрекаешь меня за то, к чему я причастен лишь вкушением от дерева, тогда как само изгнание, установленное вследствие этого, не является моим деянием?» Однако этот ответ не устраняет сомнения джабритов.
[Второй]: Пророк ﷺ признал довод Адама верным лишь в частном отношении, а не в общем смысле. Ведь если бы это было верно в общем смысле, то Аллах Всевышний не упрекнул бы его прежде словами: «Не запрещал ли Я вам обоим [есть плоды] с этого дерева?» (сура «Преграды», 22:22), и не взыскал бы с него за это, изгнав из Рая и низведя на землю. Но когда Муса принялся упрекать его, говоря: «Ты тот, кого Аллах сотворил Своей рукой, и ты то и то — почему же ты сделал так?» — Адам возразил ему: «Ты тот, кого Аллах избрал, и ты то и то».
Суть его ответа такова: если ты обладаешь таким положением, как же может быть скрыто от тебя, что от предопределения нет спасения? А победа осталась за Адамом по двум причинам:
Первая: ни одно творение не имеет права упрекать другое творение за то, что случилось по предопределению, кроме как с дозволения Аллаха Всевышнего, — тогда упрекающим выступает [сам] Законодатель. А поскольку Муса взялся упрекать его без дозволения на то, Адам возразил ему предопределением и заставил его умолкнуть.
Вторая: в том, что совершил Адам, соединились предопределение и приобретённое деяние, а покаяние стирает след приобретённого деяния. Аллах же принял его покаяние, так что осталось только предопределение, а за предопределение не может быть упрёка, ибо это деяние Аллаха, а Он не спрашивается о том, что совершает.
[Третий]: Ибн Абд аль-Барр сказал: «По-моему, это относится исключительно к Адаму, ибо спор между ними произошёл после того, как Аллах, несомненно, принял покаяние Адама, как сказал Всевышний: «И принял Адам от своего Господа слова, и Он принял его покаяние» (сура «Корова», 2:37). Поэтому ему было позволительно отвергнуть упрёк Мусы за вкушение от дерева, ведь покаяние в этом уже было принято. В противном случае никому не дозволено говорить упрекающему его за совершённый грех — например, за убийство, прелюбодеяние или воровство: «Это было предустановлено в знании Аллаха и предопределено мне прежде, чем Он сотворил меня, поэтому ты не имеешь права упрекать меня за это», — ведь община единогласна в допустимости упрёка тому, с кем такое случилось, более того — в желательности этого, подобно тому как они единогласны в желательности хвалить того, кто постоянен в повиновении». Он сказал: «Ибн Вахб передал в «Книге о предопределении» от Малика, от Йахьи ибн Саида, что это произошло с Адамом после того, как его покаяние было принято».
[Четвёртый]: довод оказался на стороне Адама потому, что Муса упрекнул его уже после смерти, а упрёк относится к обязанному лишь до тех пор, пока он находится в мире исполнения обязанностей, ведь именно тогда над людьми действуют установления: грешника упрекают, к нему применяют установленное наказание и возмездие и прочее. А после смерти установлен запрет на порочение умерших: «Не упоминайте своих умерших иначе как добром», ибо их дело возвращается к Аллаху. Также установлено, что не повторяют наказание тому, к кому уже применили установленное наказание, более того — пришёл запрет упрекать рабыню, совершившую прелюбодеяние, после того как к ней применено наказание. Если это так, то упрёк Мусы, обращённый к Адаму, произошёл уже после того, как тот покинул мир исполнения обязанностей, и было установлено, что Аллах принял его покаяние, так что упрёк с него был снят. Поэтому Адам обратился к доводу предвечного предопределения, и Пророк ﷺ сообщил, что он одержал победу над Мусой в споре.
Аль-Мазари сказал: «Когда Аллах принял покаяние Адама, упоминание о том, что произошло с его стороны, стало подобно исследованию причины, побудившей его к этому. Сам же он сообщил, что основой этого было предвечное определение, и поэтому он одержал победу в споре».
Ад-Давуди сказал, как передал от него Ибн ат-Тин: «Довод Адама (мир ему) утвердился потому, что Аллах сотворил его, чтобы поставить его на земле наместником. Адам не оправдывал вкушение от дерева предвечным знанием, ведь это было его собственным выбором, но он привёл довод предопределения относительно своего изгнания, поскольку оно было неизбежным».
Также было сказано: Адам — отец, а Муса — сын, и сыну не подобает упрекать своего отца. Это передал аль-Куртуби и другие; некоторые выразили это так, что Адам старше него [по возрасту]. Однако это было подвергнуто критике как далёкое от смысла хадиса; кроме того, это утверждение не является всеобщим, ведь сыну дозволено упрекать отца в ряде случаев.
Также было сказано: он одержал победу потому, что они принадлежали двум разным шариатам. Это было подвергнуто критике как утверждение без доказательства: откуда известно, что в шариате Адама нарушитель мог оправдываться предвечным предопределением, а в шариате Мусы — не мог, или что нарушителя следовало упрекать?
В целом же наиболее верны второй и третий ответы, и между ними нет противоречия — их можно объединить в один ответ: покаявшийся не подлежит упрёку за то, в чём принято его покаяние, тем более если он покинул мир исполнения обязанностей. Этим путём пошёл ан-Навави, сказавший: «Смысл слов Адама таков: ты, о Муса, знаешь, что это было предписано мне прежде, чем я был сотворён, и это неизбежно должно было произойти; и если бы я и все творения вместе постарались отвратить хотя бы вес пылинки из этого, мы бы не смогли. Так не упрекай же меня, ведь упрёк за нарушение — категория шариатская, а не рациональная; а когда Аллах принял моё покаяние и простил меня, упрёк исчез, и всякий, кто упрекнёт меня [теперь], будет опровергнут шариатом».
[Если скажут]: то грешник сегодня, если скажет: «Этот грех был предопределён мне», — должен ли с него быть снят упрёк?
[Мы скажем]: разница в том, что этот грешник остаётся в мире исполнения обязанностей, и над ним действуют установления — наказание и упрёк, в чём для него и для других есть удержание [от греха] и наставление. А Адам — умерший, вышедший из мира исполнения обязанностей, не нуждающийся в удержании, так что упрёк ему не приносил бы пользы, но лишь причинял бы вред и посрамление. Поэтому победа осталась за ним.
Ат-Туробишти сказал: «Смысл слов «Аллах предписал мне это» не в том, что Он обязал меня этим, а в том, что Он утвердил это в Матери Книги прежде сотворения Адама и постановил, что это непременно произойдёт».
Далее, этот спор произошёл в высшем мире, при встрече душ, а не в мире причин. Разница между ними в том, что в мире причин нельзя отвлекаться от посредствующих звеньев и приобретённых деяний, в отличие от высшего мира после прекращения действия приобретённого деяния и отпадения шариатских обязанностей. Поэтому Адам оправдался предвечным предопределением. Ибн Хаджар сказал: «Это составляет суть некоторых из вышеупомянутых ответов».
Шейх аль-ислам Ибн Таймийя, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, придерживался мнения, что довод Адама против Мусы (мир ему) касался бедствий, а не грехов. Он сказал: «Некоторые люди предположили, что Адам оправдывался предвечным предопределением, отрицая упрёк за грех, и из-за этого предположения разделились на три группы:
(Одна группа): объявили этот хадис недостоверным, как Абу Али аль-Джуббаи и другие, поскольку с необходимостью известно, что это противоречит тому, с чем пришли посланники, и нет сомнения, что немыслимо, чтобы таков был смысл этого хадиса. Необходимо ограждать Пророка ﷺ, более того — всех пророков и их последователей, от того, чтобы они делали предопределение оправданием для того, кто не подчинился Аллаху Всевышнему и Его Посланнику ﷺ.
(Другая группа): истолковали его толкованиями, ложность которых очевидна, как слова некоторых из них: он одержал над ним верх лишь потому, что был его отцом, а сыну не подобает упрекать отца. И слова некоторых: потому что грех был совершён в одном шариате, а упрёк — в другом. И слова некоторых: потому что упрёк последовал после покаяния. И слова некоторых: потому что в этом различаются мир этот и мир вечный».
(третья группа) сделала это опорой для снятия упрёка с того, кто нарушает повеление Аллаха ﷾ и Его Посланника ﷺ, но не смогли провести это последовательно, ибо в самой жизни людей в этом мире неизбежно нужно упрекать того, кто совершает то, что вредит ему самому и другим. Однако среди них есть те, кто стал приводить этот довод (о предопределении) применительно к своим собственным страстям и целям, а не к страстям других, как сказано в подобном случае: «Ты — кадарит в отношении повиновения, и джабрит в отношении греха», то есть: каким бы толком ни было согласно с твоей страстью, тем ты и придерживался. Так один из них, если совершает грех, начинает приводить в оправдание предопределение, а если другой совершит грех против него или притеснит его, он его не извиняет. Эти люди — притеснители, преступающие границы.
Среди них есть и те, кто говорит: это относится к обладателям истины (хакыка), которые засвидетельствовали единобожие Господства и исчезли (растворились) во всём, кроме Аллаха, полагая, что нет деятеля, кроме Аллаха. Такие люди не считают хорошим ни одно доброе дело и не считают дурным ни одно злое дело, ибо они не видят в творении никакого действия, более того — они не видят иного деятеля, кроме Аллаха, в отличие от того, кто свидетельствует за себя самим действие — такой заслуживает упрёка и наказания. Это мнение многих поздних суфиев, притязающих на обладание «истиной» (хакыка), и они порой делают это пределом истинного познания (тахкык) и вершиной гнозиса (ирфан) и единобожия. Это мнение одной группы из числа людей знания.
Он сказал: и похожи на них многие философы, как, например, слова Ибн Сины о том, что он свидетельствует тайну предопределения, а ар-Рази это утверждает, ибо он был чистым джабритом.
В целом же этот смысл распространён в душах многих людей знания и поклонения, не говоря уже о простолюдинах, и он противоречит религии ислама.
Он сказал: когда ты узнал это, мы скажем: правильное в истории Адама и Моисея (мир им) — то, что Моисей упрекнул Адама лишь в отношении бедствия, которое постигло его и его потомство из-за содеянного им, а не потому, что оставивший повеление является грешником, ослушником. Поэтому он сказал: «Почему ты вывел нас и самого себя из Рая?», а не сказал: «почему ты нарушил повеление, почему ты ослушался?» И до конца его слов (да помилует его Аллах).
Говорит составитель, да простит его Аллах Всевышний: то, что счёл верным шейх ислама (да помилует его Аллах), — что упрёк Моисея Адаму (мир им) был из-за бедствия, а не из-за греха, — представляется мне предпочтительным ввиду ясности его доказательства, как он это подробно и превосходно изложил и обосновал весьма убедительно, — обратись к этому и получишь пользу.
Затем я увидел, что Ибн Абу аль-Изз, толкователь «Акыды ат-Тахавия» (да помилует его Аллах), привёл нечто подобное сказанному выше от Ибн Таймии (да помилует его Аллах), сказав: мы принимаем это с принятием, слушанием и подчинением, ибо это достоверно от Посланника Аллаха ﷺ, и мы не принимаем это с отвержением и обвинением во лжи его передатчика, как поступили кадариты, и не принимаем это с холодными толкованиями. Но правильно то, что Адам (мир ему) не приводил довод предопределения и судьбы в оправдание греха, ведь он лучше знал своего Господа и свой грех; более того, даже отдельные люди из числа его сынов-верующих не приводят предопределение как довод (в оправдание греха), ибо это ложно. А Моисей (мир ему) лучше знал своего отца и его грех, чем чтобы упрекать Адама (мир ему) за грех, в котором тот уже покаялся, и Аллах принял его покаяние, избрал его и наставил на прямой путь. Упрёк же пал на бедствие, которое вывело его детей из Рая. Так Адам (мир ему) привёл в довод предопределение в отношении бедствия, а не греха, ибо предопределение приводится в довод при бедствиях, а не при пороках.
И этот смысл — лучшее из того, что сказано об этом хадисе: то, что предопределено из бедствий, необходимо принять со смирением, ибо это составная часть полной удовлетворённости Аллахом как Господом. А что касается грехов, то раб не имеет права грешить, а если согрешил, то на нём — покаяться и просить прощения; так он каётся в пороках и терпит бедствия. Аллах Всевышний сказал: «Терпи же, ибо обещание Аллаха истинно, и проси прощения за грех твой» [Гафир: 55], и сказал Всевышний: «А если вы будете терпеть и остерегаться, то их коварство ничем вам не повредит» [Аль Имран: 120]. Конец слов Ибн Абу аль-Изза (да помилует его Аллах) — это весьма ценное и глубокое исследование, а Аллах Всевышний знает лучше.
И по цепочке передачи, восходящей к составителю (да помилует его Аллах) в начале книги, он сказал:
[6720] (...) — (Рассказал нам Кутайба ибн Саид от Малика ибн Анаса — из того, что было прочитано ему, — от Абу аз-Зинада, от аль-Аараджа, от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Адам и Моисей вступили в спор, и Адам одержал верх над Моисеем в споре. Моисей сказал ему: «Ты тот Адам, который ввёл людей в заблуждение и вывел их из Рая?» Адам сказал: «Ты тот, кому Аллах даровал знание всякой вещи и избрал тебя над людьми Своим посланием?» Он сказал: «Да». Тогда Адам сказал: «Так упрекаешь ли ты меня за то, что было предопределено мне ещё до того, как я был сотворён?»»)
Передатчики этого иснада: пятеро.
1 — (Малик ибн Анас), имам обители переселения (Медины), о нём говорилось за два раздела до этого.
2 — (Абу аз-Зинад) Абдуллах ибн Закван аль-Курайши, их клиент, Абу Абд ар-Рахман аль-Мадани, надёжный (сика), знаток фикха [5] (умер в 130 г.), либо позже, (входит во все шесть сводов), о нём говорилось во «Введении» 5/30.
3 — (аль-Аарадж) Абд ар-Рахман ибн Хурмуз, Абу Дауд аль-Мадани, клиент Раби‘а ибн аль-Хариса, надёжный (сика), твёрдый (сабит), знаток фикха [3] (117), (входит во все шесть сводов), о нём говорилось в «Иман» 23/192.
Остальные двое уже были упомянуты в прошедших двух хадисах.
Его слово: (ты тот Адам, который ввёл людей в заблуждение) — то есть: ты был причиной заблуждения тех, кто из них заблудился, ибо, если бы не произошло съедение с дерева, не произошло бы изгнание из Рая, а если бы не произошло изгнание, над ними не воцарились бы страсти и шайтан, ставший причиной заблуждения (иғва) через них,
«гайй» — противоположность прямому пути, это погружение в зло, а также применяется и просто к ошибке; говорят: «гава» — от глагольной модели «зараба», то есть: ошибся в отношении правильного исполнения того, что было приказано.
Кади Ияд сказал: «ты ввёл людей в заблуждение» — сказано: возможно, ты был причиной этого, выведя их из Рая, тем самым подвергнув их искушению шайтанов; а возможно, что, когда он сам впал в заблуждение своим ослушанием, как сказал Аллах Всевышний: «И ослушался Адам своего Господа и впал в заблуждение» [Та Ха: 121], то и его потомство было названо «заблудшими» (гавин). «Гайй» — это погружение в зло. А что касается Адама (мир ему), то сказано: значение этого — «ошибся по невежеству», и сказано: «ошибся»; и пришло в другой версии: «забыл». Конец.
Ибн Манзур (да помилует его Аллах) сказал: «ты ввёл людей в заблуждение» — то есть: обманул их надежды; говорят: «гава ар-раджулю» — «человек обманулся в надежде», а «агвахи гайруху» — «другой обманул его надежды»; и слово Его ﷾: «И ослушался Адам своего Господа и впал в заблуждение» — то есть: испортилась его жизнь. Он сказал: «аль-гавва» и «аль-гайя» — одно и то же; и сказано: «гава» — то есть: оставил запрет и съел с дерева, и был наказан тем, что был выведен из Рая. Аль-Лейс сказал: масдар (отглагольное имя) от «гава» — это «аль-гайй». Он сказал: «аль-гавайа» — погружение в заблуждение; и говорят: «агвахуЛлаху» — если Аллах ввёл его в заблуждение; и сказал Всевышний: «И Мы ввели вас в заблуждение, ибо Мы сами были заблудшими» [ас-Саффат: 32]. Конец.
Его слово: (и вывел их из Рая) — под Раем, из которого был выведен Адам (мир ему), подразумевается Рай вечности, который является обителью воздаяния в будущей жизни, и Рай Фирдаус и прочие, которые являются обителью вечного пребывания, и он существовал ещё до Адама (мир ему), и это мнение людей истины.
Его слово: (ты тот, кому Аллах даровал знание всякой вещи) — Ияд сказал: это общее выражение, под которым подразумевается частное значение, то есть: из того, чему Он тебя научил; возможно также, что имеется в виду то, чему Он научил род человеческий.
Его слово: (и избрал тебя над людьми Своим посланием) — то есть: избрал его среди людей своего времени; его слово «своим посланием» — в единственном числе, и в таком виде читался этот аят, а также во множественном числе.
Его слово: (так упрекаешь ли ты меня) — с предполагаемой вопросительной хамзой; а в прошедшей версии: «аталяумуни» (упрекаешь ли ты меня).
Хадис согласован (между аль-Бухари и Муслимом), и полное его толкование и разбор его вопросов уже приведены в прошедшем хадисе, и хвала и благодарность принадлежат Аллаху.
И по цепочке передачи, восходящей к составителю (да помилует его Аллах) в начале книги, он сказал:
[6721] (…) — Рассказал нам Исхак ибн Муса ибн Абдуллах ибн Муса ибн Абдуллах ибн Йазид аль-Ансари, рассказал нам Анас ибн Ийад, рассказал мне аль-Харис ибн Абу Зубаб, от Йазида — а он ибн Хурмуз — и Абд ар-Рахмана аль-Аараджа, они оба сказали: мы слышали Абу Хурайру, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Адам и Муса, мир им обоим, привели доводы друг другу перед своим Господом, и Адам взял верх над Мусой в споре. Муса сказал: «Ты Адам, которого Аллах создал Своей рукой, вдохнул в тебя от Своего духа, заставил ангелов пасть перед тобой в поклоне, поселил тебя в Своём раю, а затем ты своей ошибкой низвёл людей на землю?» Адам ответил: «Ты Муса, которого Аллах избрал для Своего послания и Своей речи, дал тебе скрижали, в которых разъяснение всего, и приблизил тебя как собеседника. Скажи, за сколько времени, как ты обнаружил, Аллах записал Тору до того, как я был создан?» Муса сказал: «За сорок лет». Адам сказал: «А нашёл ли ты в ней: ‹И не послушался Адам своего Господа и впал в заблуждение›?» Тот сказал: «Да». Адам сказал: «Так упрекаешь ли ты меня за то, что я совершил поступок, который Аллах предписал мне совершить за сорок лет до того, как Он создал меня?»» Сказал Посланник Аллаха ﷺ: «И взял Адам верх над Мусой в споре».
Передатчики этого иснада — шесть человек:
1 — Исхак ибн Муса ибн Абдуллах ибн Муса ибн Абдуллах ибн Йазид аль-Ансари, аль-Хатми, Абу Муса аль-Мадани, судья Нишапура, надёжный, точный [10] (умер в 244 г.) (Муслим, ат-Тирмизи, ан-Насаи, Ибн Маджа), был упомянут ранее в «Книге веры», 43/282.
2 — Анас ибн Ийад ибн Дамра, Абу Абд ар-Рахман аль-Лейси, Абу Дамра аль-Мадани, надёжный [8] (умер в 200 г.) в возрасте девяноста шести лет (все шесть авторов сборников), был упомянут ранее в «Книге веры», 81/433.
3 — аль-Харис ибн Абу Зубаб — это аль-Харис ибн Абд ар-Рахман ибн Абдуллах ибн Саад ибн Абу Зубаб, с даммой на «заль» и двумя точками над «ба», ад-Дауси, с фатхой на «даль», аль-Мадани, правдивый, но допускающий ошибки [5] (умер в 146 г.) (аль-Бухари в «Адаб аль-муфрад», Муслим, Абу Дауд в «Марасиль», ат-Тирмизи, ан-Насаи), был упомянут ранее в «Книге о мечетях и местах молитвы», 54/1529.
4 — Йазид ибн Хурмуз аль-Мадани, вольноотпущенник рода Бану Лейс, — это не тот Йазид аль-Фариси, как правильно установлено, и он отец Абдуллаха, надёжный [3], умер на рубеже столетия (Муслим, Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи), был упомянут ранее в «Книге о джихаде и военных походах», 46/4676.
Оставшиеся двое были упомянуты ранее.
Его слово («ты Адам, которого Аллах создал Своей рукой») — сказано в «Фатхе»: приписывание Аллахом создания Адама Своей руке в аяте является приписыванием почёта, и так же приписывание духа Ему. Конец цитаты.
Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: слова «приписывание Аллахом создания Адама Своей руке в аяте является приписыванием почёта» — так сказал хафиз в «Фатхе»; то есть он имел в виду, что это иносказание, а не реальность, и в этом есть возражение. Напротив, истина состоит в том, что это следует понимать буквально, и что у Аллаха Всевышнего действительно есть рука, подобающая Его величию, не похожая на руку творений. Мы утверждаем то, что Он утвердил для Себя из руки, пальцев, ока, лика и тому подобного, без уподобления, без придания образа, без отрицания и без искажения. А то, что приписывание является реальным, извлекается вместе с утверждением руки почёт Адама, мир ему, и его потомства, поскольку Аллах, велик Он и могуч, создал его Своей рукой, — так вдумайся, а Аллах, велик Он, — наставляющий на прямой путь.
Затем я увидел, что шейх аль-Баррак сказал в комментарии к упомянутым словам хафиза следующее: что касается приписывания духа, который был вдохнут в Адама, Аллаху, то это приписывание творения к его Творцу, а не приписывание атрибута к обладателю атрибута, поэтому это приписывание к Аллаху Всевышнему — приписывание почёта, как это и отметил хафиз, да помилует его Аллах.
А что касается приписывания создания Адама Его руке, велик Он и могуч, то это потому, что его создание было произведено обеими руками, и в этом почёт для Адама над прочими творениями. И на это достоинство Адама, мир ему, указывают Писание и многочисленно передаваемая сунна. Сказал Всевышний: «Что удержало тебя от поклона перед тем, кого Я создал Своими обеими руками?» [Сад, 75], и это построение не допускает иного понимания, кроме создания обеими руками, и это ясно согласно методу людей сунны и общины, утверждающих обе руки и все остальные атрибуты Аллаха Всевышнего. А те, кто отрицает реальность обеих рук у Аллаха Всевышнего и толкует их в этом аяте как силу или милость, то согласно их мнению у Адама не будет особенности и преимущества перед другими, и не будет в приписывании создания обеим рукам реального почёта, а лишь словесный почёт.
А слова хафиза об этом приписывании: «приписывание почёта» — их формулировка допускает как реальный почёт, так и словесный почёт, и понимание их во втором смысле соответствует его методу, поэтому он и не различил между приписыванием создания Адама Его руке и приписыванием духа Ему, велик Он. Конец слов шейха аль-Баррака, и это полезное исследование, а Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово («и вдохнул в тебя от Своего духа») — сказано в «Фатхе»: «мин» (от) здесь избыточное, по одному мнению, и вдыхание означает создание; то есть создал в тебе дух. Конец цитаты.
Его слово («и заставил ангелов пасть перед тобой в поклоне») — то есть повелел им поклониться тебе, и они поклонились ему. Катада сказал: подчинение было Аллаху, а поклон — Адаму; Аллах почтил Адама тем, что заставил Своих ангелов пасть перед ним в поклоне. А некоторые сказали: это был поклон приветствия, мира и почитания, как сказал Всевышний: «И возвысил своих родителей на трон, и они пали перед ним, поклонившись» [Йусуф, 100], и это было предписано в прежних общинах, но было отменено в нашей религии. Упомянул это имам Ибн Касир, да помилует его Аллах, в своём «Толковании».
Его слово («и дал тебе скрижали, в которых разъяснение всего») — сказал Ибн Джарир, да помилует его Аллах: его слово «от всякой вещи» [аль-Хиджр, 19] означает: напоминание и указание на величие Аллаха и мощь Его владычества, «наставление» [аль-Бакара, 275] для его народа, и повеление действовать согласно тому, что записано в скрижалях, «и разъяснение всего» [аль-Анам, 154] означает: разъяснение всего из повелений Аллаха и Его запретов. Конец цитаты.
Его слово («и приблизил тебя как собеседника») — то есть в состоянии, когда он беседовал наедине; говорят: даже слышал скрип пера, когда для него записывалось в скрижалях. Так сказано в «Умде».
Аль-Манави сказал: «ан-Наджи» — тот, с кем беседуют наедине, тот, кто обращается к человеку и говорит с ним тайно. Конец цитаты.
Его слово («за сорок лет»), а в предыдущем риваяте: «за сорок лет» (другим словом) — сказал ан-Навави, да помилует его Аллах: подразумевается под определением здесь запись в Хранимой скрижали и в свитках Торы, и её скрижалях; то есть записал это на меня до моего создания за сорок лет. И это ясно выражено в риваяте, который идёт после этого, где сказано: «Скажи, за сколько времени, как ты обнаружил, Аллах записал Тору до того, как я был создан? Муса сказал: за сорок лет. Адам сказал: так упрекаешь ли ты меня за то, что я совершил поступок, который Аллах предписал мне совершить за сорок лет до того, как Он создал меня?» И этот риваят ясно указывает на то, что подразумевается под определением, и не допустимо, чтобы под этим подразумевалась реальность предопределения, ибо знание Аллаха Всевышнего и то, что Он предопределил для Своих рабов и пожелал от Своего творения, — вечно, не имеет начала, и Он, велик Он, всегда желал того, что пожелал от Своего творения, из подчинения, непослушания, добра и зла. Конец цитаты.
Хадис приведён согласованно (аль-Бухари и Муслим), и полное его толкование уже прошло, и хвала и благодарность принадлежат Аллаху.
И по непрерывному иснаду, восходящему к составителю, да помилует его Аллах, в начале книги он сказал:
[6722] (…) — Рассказал мне Зухайр ибн Харб и Ибн Хатим, они сказали: рассказал нам Йакуб ибн Ибрахим, рассказал нам мой отец, от Ибн Шихаба, от Хумайда ибн Абд ар-Рахмана, от Абу Хурайры, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Стали препираться Адам и Муса, и Муса сказал ему: «Ты — тот Адам, из-за чьей ошибки ты был выведен из Рая?» Тогда Адам сказал ему: «Ты — тот Муса, которого Аллах избрал для Своего послания и Своей речи, а после ты упрекаешь меня за то, что было предопределено мне ещё до того, как я был сотворён?» И одержал Адам победу в споре с Мусой».
Передатчики этого иснада — семь человек:
1 — Йакуб ибн Ибрахим ибн Саад ибн Ибрахим ибн Абд ар-Рахман ибн Ауф аз-Зухри, Абу Йусуф аль-Мадани, переселившийся в Багдад, надёжный, достойный передатчик, из младших представителей [9-го поколения] (умер в 208 г.) (используется у всех авторов сборников), упоминался ранее в «Книге веры», 9/141.
2 — Его отец, Ибрахим ибн Саад ибн Ибрахим ибн Абд ар-Рахман ибн Ауф аз-Зухри, Абу Исхак аль-Мадани, переселившийся в Багдад, надёжный, авторитетный передатчик, о нём говорили без порочащего замечания [8-го поколения] (умер в 185 г.) (используется у всех авторов сборников), упоминался ранее в «Книге веры», 9/141.
3 — Ибн Шихаб, Мухаммад ибн Муслим аз-Зухри, упоминался ранее, за две главы до этой.
4 — Хумайд ибн Абд ар-Рахман ибн Ауф аз-Зухри аль-Мадани, надёжный передатчик [3-го поколения] (умер в 105 г. по достоверному мнению; говорят также, что его передача от Умара — прерванная) (используется у всех авторов сборников), упоминался ранее в «Книге веры», 26/213.
Остальные упомянуты в этой главе и до неё.
Хадис приведён согласно единому мнению (аль-Бухари и Муслима), и разбор его, и разъяснение содержащихся в нём вопросов уже приводились недавно, хвала и благодарность Аллаху.
С непрерывным иснадом, восходящим к автору (да будет милостив к нему Аллах), с начала книги он сказал:
[6723] (…) — Рассказал мне Амр ан-Накид, рассказал нам Айюб ибн ан-Наджжар аль-Йамами, рассказал нам Йахья ибн Абу Касир, от Абу Салямы, от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ (х) И рассказал нам Ибн Рафи‘, рассказал нам Абд ар-Раззак, сообщил нам Маамар, от Хаммама ибн Мунаббиха, от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ, — в смысле, подобном их хадису.
Передатчики этого иснада — девять человек:
1 — Амр ан-Накид — это Амр ибн Мухаммад ибн Букайр аль-Багдади, упоминался ранее, за две главы до этой.
2 — Айюб ибн ан-Наджжар аль-Йамами ибн Зийад ибн ан-Наджжар аль-Ханафи, Абу Исмаил аль-Йамами, судья её [Йамамы]; говорят, что имя ан-Наджжара — Йахья, надёжный передатчик, но практикующий тадлис [3-го поколения].
Передавал от Йахьи ибн Абу Касира, Саида аль-Джурайри, Исхака ибн Абдуллаха ибн Абу Тальхи, Ибн Ауна и других.
От него передавали Кутайба, Амр ан-Накид, Нуайм ибн Хаммад, Ахмад ибн Ханбаль и другие.
Абдуллах ибн Ахмад ибн Ханбаль передал от своего отца: «Шейх, надёжный, человек праведный, воздержанный». Ибн Абу Марьям передал от Ибн Маина: «Надёжный, правдивый передатчик», и он говорил: «Я не слышал от Йахьи ибн Абу Касира ничего, кроме одного хадиса: «Встретились Адам и Муса»». Абу Зур‘а сказал: «Надёжный». Умар ибн Йунус аль-Йамами сказал: «Рассказывал нам Айюб ибн ан-Наджжар, и он был одним из самых достойных жителей Йамамы». Мухаммад ибн Михран ар-Рази сказал: «Говорили, что он из числа абдалей (заместителей праведников)». У него в обоих «Сахихах» есть тот хадис, который упомянул Ибн Маин.
Приводили от него аль-Бухари, автор (Муслим) и ан-Насаи, и у него нет у обоих шейхов [аль-Бухари и Муслима] ничего, кроме этого хадиса.
3 — Йахья ибн Абу Касир ат-Таи, вольноотпущенник их, Абу Наср аль-Йамами, надёжный, твёрдый передатчик, однако он практикует тадлис и ирсаль [5-го поколения] (умер в 132 г., по некоторым сведениям — раньше) (используется у всех авторов сборников), «Толкование Введения», ч. 2, с. 424.
4 — Абу Саляма ибн Абд ар-Рахман ибн Ауф аз-Зухри аль-Мадани; говорят, что его имя — Абдуллах, а также говорят — Исмаил, надёжный, много передававший [3-го поколения], умер в 94-м или 104-м году, а родился в двадцатых годах с небольшим (используется у всех авторов сборников), упоминался ранее в «Толковании Введения», ч. 2, с. 423.
5 — Ибн Рафи‘ — это Мухаммад ибн Рафи‘ ан-Нисабури, упоминался ранее, за две главы до этой.
6 — Абд ар-Раззак ибн Хаммам ас-Сан‘ани, упоминался ранее также за две главы до этой.
7 — Маамар ибн Рашид аль-Йамани, упоминался ранее также за одну главу до этой.
8 — Хаммам ибн Мунаббих аль-Абнави аль-Йамани, упоминался недавно.
А «Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах)» упомянут ранее.
[Замечание]: что касается риваята Абу Саламы от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), то его привёл аль-Бухари (да будет милостив к нему Аллах) в своём «Сахихе», сказав:
(4461) — Рассказал нам Кутайба, рассказал нам Айюб ибн ан-Наджжар, от Йахьи ибн Абу Касира, от Абу Саламы ибн Абд ар-Рахмана, от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), от Пророка ﷺ, который сказал: «Спорили друг с другом Муса и Адам, и Муса сказал ему: «Ты тот, кто вывел людей из Рая своим грехом и сделал их несчастными?» Адам сказал: «О Муса, ты тот, кого Аллах избрал для Своего послания и Своей речи? Так упрекаешь ли ты меня за то, что Аллах предписал мне ещё до того, как сотворил меня, или предопределил мне до того, как сотворил меня?»» Сказал Посланник Аллаха ﷺ: «И одержал Адам победу в споре с Мусой». Конец цитаты.
А что касается риваята Хаммама ибн Мунаббиха от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), то его привёл Абд ар-Раззак (да будет милостив к нему Аллах) в своём «Мусаннафе», сказав:
(20068) — Сообщил нам Абд ар-Раззак, от Маамара, от Хаммама ибн Мунаббиха, от Абу Хурайры, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Препирались друг с другом Адам и Муса, и Муса сказал: «Ты тот, кто ввёл людей в заблуждение и вывел их из Рая на землю?» Адам сказал ему: «Ты тот, кому Аллах дал знание всего и избрал тебя над людьми для Своего послания?» Он сказал: «Да». Адам сказал: «Так упрекаешь ли ты меня за то, что было записано ещё до того, как я это совершил», или сказал: «до того, как я был сотворён?»» Он сказал: «И одержал Адам победу в споре с Мусой»». Конец цитаты.
С непрерывным иснадом, восходящим к автору (да будет милостив к нему Аллах), с начала книги он сказал:
[6724] (…) — И рассказал нам Мухаммад ибн Минхаль ад-Дарир, рассказал нам Йазид ибн Зурай‘, рассказал нам Хишам ибн Хассан, от Мухаммада ибн Сирина, от Абу Хурайры, от Посланника Аллаха ﷺ — подобно их хадису.
Передатчики этого иснада — пять человек:
1 — Мухаммад ибн Минхаль ад-Дарир, Абу Абдуллах, или Абу Джа‘фар аль-Басри ат-Тамими, надёжный, хранящий передатчик [10-го поколения] (умер в 231 г.) (аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи), упоминался ранее в «Книге веры», 60/336.
2 — Йазид ибн Зурай‘ — с постановкой «за» перед «ра» в уменьшительной форме — аль-‘Айши, Абу Муавия аль-Басри, надёжный, твёрдый передатчик [8-го поколения] (умер в 182 г.) (используется у всех авторов сборников), упоминался ранее в «Книге веры», 7/132.
3 — Хишам ибн Хассан аль-Азди аль-Курдуси, с «каф» и с «даль» с даммой, Абу Абдуллах аль-Басри, надёжный, один из наиболее твёрдых передатчиков в передаче от Ибн Сирина, а в его передаче от аль-Хасана и Атаа есть замечание, поскольку говорили, что он делал ирсаль от них [6-го поколения] (умер в 147-м или 148-м году) (используется у всех авторов сборников), упоминался ранее во «Введении», 5/26.
4 — Мухаммад ибн Сирин аль-Ансари, вольноотпущенник их, Абу Бакр ибн Абу Амра аль-Басри, надёжный, твёрдый передатчик, благочестивый, великий в достоинстве, который не признавал передачу по смыслу [3-го поколения] (умер в 110 г.) (используется у всех авторов сборников), упоминался ранее в «Толковании Введения», ч. 1, с. 308.
А «Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах)» упомянут ранее.
[Замечание]: этот риваят Мухаммада ибн Сирина от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) привёл аль-Бухари (да будет милостив к нему Аллах) в своём «Сахихе», сказав:
(4459) — Рассказал нам ас-Салт ибн Мухаммад, рассказал нам Махди ибн Маймун, рассказал нам Мухаммад ибн Сирин, от Абу Хурайры, от Посланника Аллаха ﷺ, который сказал: «Встретились Адам и Муса, и Муса сказал Адаму: «Ты тот, кто сделал людей несчастными и вывел их из Рая?» Адам сказал ему: «Ты тот, который...