Обнаружил это, поспешил взять с собой снаряжение, так что когда придёт к нему смерть, он не будет питать к ней отвращения, а, напротив, возлюбит её из-за того, на что он надеется после неё — встречи с Аллахом Всевышним.
8 — (Из их числа): в хадисе содержится указание на то, что Аллаха Всевышнего не увидит в этом мире никто из живых, и это происходит с верующими только после смерти. Это выводится из грядущего хадиса Аиши (да будет доволен ею Аллах): «А смерть — прежде встречи с Аллахом». Встреча — понятие более общее, чем видение, поэтому если отсутствует встреча, то отсутствует и видение. Об этом сказано ещё более ясно в «Сахихе» Муслима в хадисе Абу Умамы (да будет доволен им Аллах), переданном как слово Пророка ﷺ, в длинном хадисе, который приведён далее в «Смутах», где сказано: «Знайте, что никто из вас не увидит своего Господа, пока не умрёт». А Аллах Всевышний знает лучше.
По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), приведённому в начале книги, он сказал:
[6797] (…) И передал нам Мухаммад ибн аль-Мусанна и Ибн Башшар, они сказали: передал нам Мухаммад ибн Джафар, передал нам Шу‘ба от Катады, он сказал: я слышал, как Анас ибн Малик передавал от Убады ибн ас-Самита, от Пророка ﷺ, подобное этому.
Передатчики этого иснада: семь человек.
Все они были упомянуты в этой главе и четырьмя главами ранее.
[Замечание]: этот риваят Шу‘бы от Катады привёл ан-Насаи (да помилует его Аллах) в «аль-Кубра», сказав:
(1962) — передал нам Мухаммад ибн аль-Мусанна, он сказал: передал нам Мухаммад (¹), он сказал: передал нам Шу‘ба от Катады, он сказал: я слышал, как Анас передавал от Убады, от Пророка ﷺ, он сказал: «Кто возлюбил встречу с Аллахом, того Аллах возлюбит встретить, а кто питал отвращение к встрече с Аллахом, того Аллах не пожелает встретить». Конец.
По непрерывному иснаду, восходящему к автору (да помилует его Аллах), приведённому в начале книги, он сказал:
[6798] (2684) — (Передал нам Мухаммад ибн Абдуллах ар-Руззи, передал нам Халид ибн аль-Харис аль-Худжайми, передал нам Са‘ид от Катады, от Зурары, от Са‘да ибн Хишама, от Аиши, она сказала: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Кто возлюбил встречу с Аллахом, того Аллах возлюбит встретить, а кто питал отвращение к встрече с Аллахом, того Аллах не пожелает встретить». Я сказала: о пророк Аллаха, разве это отвращение к смерти? Ведь все мы питаем отвращение к смерти,
он сказал: «Не так это. Но верующий, когда его обрадуют милостью Аллаха, Его благоволением и Его Раем, возлюбит встречу с Аллахом, и Аллах возлюбит встретить его. А неверующий, когда его обрадуют наказанием Аллаха и Его гневом, будет питать отвращение к встрече с Аллахом, и Аллах не пожелает встретить его»).
Передатчики этого иснада: семь человек:
1 — (Мухаммад ибн Абдуллах ар-Руззи) — с ра, огласованной даммой, затем с тяжёлым «зай»: по отношению к известному съедобному рису; Абу Джафар аль-Багдади, надёжный (сика), но подверженный ошибкам [10] (231) (М), упомянут ранее в «Джихаде и военных походах» 27/4601.
2 — (Халид ибн аль-Харис аль-Худжайми): это Халид ибн аль-Харис ибн Убайд ибн Сулайм, Абу Усман аль-Басри, надёжный, твёрдый (сика сабт) [8] (умер 186) (‘А), упомянут ранее в «Вере» 35/243.
[Замечание]: его слово («аль-Худжайми») — с даммой на «ха» и фатхой на «джим», после которой «мим»: по отношению к местности в Басре, в которой поселились Бану Худжайм ибн Амр ибн Тамим ибн Мурр ибн Удд, ветвь племени Тамим, и по ним была названа эта местность, — сказал так автор «аль-Лубаб» (¹).
3 — (Са‘ид) ибн Абу Аруба Михран аль-Йашкури, Абу-н-Надр аль-Басри, упомянут недавно.
4 — (Катада) ибн Да‘ама, упомянутый в прошедшем иснаде.
5 — (Зурара) — с даммой на первой букве — ибн Ауфа аль-Амири аль-Хараши — с «ха» без точки и «ра», обе с фатхой, затем с «шин» с точкой — Абу Хаджиб аль-Басри, судья Басры, надёжный, благочестивый [3], умер внезапно во время молитвы в девяносто третьем году (‘А), упомянут ранее в «Вере» 61/338.
6 — (Са‘д ибн Хишам) ибн Амир аль-Ансари аль-Мадани, надёжный [3], павший мучеником на земле Индии (‘А), упомянут ранее в «Молитве путника и её сокращении» 15/1688.
7 — (Аиша) мать верующих (да будет доволен ею Аллах), упомянута недавно.
[Замечание]: из тонкостей этого иснада:
он относится к семизвенным иснадам (суба‘иййат) автора (да помилует его Аллах), а также является цепочкой, состоящей сплошь из басрийцев, кроме его шейха, который багдадиец, и Са‘да и Аиши, которые мединцы. В нём три табиина, некоторые из которых передавали друг от друга:
Катада — от Зурары, тот — от Са‘да, а передача остальных — это передача сверстников (акран) друг от друга. В нём же — Аиша (да будет доволен ею Аллах), одна из семи передатчиков, передавших наибольшее число хадисов, и наиболее сведущая в фикхе женщина этой общины (да будет доволен ею Аллах).
Разбор хадиса:
(От Аиши) матери верующих (да будет доволен ею Аллах); она (сказала: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Кто возлюбил встречу с Аллахом, того Аллах возлюбит встретить, а кто питал отвращение к встрече с Аллахом, того Аллах не пожелает встретить») — разбор этих фраз был приведён ранее. Аиша (да будет доволен ею Аллах) сказала: (я сказала: о пророк Аллаха, разве это отвращение к смерти?) — «хамза» здесь для вопроса, а слово «карахия» («отвращение») — сказуемое к опущенному подлежащему, что разъяснено в риваяте ан-Насаи, где сказано: «отвращение к встрече с Аллахом — [то же, что] отвращение к смерти?», с подразумеваемой вопросительной частицей. Её слова: (ведь все мы питаем отвращение к смерти) — у ан-Насаи: «все мы питаем отвращение к смерти», без союза «фа». Это предложение — самостоятельное, разъясняющее причину вопроса, то есть: я спросила о смысле отвращения к встрече с Аллахом из страха, что мы можем оказаться охваченными этим отвращением, поскольку мы питаем отвращение к смерти.
(Он сказал ﷺ:) («Не так это») — то есть: смысл отвращения к встрече с Аллахом не есть отвращение к смерти. В риваяте ан-Насаи: «Он сказал: это [происходит] при его смерти», — указание относится к упомянутому — любви к встрече с Аллахом Всевышним и отвращению к ней; то есть отвращение к встрече с Аллахом Всевышним не является безусловным, а относится к определённому моменту, а именно к моменту смерти и созерцания того, что уготовано ему из великой награды или мучительного наказания.
(«Но» — «валакинна» с усилением «нун»), тогда слово (верующий) стоит в винительном падеже как имя частицы «лакинна». Возможно также, что «нун» без усиления, и тогда «верующий» — в именительном падеже как подлежащее, сказуемое которого — «возлюбит встречу с Аллахом»; (когда его обрадуют) в форме страдательного залога, то есть: когда ангелы обрадуют его при его агонии, (милостью Аллаха, Его благоволением и Его Раем, он возлюбит встречу с Аллахом, и Аллах возлюбит встретить его) — а в риваяте аль-Бухари: «его обрадуют благоволением Аллаха и Его почтением». В хадисе Хумайда от Анаса: «но верующий, когда к нему приходят [ангелы], к нему приходит вестник от Аллаха, и нет для него ничего более любимого, чем встретить Аллаха, и Аллах возлюбит встретить его». А в риваяте Абд ар-Рахмана ибн Абу Лейлы: «но когда к нему приходят [ангелы], то если он из числа приближённых, [ему уготованы] покой, благоухание и Сад блаженства; и когда его обрадуют этим, он возлюбит встречу с Аллахом, и его склонность к встрече с Ним усилится».
(А неверующий, когда его обрадуют) — также в форме страдательного залога, (наказанием Аллаха и Его гневом, будет питать отвращение к встрече с Аллахом, и Аллах не пожелает встретить его») — сказал аль-Хаттаби (да помилует его Аллах): хадис главы содержит такое разъяснение, которое делает излишним обращение к иному. Слово «встреча» употребляется в нескольких смыслах: одно из них — непосредственное созерцание; другое — воскрешение, как в словах Всевышнего: «Понесли убыток те, которые сочли ложью встречу с Аллахом» [Скот: 31], то есть воскрешение; и ещё одно значение — смерть, как в словах Всевышнего: «...надеялся на встречу с Аллахом, а срок Аллаха непременно придёт» [аят из суры «Паук»: 5], и в Его словах: «Скажи: поистине, смерть, от которой вы бежите, непременно встретит вас» [аят из суры «Собрание»: 8]. Конец.
Сказал ан-Навави (да помилует его Аллах): концовка этого хадиса разъясняет его начало и проясняет смысл, вложенный в другие безусловные хадисы: «кто возлюбил встречу с Аллахом» и «кто питал отвращение к встрече с Аллахом».
Смысл хадиса таков: неприязнь, о которой идёт речь, — это та, что возникает при исходе души в состоянии, когда покаяние уже не принимается ни от него, ни от кого-либо другого. В этот момент каждому человеку возвещается о том, к чему он придёт, и о том, что для него уготовано, и это открывается ему. Люди счастья любят смерть и встречу с Аллахом, чтобы перейти к тому, что для них уготовано, и Аллах любит встречу с ними, то есть щедро одаряет их и почитает. А люди несчастья не любят встречи с Ним из-за того, что они знают о дурном исходе, к которому переходят, и Аллах не любит встречи с ними, то есть удаляет их от Своей милости и почёта и не желает им этого. Таков смысл того, что Всевышний «не любит» встречи с ними. И смысл хадиса не в том, что причина немилости Аллаха к встрече с ними — их собственная неприязнь к ней, и не в том, что любовь Аллаха к встрече с другими — их собственная любовь к ней; это, скорее, описание их состояния. Конец цитаты (1).
Два вопроса, относящихся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Аиши (да будет доволен ею Аллах) относится к тем, что передал автор в одиночку (среди шести составителей сборников).
(Второй вопрос): о его выведении:
Его привёл автор здесь [5/6798, 6799, 6800 и 6801] (2684), а аль-Бухари привёл его подвешенным (муаллак) в «Ар-рикак» (6507); ан-Насаи в «Аль-джанаиз» (1838) и в «Аль-кубра» (1964); Ибн Маджа в «Аз-зухд» (4264); Ахмад в своём «Мусанаде» (6/44, 55, 207 и 236); Ибн Рахавайх в своём «Мусанаде» (3/716); Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (3010); аль-Кудаи в «Мусанад аш-шихаб» (4301),
и аль-Багави в «Шарх ас-сунна» (1450), и его полезные замечания приведены выше. И Аллах Всевышний знает лучше.
По непрерывному иснаду до автора (да помилует его Аллах) в начале книги он сказал:
[6799] (...) — (Передал нам Мухаммад ибн Башшар, [сказав]: передал нам Мухаммад ибн Бакр, [сказав]: передал нам Саид, от Катады, по этому же иснаду).
Передатчики этого иснада: четверо:
1 — (Мухаммад ибн Бакр) ибн Усман аль-Бурсани — с даммой на «б», сукуном на «р», затем «син» — Абу Усман аль-Басри, правдив, иногда ошибается [9] (умер в 204 г.) (входит во все шесть сборников), упомянут ранее в «Аль-иман», 65/369.
Остальные упомянуты в главе.
[Примечание]: этот риваят Мухаммада ибн Бакра от Саида ибн Абу Аруба привёл ат-Тирмизи (да помилует его Аллах) в своём «Джами» по иснаду автора, сказав:
(1067) — И передал нам Мухаммад ибн Башшар, [сказав]: передал нам Мухаммад ибн Бакр, от Саида ибн Абу Аруба, от Катады, от Зурары ибн Авфы, от Саада ибн Хишама, от Аиши; она упомянула, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто возлюбит встречу с Аллахом, того возлюбит встречу с ним Аллах, а кто возненавидит встречу с Аллахом, того возненавидит встречу с ним Аллах». Она сказала: я спросила: «О Посланник Аллаха, все мы не любим смерть?» Он сказал: «Дело не в этом, но верующий, когда ему возвещают о милости Аллаха, Его благоволении и Его саде, любит встречу с Аллахом, и Аллах любит встречу с ним. А неверующий, когда ему возвещают о наказании Аллаха и Его гневе, не любит встречу с Аллахом, и Аллах не любит встречу с ним». Абу Иса [ат-Тирмизи] сказал: это хадис хороший, достоверный. Конец цитаты (1).
По непрерывному иснаду до автора (да помилует его Аллах) в начале книги он сказал:
[6800] (...) — (Передал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба, [сказав]: передал нам Али ибн Мусхир, от Закарии, от аш-Шаби, от Шурайха ибн Хани, от Аиши, которая сказала: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Кто возлюбит встречу с Аллахом, того возлюбит встречу с ним Аллах, а кто возненавидит встречу с Аллахом, того возненавидит встречу с ним Аллах, а смерть — прежде встречи с Аллахом»).
Передатчики этого иснада: шестеро:
1 — (Али ибн Мусхир) — с даммой на «мим», сукуном на «син», касрой на «ха» — аль-Куреши аль-Куфи, судья Мосула, надёжен [8] (умер в 189 г.) (входит во все шесть сборников), упомянут ранее в «Аль-мукаддима», 2/6.
2 — (Закария) ибн Абу Заида Халида, а по другой версии — Хубайры, ибн Маймуна ибн Файруза аль-Хамдани аль-Вадии, Абу Яхья аль-Куфи, надёжен, но занимался тадлисом [6] (умер в 147, 148 или 149 г.) (входит во все шесть сборников), упомянут ранее в «Аль-иман», 83/449.
3 — (Аш-Шаби) Амир ибн Шарахиль, Абу Амр аль-Куфи, надёжный, сведущий в фикхе, известный, достойный [3]; Макхуль сказал: «Я не видел никого более сведущего в фикхе, чем он»; умер после ста лет, дожив приблизительно до восьмидесяти лет (входит во все шесть сборников), упомянут ранее в «Аль-мукаддима», 6/50.
4 — (Шурайх ибн Хани) ибн Язид аль-Хариси аль-Мадхиджи, Абу аль-Микдам аль-Куфи, из числа мухадрамов, надёжен, был убит вместе с ибн Абу Бакрой в Сиджистане в 78 году (аль-Бухари в «Аль-адаб аль-муфрад», Муслим, четыре других сборника), упомянут ранее в «Ат-тахара», 15/596.
Остальные двое упомянуты в этой главе и до неё.
Его слово: («а смерть — прежде встречи с Аллахом») сказал Хафиз (да помилует его Аллах): это добавление, как мне представляется, из слов Аиши (да будет доволен ею Аллах), которое она сделала как вывод из вышесказанного. Конец цитаты.
Собиратель [книги] говорит, да простит его Аллах: так Хафиз намекнул на то, что это добавление вставлено (мудрадж) в хадис, но не привёл своего доказательства этому вставлению. А мне представляется, что оно возведено (марфу) как часть самого хадиса, ведь его привёл Муслим и другие, и никто не указал на его вставленность. Пусть это будет отмечено. И Аллах Всевышний знает лучше.
Он сказал: и в этом [хадисе указание] на то, что Всевышнего Аллаха не видит в этом мире никто из живых, и это происходит только с верующими после смерти. Более ясно на это указывает хадис: «Знайте же, что вы не увидите вашего Господа, пока не умрёте» — хадис достоверный, приведённый Муслимом в похожей форме.
Ибн аль-Асир (да помилует его Аллах) сказал: под встречей с Аллахом подразумевается переход в мир иной и стремление к тому, что у Аллаха, а не сама смерть, ведь её не любит никто. Поэтому тот, кто оставляет этот мир и питает к нему отвращение, любит встречу с Аллахом, а тот, кто предпочитает его и склоняется к нему, не любит встречу с Аллахом, поскольку достигает её только через смерть.