Передатчики данного иснада:
1 - (Ан-Надр бин Шумайль) аль-Мазини, Абу-ль-Хасан ан-Нахви аль-Басри, переселившийся в Мерв, надёжный, твёрдый (сика сабт), из числа старших передатчиков [9-го поколения], (умер в 204 г.), прожил восемьдесят два года (передают все составители шести сборников), упоминался ранее во «Введении» 6/39.
2 - (Усман бин Гыяс) — с огласовкой «гайн» с точкой (кясра) и «са» с тремя точками — ар-Расиби, или аз-Захрани, аль-Басри, надёжный, но был обвинён в ирджа [6-е поколение] (аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи), упоминался ранее в «Книге веры» 1/104.
Остальные упоминались в этой главе.
Хадис согласован (между аль-Бухари и Муслимом), и разбор его уже был приведён полностью, хвала и благодарность Аллаху.
По непрерывному иснаду до автора (да помилует его Аллах) в начале книги он сказал:
[6845] (2705) - «Рассказал нам Кутайба бин Саид, рассказал нам Лейс (х), и рассказал нам Мухаммад бин Рамх, сообщил нам аль-Лейс, от Язида бин Абу Хабиба, от Абу-ль-Хайра, от Абдуллаха бин Амра, от Абу Бакра, что он сказал Посланнику Аллаха ﷺ: «Научи меня мольбе, которой я буду взывать в своей молитве». Он сказал: «Скажи: О Аллах, поистине я причинил себе великую несправедливость» — а Кутайба сказал: «многую» — «и никто не прощает грехи, кроме Тебя; прости же мне прощением от Себя и помилуй меня, поистине Ты — Прощающий, Милосердный»».
Передатчики данного иснада: семь:
1 - (Кутайба бин Саид) ас-Сакафи, Абу Раджа аль-Багляни, упоминался ранее в предыдущей главе.
2 - (Мухаммад бин Рамх) ибн аль-Мухаджир ат-Туджиби, вольноотпущенник их, аль-Мисри, надёжный, твёрдый [10-е поколение] (умер в 242 г.) (Муслим, Ибн Маджа), упоминался ранее в «Книге веры» 16/168.
3 - (аль-Лейс) бин Саад бин Абдуррахман аль-Фахми, Абу-ль-Харис аль-Мисри, надёжный, твёрдый, факих, известный имам [7-е поколение], умер в шаабане 175 года (передают все составители шести сборников), упоминался ранее в разъяснении «Введения», ч. 2, с. 412.
4 - (Язид бин Абу Хабиб) аль-Мисри, Абу Раджа, имя его отца — Сувайд, надёжный факих, практиковал ирсаль [5-е поколение] (128 г.), прожил почти восемьдесят лет (передают все составители шести сборников), упоминался ранее в «Книге веры» 16/168.
5 - (Абу-ль-Хайр) Марсад бин Абдуллах аль-Языни — с фатхой на подстрочной букве и «зай», после которой «нун» — аль-Мисри, надёжный факих [3-е поколение] (90 г.) (передают все составители шести сборников), упоминался ранее в «Книге веры» 16/168.
6 - (Абдуллах бин Амр) бин аль-Ас (да будет доволен ими обоими Аллах), упоминался незадолго до этого.
7 - (Абу Бакр) бин Абу Кухафа ас-Сиддик аль-Акбар, Абдуллах бин Усман бин Амир бин Амр бин Кааб бин Саад бин Тайм бин Мурра ат-Тайми, халиф Посланника Аллаха ﷺ, умер (да будет доволен им Аллах) в джумада-ль-уля тринадцатого года, прожив шестьдесят три года (передают все составители шести сборников), упоминался ранее в «Книге веры» 8/133.
[Примечание]: из тонкостей данного иснада:
то, что он относится к шестизвенным (судасият) иснадам автора (да помилует его Аллах), и в нём у него два шейха, между которыми он разделил посредством формулы перехода (тахвиль); что он последовательно составлен из египтян (мусалсаль биль-Мисриин), кроме Абу Бакра (да будет доволен им Аллах) — он мединец, и Кутайбы — он из Багляна; в нём есть риваят сподвижника от сподвижника и таби‘и от таби‘и; и что Абу Бакр — это ас-Сиддик аль-Акбар, лучший из людей после пророков (мир им), первый уверовавший из мужчин, спутник Пророка ﷺ в пещере, первый из праведных халифов, чьи достоинства неисчислимы, а добродетели не поддаются перечислению (да будет доволен им Аллах).
Разъяснение хадиса:
Его слово («от Абу Бакра») ас-Сиддика (да будет доволен им Аллах): сказал в «Фатхе»: по смыслу этого хадис относится к муснаду ас-Сиддика (да будет доволен им Аллах), и ещё яснее это в риваяте Абу-ль-Валида ат-Таялиси от аль-Лейса, ибо в его формулировке — «от Абу Бакра, он сказал: я сказал: о Посланник Аллаха», это вывел аль-Баззар по этому пути. Амр бин аль-Харис разошёлся с аль-Лейсом, сделав его из муснада Абдуллаха бин Амра, и формулировка его: «от Абу-ль-Хайра, что он слышал, как Абдуллах бин Амр говорил: поистине Абу Бакр сказал Пророку ﷺ», так это передал Ибн Вахб от Амра, и это расхождение не порочит достоверность хадиса. Аль-Бухари вывел путь Амра как подвешенный (муаллак) в «Книге о мольбах» и связанный (маусуль) в «Книге единобожия», и точно так же Муслим вывел оба пути: путь аль-Лейса и путь Ибн Вахба, и добавил вместе с Амром бин аль-Харисом неопределённого человека, и Ибн Хузайма разъяснил в своём риваяте, что это Ибн Лахиа. Конец цитаты.
Его слово («что он»); то есть Абу Бакр (да будет доволен им Аллах), («сказал Посланнику Аллаха ﷺ: научи меня мольбе, которой я буду взывать в своей молитве»), внешне подразумевается, что он имеет в виду сразу после последнего ташаххуда и молитвы за Пророка ﷺ,
и обращения за защитой от четырёх вещей, и к этому склонился аль-Бухари (да помилует его Аллах) в своём «Сахихе», где сказал: «Глава о мольбе перед приветствием (таслимом)», затем упомянул данный хадис Абу Бакра (да будет доволен им Аллах).
Ибн Дакык аль-Ид (да помилует его Аллах) сказал, разбирая этот хадис: это указывает на повеление данной мольбой в молитве без указания её конкретного места, и, возможно, предпочтительнее, чтобы это было в одном из двух мест: либо в земном поклоне, либо после ташаххуда, поскольку именно в этих двух местах было велено обращаться с мольбой; и, возможно, предпочтительнее считать, что это после ташаххуда, ввиду очевидного внимания к обучению особой мольбе именно в этом месте.
Аль-Факихани (да помилует его Аллах) оспорил это, сказав: предпочтительнее объединить оба упомянутых места, то есть земной поклон и ташаххуд.
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: довод аль-Бухари верен, поскольку его слово «в моей молитве» охватывает её всю целиком, и одно из вероятных мест для этого — данное место.
Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: возможно, что вопрос Абу Бакра (да будет доволен им Аллах) об этом был при его словах, когда он обучил их ташаххуду: «затем пусть выберет из мольбы то, что пожелает», и поэтому автор — то есть аль-Бухари — присоединил к этой главе то (то есть его слово: «Глава о том, что можно выбирать из мольбы после ташаххуда, и это не обязательно»). Конец цитаты.
Аль-Айни (да помилует его Аллах) сказал: внешне хадис указывает на всеобщность всей молитвы, но подразумевается: после последнего ташаххуда перед приветствием, поскольку для каждого положения в молитве есть особое поминание, поэтому определённо, что его место — после завершения всего, то есть в конце молитвы, и разъяснение этого в том, что у молитвы есть стояние, поясной поклон, земной поклон и сидение: стояние — место чтения Корана, для поясного и земного поклонов — два особых мольбы, а сидение — место ташаххуда, так что для мольбы не остаётся места, кроме как после ташаххуда перед приветствием. Конец цитаты.
Собиратель (да простит его Всевышний Аллах) сказал: это подтверждает приведённые ранее его слова ﷺ: «затем пусть выберет из мольбы то, что пожелает», но предпочтительнее то, что было приведено ранее от аль-Факихани, так что следует произносить эту мольбу также и в земном поклоне, поскольку это тоже место мольбы, ибо он ﷺ повелел прилагать усердие в мольбе в нём. И Всевышний Аллах знает лучше.
[Польза]: места, в которых достоверно установлено от Пророка ﷺ, что он взывал с мольбой в молитве, — семь, как сказал Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) в «Зад аль-Маад», и ас-Санани (да помилует его Аллах) изложил их в стихах (размер тавиль):
Места, что были в молитве у Ахмада,
Когда он взывал, — выделили их числом семь:
Сразу после начального такбира, затем после чтения,
И во время поясного поклона, выпрямления и земного поклона,
И между ними, после ташаххуда — вот
Места, что передаются от заслуживающих доверия достоверно.
Конец цитаты.
И добавил в «Фатхе» восьмое, а именно то, что он взывал во время чтения, когда проходил мимо аята о милости — просил, а когда проходил мимо аята о наказании — просил защиты. Конец цитаты.
Собиратель (да простит его Всевышний Аллах) сказал: я изложил восьмое в стихе своими словами:
И добавь восьмое, а это — мольба, когда он читал
И проходил мимо аята, в котором упоминание милости,
Он просил милости, а если в аяте было
Наказание для общины — он прибегал к защите.
Его слово (скажи: «о Аллах, поистине, я совершил в отношении самого себя великую несправедливость»); то есть: посредством совершения того, что влечёт наказание, или уменьшает долю и награду. А его слово (несправедливость великую — كَبِيرًا, а Кутайба сказал: كَثِيرًا) указывает на разногласие между двумя его шейхами относительно этого выражения: Мухаммад ибн Румх передал его с буквой «ба» (كبيرا), а Кутайба передал его с буквой «са» (كثيرا). Поэтому взывающему следует выбрать одно из этих двух выражений и не соединять их вместе, поскольку передано было лишь одно из них. Предпочтительнее произносить то одно, то другое, чтобы наверняка произнести именно то, что изрёк Пророк ﷺ. Это исследование уже было изложено полностью в «Книге молитвы», обратись к нему — извлечёшь пользу. И у Аллаха Всевышнего просим содействия.
(и никто не прощает грехи, кроме Тебя) — это подобно словам Всевышнего: «И кто прощает грехи, кроме Аллаха?» В этом — признание единственности Творца и привлечение Его прощения посредством этого признания, как сказал Всевышний: «Раб Мой узнал, что у него есть Господь, прощающий грех и наказывающий за него». В этом хадисе исполнено то, за что Аллах Всевышний воздал похвалу в Своих словах: «И те, которые, когда совершат постыдный поступок или причинят несправедливость самим себе, вспоминают Аллаха и просят прощения за свои грехи, — а кто прощает грехи, кроме Аллаха?» [Аль Имран: 135]. Здесь воздана похвала просящим прощения, и в этой похвале, воздаваемой за истигфар, скрыто указание на повеление совершать его, как было сказано: всё, за что Аллах воздал похвалу совершившему его, — на то Он и повелевает, а всё, за что Он осудил совершившего это, — от того Он и удерживает. Сказано это в «Фатх аль-Бари».
(так прости же мне прощением от Себя) сказал ат-Тыби (да помилует его Аллах): неопределённая форма (мунаккар) указывает на то, что просимое — великое прощение, суть которого не постигается. Он охарактеризовал его тем, что оно от Него, желая указать на ту величину, ибо то, что исходит от Аллаха Всевышнего, не может быть охвачено никаким описанием.
А Ибн Дакык аль-Ыд (да помилует его Аллах) сказал: это допускает два толкования:
Первое: указание на упомянутое единобожие, как если бы он сказал: этого не делает никто, кроме Тебя, так сделай же это для меня Ты сам.
Второе — и оно предпочтительнее — что это указание на просьбу о прощении, даруемом по щедрости, не обусловленном никакой причиной со стороны раба — ни благим делом, ни чем-либо иным. Это милость от Него согласно такому толкованию, в которой у раба нет никакой причины. Это отречение от опоры на причины и на дела, и от убеждения в том, что они обязывают к награде обязательностью разумной. Конец цитаты.
Сказано в «Фатх аль-Бари»: этому второму толкованию отдал предпочтение Ибн аль-Джаузи, сказав: смысл таков: одари меня прощением по щедрости, даже если я своим делом не заслуживаю его. Конец цитаты.
(и помилуй меня, поистине, Ты — Прощающий, Милосердный) — это два атрибута, упомянутых в завершение речи в порядке соответствия предыдущему: «аль-Гафур» соответствует его словам «прости мне», а «ар-Рахим» соответствует его словам «помилуй меня». Здесь соответствие пришлось первого к первому и второго ко второму, но иногда бывает наоборот, когда соблюдается близость расположения, и тогда первое ставится к последнему — это зависит от различия целей и стремления к разнообразию в речи. А из того, в чём есть нужда в науке толкования Корана, — соответствие концов аятов тому, что перед ними. Сказал это Ибн Дакык аль-Ыд (да помилует его Аллах), и Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Бакра ас-Сиддика (да будет доволен им Аллах) приведён и у аль-Бухари, и у Муслима.
[Замечание]: сказал аль-Хумайди (да помилует его Аллах) в «Аль-Джам байна ас-Сахихайн» (1/81): некоторые передатчики отнесли его к муснаду Абдуллы ибн Амра, поскольку он передал в нём от него, что Абу Бакр сказал Посланнику Аллаха ﷺ, — и оба они (аль-Бухари и Муслим) вывели его также этим путём через Амра ибн аль-Хариса от Йазида ибн Абу Хабиба — то есть в риваяте, который следует далее — и он упомянут в «Тухфат аль-ашраф» в муснаде Ибн Амра. Конец цитаты.
Собиратель (да простит его Аллах) говорит: по всей видимости, Абдулла ибн Амр (да будет доволен ими обоими Аллах) присутствовал, когда Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) спросил Пророка ﷺ об этой молитве, а затем Абу Бакр закрепил это в памяти, и оба передавали этот хадис, поэтому верно, что он относится к муснадам их обоих, и Аллах Всевышний знает лучше.
(Второй вопрос): о его источниках:
Его привёл (составитель) здесь [13/6845 и 6846] (2705), и (аль-Бухари) в «Аль-Азан» (834), «Ад-Дауат» (3626), «Ат-Таухид» (7387 и 7388), и (ат-Тирмизи) в «Ад-Дауат» (3531), и (ан-Насаи) в «Аль-Муджтаба» (1302) и в «Аль-Кубра» (1225) и в «Амаль аль-йаум ва аль-лайла» (179), и (Ибн Маджа) в «Ад-Дуа» (3835), и (Ахмад) в своём «Мусанаде» (1/4 и 7), и (Ибн Абу Шайба) в своём «Мусаннафе» (6/46), и (Абд ибн Хумайд) в своём «Мусанаде» (5), и (Ибн Хузайма) в своём «Сахихе» (845), и (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (1976), и (Абу Йаля) в своём «Мусанаде» (32), и (аль-Баззар) в своём «Мусанаде» (1/85 и 195), и (аль-Байхаки) в «Аль-Кубра» (2/154), и (аль-Багави) в «Шарх ас-сунна» (694), и Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1. (Из них): желательность прошения обучения у учёного, особенно в отношении молитв, в которых требуются всеобъемлющие слова.
2. (Из них): то, что сказал аль-Кирмани (да помилует его Аллах): эта молитва относится к всеобъемлющим, потому что в ней содержится признание крайнего упущения и прошение крайнего благодеяния. Прощение — это скрытие грехов и их стирание, а милость — доставление благ. В первом — просьба об отдалении от Огня, а во втором — просьба о Раю, и это — великий успех.
3. (Из них): в этом — возражение тому, кто заявил, что имени веры заслуживает лишь тот, у кого нет ни ошибки, ни греха, ведь ас-Сиддик (да будет доволен им Аллах) — один из величайших людей веры, и Пророк ﷺ научил его говорить: «Поистине, я совершил в отношении самого себя великую несправедливость, и никто не прощает грехи, кроме Тебя». Сказал это ат-Табари (да помилует его Аллах Всевышний).
4. (Из них): в этом — установление законности мольбы (дуа) в молитве, и превосходство этой мольбы над другими, и прошение обучения даже от того, кто выше по положению, даже если просящий уже знает этот вид, и особая связь мольбы с молитвой — согласно его словам ﷺ: «Наиближайшее положение раба к его Господу — это когда он совершает земной поклон».
5. (Из них): что человек в своём служении должен смотреть на самое высокое и стремиться его достичь; и в том, что Пророк ﷺ обучил Абу Бакра этой молитве, — указание на предпочтение дел Последней жизни делам мирской жизни.
6. (Из них): то, что сказал учёный-исследователь Ибн Дакык аль-Ыд (да помилует его Аллах): в хадисе — довод на то, что человек не свободен от греха и упущения, как сказал он ﷺ: «Держитесь прямого пути, но вы не сможете его в точности исчислить...», и в хадисе: «Каждый сын Адама грешен, а лучшие из грешников — те, кто много обращается за покаянием». И возможно, что это извлекли из того, что это выражение повелено произносить безусловно, без ограничения каким-либо состоянием; ведь если бы существовало такое состояние, при котором не было бы ни несправедливости, ни упущения, то это сообщение не соответствовало бы действительности, и не было бы велено его произносить. Конец цитаты.
И сказал Хафиз (да помилует его Аллах): в этом — что человек не свободен от упущения, даже если он ас-Сиддик.
И сказал ас-Синди (да помилует его Аллах) после приведения этих слов Хафиза: более того, в этом — что человек многократно допускает упущение, даже будучи ас-Сиддиком, ведь блага, оказанные ему, безграничны, а его сил не хватает для исполнения хотя бы малейшей части благодарности за них; более того, сама его благодарность относится к числу этих же благ, поэтому он нуждается в благодарности и за неё саму, и так далее — так что не остаётся ничего, кроме бессилия и признания многочисленного упущения. И как же иначе, ведь среди его мольб ﷺ пришло: «я совершил в отношении самого себя несправедливость». Конец цитаты.
И по непрерывной цепи передачи до автора (да помилует его Аллах) в начале книги сказано:
[6846] (…) — (И передал мне это также Абу ат-Тахир, сообщил нам Абдулла ибн Вахб, сообщил мне человек, которого он назвал, и Амр ибн аль-Харис, от Йазида ибн Абу Хабиба, от Абу аль-Хайра, что он…
«Слышал Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса, говорившего: поистине, Абу Бакр ас-Сиддик сказал Посланнику Аллаха ﷺ: научи меня, о Посланник Аллаха, мольбе, которой я буду молиться в своей молитве и в своём доме». Затем он передал подобно риваяту аль-Лейса, кроме того, что он сказал: «несправедливостью великой».
Передатчики этого иснада: семь:
1 — (Абу-т-Тахир) Ахмад ибн Амр ибн Абдуллах ибн ас-Сарх аль-Мисри, о нём говорилось недавно.
2 — (Абдуллах ибн Вахб) Абу Мухаммад аль-Мисри, хафиз, о нём также говорилось недавно.
3 — (Амр ибн аль-Харис) ибн Якуб аль-Ансари, мавля их, аль-Мисри, о нём говорилось недавно.
Остальные упомянуты до него.
Его слово (وَرَجُلٌ سَمَّاهُ — «и человек, которого он назвал») — это Абдуллах ибн Лахиа, как придёт далее в риваяте Ибн Хузаймы; он назвал его неопределённо потому, что тот слаб, однако он годится для подтверждения (мутабаа), поэтому упомянул его как подтверждающего Амра ибн аль-Хариса.
Действующее лицо (فاعل) в слове «сумма-ху» (سَمَّاهُ) — это местоимение, указывающее на Абдуллаха ибн Вахба.
Его слово (فِي صَلَاتِي — «в моей молитве») — то есть в молитве, которую я совершаю в любом месте мечети или иначе.
Его слово (وَفِي بَيْتِي — «и в моём доме») может означать молитву, совершаемую дома, как тахаджуд и подобное ей, а может означать нечто более общее, чем молитва, — то есть он молится этой мольбой в своём доме, даже если не совершает молитву.
Его слово (ثُمَّ ذَكَرَ بِمِثْلِ حَدِيثِ اللَّيْثِ — «затем он передал подобно хадису аль-Лейса») — действующее лицо в слове «ذَكَرَ» — это местоимение, указывающее на Амра ибн аль-Хариса.
[Замечание]: риваят Амра ибн аль-Хариса и «человека» — оба от Абу-ль-Хайра — привёл Ибн Хузайма (да помилует его Аллах) в своём «Сахихе», сказав:
(846) — рассказал мне Юнус ибн Абд аль-Аля ас-Садафи, сообщил нам Ибн Вахб, сообщил мне Амр ибн аль-Харис и Ибн Лахиа от Язида ибн Абу Хабиба от Абу-ль-Хайра; что он слышал Абдуллаха ибн Амра ибн аль-Аса, говорившего: поистине, Абу Бакр ас-Сиддик (да будет доволен им Аллах) сказал Посланнику Аллаха ﷺ: научи меня, о Посланник Аллаха, мольбе, которой я буду молиться в своей молитве и в своём доме, он сказал: «скажи: о Аллах, поистине я поступил несправедливо со своей душой несправедливостью великой, и никто не прощает грехи, кроме Тебя, прости же мне прощением от Тебя, и помилуй меня, поистине, Ты — Прощающий, Милосердный». Конец цитаты.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
(14) — (Глава о прибегании к защите от зла искушений и прочего)
По иснаду, доходящему до составителя (да помилует его Аллах) в начале книги, он сказал:
[6847] (589) — (Рассказали нам Абу Бакр ибн Абу Шейба и Абу Курайб — а формулировка принадлежит Абу Бакру, — они сказали: рассказал нам Ибн Нумайр, рассказал нам Хишам от своего отца от Аиши; что Посланник Аллаха ﷺ молился этими мольбами: «О Аллах, поистине я прибегаю к Тебе от искушения огня и наказания огня, от искушения могилы и наказания могилы, и от зла искушения богатства, и от зла искушения бедности, и я прибегаю к Тебе от зла искушения Лжемессии (Даджаля). О Аллах, омой мои грехи водой снега и града, и очисти моё сердце от грехов, как Ты очищаешь белую одежду от грязи, и отдали меня от моих грехов, как Ты отдалил восток от запада. О Аллах, поистине я прибегаю к Тебе от лени, от старческой слабости, от греха и от долга»).
Передатчики этого иснада: шесть:
1 — (Абу Бакр ибн Абу Шейба) Абдуллах ибн Мухаммад ибн Абу Шейба Ибрахим ибн Усман, о нём говорилось в прошлой главе.
2 — (Абу Курайб) Мухаммад ибн аль-Аля аль-Хамдани аль-Куфи, о нём говорилось за две главы до этого.
3 — (Ибн Нумайр) — это Абдуллах ибн Нумайр аль-Хамдани аль-Куфи, о нём также говорилось за две главы до этого.
4 — (Хишам) ибн Урва ибн аз-Зубайр аль-Мадани, о нём говорилось недавно.
5 — (его отец) Урва ибн аз-Зубайр ибн аль-Аввам аль-Асади аль-Мадани, знаток фикха, о нём также говорилось недавно.
6 — (Аиша) мать верующих (да будет доволен ею Аллах), о ней также говорилось недавно.
[Замечание]: из тонкостей этого иснада:
то, что он относится к пятизвенным иснадам составителя (да помилует его Аллах), и у него в нём два шейха, которых он соединил; и что он весь состоит из мадинцев начиная с Хишама, а остальные — куфийцы; и Абу Курайб — один из девяти, от кого передавал весь коллектив без посредника; и в нём передача табиина от табиина, и сына от отца; и в нём Урва — один из семи знатоков фикха; и в нём Аиша (да будет доволен ею Аллах) — одна из семи многопередающих.
Разбор хадиса:
(от Аиши) (да будет доволен ею Аллах); (что Посланник Аллаха ﷺ молился этими мольбами) — это его слово: (о Аллах, поистине я прибегаю к Тебе от искушения огня) — то есть от искушения, ведущего к огню, чтобы избежать повторения; возможно также, что под «искушением огня» подразумевается вопрос хранителей ада в порядке упрёка, на что указывает слово Всевышнего: «Каждый раз, когда туда будет бросаема толпа, стражи её будут спрашивать их: разве не приходил к вам предостерегающий увещатель?» [аль-Мульк: 8]. Его слово: (и наказания огня) — то есть от того, чтобы быть из числа обитателей огня, а это неверующие, ибо они — наказуемые; что же касается единобожников, то они воспитываемы и очищаемы огнём, а не наказываемы им.
Аль-Мунави (да помилует его Аллах) сказал: «и наказания огня» — то есть его сожжения после его искушения; так разъяснил некто, и ат-Тайби сказал: его слово «искушение огня» — то есть искушение, ведущее к наказанию огнём, и к наказанию могилы, чтобы избежать повторения, если истолковать это как наказание.
(и искушения могилы) — смысл искушения могилы: замешательство в ответе Мункару и Накиру, а его слово: (и наказания могилы) — это соединение общего с частным, ибо наказание могилы может проистекать из искушения, если человек замешкается и будет за это наказан, а может быть и по иной причине, например, если он ответит верно и не замешкается, но затем будет наказан за упущение в некоторых предписанных или запрещённых делах, как небрежность в очищении от мочи.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: искушение здесь — это заблуждение обитателей огня, ведущее их к наказанию огнём; а искушение могилы — это отклонение от верного ответа двум ангелам в ней, а это Мункар и Накир, — как было сказано ранее. А наказание могилы — это удар того, кому не было даровано успеха в ответе, железными молотами, и его наказание до Дня воскресения. А зло искушения богатства — это стремление к накоплению имущества и любовь к нему до такой степени, что человек приобретает его не подобающим путём, и удерживается от обязательных расходов и прав, связанных с ним. А зло искушения бедности означает крайнюю нищету, не сопровождаемую терпением и благочестием, так что её обладатель попадает из-за неё в то, что не подобает ни людям религии, ни людям чести, так что не заботится, на какой запрет он бросится из-за своей нужды и в какую низость впадёт; и было сказано: под этим подразумевается бедность души, которую не устраняет владение всем миром до последней крохи.
И ни в чём из этих хадисов нет указания на то, что богатство лучше бедности, или что бедность лучше богатства; ибо упомянутые здесь богатство и бедность осуждаемы по единому согласию разумных людей, а вопрос предпочтения мы уже рассматривали ранее.
А лень, от которой прибегают к защите, — это тяжесть в исполнении актов поклонения и в стремлении к достижению благ религии и мира; а бессилие, от которого прибегают к защите, — это отсутствие способности к этим делам; а старческая слабость, от которой прибегают к защите, — это то, что в другом хадисе выражено как «худшая пора жизни», а именно: слабость сил, расстройство чувств и разума, из-за чего пожилой человек возвращается к состоянию хуже, чем у ребёнка, и это то, о чём сказал Всевышний Аллах: «А кого Мы удлиняем жизнь, того Мы обращаем к слабости в творении. Неужели они не разумеют?» [Йасин: 68]. Конец цитаты.
«О зле искушения богатства» — это надменность, дерзкое непослушание, обретение имущества запретным путём и расходование его на грехи, а также похвальба богатством и положением. «И о зле искушения бедности» — это зависть к богатым, вожделение к их имуществу, унижение перед ними тем, что порочит честь и подрывает веру, а также недовольство тем, что предопределил ему Аллах, и прочее, конец чего не одобряется.
Сказано также: «фитна» здесь означает испытание, проверку; то есть — от испытания богатством и испытания бедностью, то есть от такого богатства и такой бедности, которые становятся испытанием и тягостью. Это упомянуто в «аль-Микрат».
Аль-Мунави сказал: «и от зла искушения богатства» — то есть надменности, дерзости, похвальбы и расходования имущества на грехи; «и прибегаю к Тебе от искушения бедности» — то есть зависти к богатым,
вожделения к их имуществу, унижения перед ними тем, что порочит честь и подрывает веру и влечёт недовольство предопределённым уделом. Это упомянул аль-Байдави. А ат-Тайби сказал: если «фитна» толкуется как испытание бедой и несчастьем, то зло её — в том, что человек не проявляет терпения в её тяжести и предаётся отчаянию; а если толкуется как проверка и испытание, то зло её — в том, что человек не благодарит в достатке и не терпит в стеснении.
В «аль-Фатхе» сказано: аль-Газали сказал: искушение богатством — это жадное стремление к накоплению имущества и любовь к нему, доходящая до того, что человек обретает его не дозволенным путём и удерживает от исполнения обязательных расходов и прав, связанных с ним; а под искушением бедностью подразумевается крайняя, унизительная бедность, не сопровождаемая ни благом, ни благочестием, из-за которой человек впадает в то, что не подобает людям веры и достоинства, не заботясь, на какой запрет он бросится из-за своей нужды и в какое положение он ввергнется. Сказано также: имеется в виду бедность души, которую не устраняет владение всем миром целиком, — и в этом нет указания на предпочтение бедности богатству или наоборот. Конец цитаты.
«И прибегаю к Тебе от зла искушения Масиха-Даджаля»: «аль-Масих» — с фатхой на «мим» и кясрой на «син», а также с кясрой на обеих и удвоением «син»; кто удваивает — производит слово от «имеющего стёртый (лишённый) глаз», а кто произносит облегчённо — от «путешествия по земле» (сияха), потому что он обходит землю, либо потому что у него стёрт (лишён зрения) правый глаз, то есть он одноглазый. Ибн Фарис сказал: «аль-Масих» — тот, у кого одна половина лица стёрта, без глаза и без брови.
А «ад-Даджжаль» — от «дажль», что означает покрытие, потому что он покрывает землю множеством своих сборищ, либо потому что он покрывает истину ложью, либо потому что он пересекает землю.
Аль-Мунави сказал: «аль-Масих» — с фатхой на «мим», облегчённой «син» и несмешиваемой (обычной) «ха»; он назван так потому, что один из его глаз стёрт (лишён зрения), либо потому, что из него стёрто благо, — в форме «фа‘иль» в значении «маф‘уль»; либо потому, что он проходит («месхит») землю или пересекает её за короткий срок, — тогда в форме «фа‘иль» действующего значения. Сказано также, что слово с «х» (خ), и приписавшего это чтение обвинили в искажении.
А «ад-Даджжаль» отличает его от Исы, мир ему; от «дажль» — смешение, либо покрытие, либо ложь, либо иное; он — враг Аллаха, обманщик, имя его — Сафи, а кунья его — Абу
Юсуф, и он иудей; а Пророк ﷺ прибегал к защите от него, хотя тот не застигнет его самого, — ради распространения известия о нём среди своей общины, поколение за поколением, чтобы его неверие не осталось скрытым от того, кто с ним встретится. Конец цитаты.
Вали ад-Дин, да помилует его Аллах, сказал: известное чтение слова «аль-Масих ад-Даджжаль» — с фатхой на «мим», кясрой на несмешиваемой «син» и облегчением её, и с несмешиваемой «ха», подобно «аль-Масих ибн Мариам»; разница лишь в том, что тот — масих наставления, а этот — масих заблуждения. Назван он так из-за того, что стёрт один из его глаз, — тогда в значении «маф‘уль»; сказано также — за то, что он проходит («месхит») землю, — тогда в значении «фа‘иль»; сказано также, что «тамассух» и «тимсах» означают злобного упрямца, и, возможно, слово — от этого корня «фа‘иль»; Са‘лаб в своих «Навадир» сказал: «тамассух» и «мумассах» — лжец, и, возможно, отсюда же. Некоторые огласовывали с кясрой на «мим» и удвоением «син»; это передано от Ибн Абу Марвана ибн Сарраджа, но аль-Харави это отверг, сказав: это ничего не стоит. Есть ещё два варианта огласовки: с фатхой на «мим» при облегчённой «син», и с кясрой на «мим» при удвоенной «син», в обоих с «ха» смешиваемой (خ); говорят «масаха хальках» — то есть изуродовал; сказано также, что он — тот, у кого стёрт глаз, а «масих» — одноглазый. Некоторые сказали: изначально слово на еврейском — «машиях», то есть с «шин» смешиваемой и «ха» несмешиваемой, и было арабизировано, как арабизировано слово «Муса».
А что до «ад-Даджжаль», то сказано: значение его — лжец; сказано также — обманщик своей ложью и своим колдовством, которым он вводит в заблуждение; а «дажль» — обмазывание верблюда дёгтем; сказано также, что он назван так за то, что он поражает окраины земли и пересекает её; говорят «даджаля-р-раджулю» с облегчением и с усилением, как упомянул кади в «аль-Машарик», и с фатхой и даммой, как упомянул он в «аль-Икмаль шарх Муслим», когда он совершает это; сказано также, что это от «покрытия», потому что он покрывает землю своими сборищами, а «дажль» — покрытие, и отсюда названа Тигр (Диджля) — за покрытие того, на что она разливается. Конец цитаты.
«О Аллах, омой мои прегрешения (хатайа)» — множественное число от «хатыа»; исходная форма «хатайа» — «хата’и’», по модели «фа‘айиль»; когда сошлись две хамзы, вторая была превращена в «я», потому что перед ней стояла кясра, затем это показалось тяжёлым, а множественное число само по себе тяжело, к тому же оно неправильное (муталь), — поэтому «я» превратили в «алиф», а затем первую хамзу превратили в «я» из-за её незаметности между двумя «алифами».
«Водою снега и града» — их упомянул особо из-за их чистоты и удалённости от смешивания с нечистотой; «аль-бард» — с фатхой на «ба» и «ра» — зёрна тучи (град); говорят от этого «бурида-ль-ард» (землю побило градом).
В «аль-Фатхе» сказано: смысл перехода от горячей воды к снегу и граду, хотя горячая вода обычно более эффективна в удалении грязи, состоит в указании на то, что снег и град — две чистые воды, которых не касались руки и не оскверняло использование, поэтому упоминание их здесь более уместно для усиления. На это указал аль-Хаттаби. А аль-Кирмани сказал: есть и другое толкование, а именно, что прегрешения приравнены к огню, поскольку ведут к нему, и поэтому о погашении их жара сказано словом «омой» — в качестве усиления в их погашении, и он усилил это, используя охлаждающие средства, восходя от воды к более холодному — снегу, затем к ещё более холодному — граду, на основании того, что тот может застывать и превращаться в лёд, в отличие от снега, который тает. Конец цитаты.
«И очисти (накки)» — с фатхой на «нун» и удвоением «каф» — «моё сердце», которое подобно правителю членов тела, и их правильность зависит от его правильности. «От прегрешений» — усиление предшествующего, и метафора об удалении грехов и стирании их следа. «Как Ты очищаешь белую одежду от нечистоты (данас)» — с фатхой на «даль» и «нун», то есть от грязи; в другом риваяте — «от дарана (загрязнения)».
В «аль-Умде» сказано: его слово «и очисти» — повеление от «наккя-йунакки-танкия», упомянутое для усиления. Ад-Давуди сказал: это метафора; то есть подобно тому, как вода снега и вода града смывает то, что на них попадает.
Сказано: по обычаю, если хотят усилить очищение, моют горячей водой, а не холодной, тем более снегом и подобным ему; а аль-Хаттаби ответил, что это притчи, под которыми не подразумеваются сами обозначаемые предметы, а имеется в виду усиление в очищении от прегрешений и усердие в стирании их с человека; снег и град — две воды, предназначенные исключительно для очищения, которых не касались руки и не оскверняло использование, — поэтому приведение притчи с ними более убедительно в разъяснении желаемого очищения.
А аль-Кирмани сказал: возможно, что прегрешения приравнены к огню геенны, поскольку они ведут к ней, и поэтому о погашении их жара сказано словом «омой» — в качестве усиления в погашении, и он усилил это использованием
охлаждающих средств, восходя от воды к более холодному — снегу, затем к ещё более холодному — граду, на основании того, что тот застывает.
Его слово: «и отдали (ба‘ид)» — то есть удали; выражено формой взаимного действия («мафа‘аля») для усиления, «между мной и моими прегрешениями» — здесь повторено «между» без того, что после него, потому что при присоединении к местоимению в родительном падеже (маджрур) необходимо повторить предлог (хафид), — обязательно, в отличие от мнения Ибн Малика, как сказано в «аль-Хуляса»:
«И возвращение предлога при присоединении к местоимению в родительном падеже сделано обязательным…»
«И не является для меня необходимым — так как это уже
В поэзии и в прозе достоверно установлено»
То есть: мои грехи, а слово «الخِطء» с касрой означает «грех».
(Как Ты отдалил) — то есть подобно тому, как Ты отдаляешь (между востоком) — местом восхода, то есть местом появления света, — (и западом) — то есть местом захода. Это иносказание, так как реальное отдаление относится к времени и месту; то есть: сотри то, что произошло из моих грехов, и стань преградой между мной и тем, чего опасаются в будущем из их совершения, чтобы вовсе не осталось для них приближения ко мне. Частица «ما» здесь масдарная, а «каф» — для сравнения, и смысл сравнения в том, что соединение востока и запада невозможно, поэтому далёкость греха от него сравнили с далёкостью между ними. Три упомянутых образа указывают на то, что происходит в трёх временах: отдаление — для будущего, очищение — для настоящего, а омывание — для прошлого. Пророк ﷺ непогрешим, и целью здесь было либо научить умму, либо проявить рабскую покорность [Аллаху], — сказал аль-Мунави (да помилует его Аллах).
(О Аллах, поистине я прибегаю к Тебе от лени) — это отсутствие побуждения души к добру и малое желание к нему при возможности его совершения, (и от старческой слабости) — с двумя фатхами — это возвращение к самому презренному возрасту, из-за того, что в нём происходит расстройство разума, органов чувств, памяти и понимания, искажение некоторых внешних черт, неспособность к многим видам поклонения и небрежность в некоторых из них.
(и от греха) — то есть от того, чем человек впадает в грех, или от того, в чём есть грех, или от того, что влечёт грех, или от самого греха, при этом масдар употреблён вместо имени, (и от долга) — то есть задолженности. Говорят: «Гарима ар-раджулю» с касрой — если он взял в долг. Также говорят: «аль-гурм» и «аль-маграм» — это то, что постигает человека в его имуществе как вред без совершения им проступка, а также то, что ему обязательно нужно выплатить; отсюда же слово «гарама» (штраф), а «гарим» — тот, на ком лежит долг. Изначальный же смысл этого слова — «гарам», что означает постоянное зло и мучение.
В другом риваяте у Муслима, приведённом ранее в «Книге о мечетях», добавлено: «Она сказала: тогда некто спросил его: почему ты так много просишь защиты от долга, о Посланник Аллаха? Он ответил: поистине, когда человек берёт в долг, он начинает говорить и лжёт, обещает и не выполняет обещания». А в риваяте ан-Насаи разъяснено, что спрашивавшей была сама Аиша. Аллах Всевышний знает лучше.
Составитель [этого труда], да простит его Аллах, говорит: этот хадис Аиши (да будет доволен ею Аллах) передан согласованно [аль-Бухари и Муслимом], и автор уже приводил его в «Книге о мечетях» под номером [25/1326] (587), и там я полностью привёл его разбор и разъяснение вопросов из него, однако я забыл упомянуть там этот риваят, и это странно. Аллах Всевышний ведёт к прямому пути.
Затем я нашёл пользы, которые не упомянул там, и они из того, что собрал хафиз Вали ад-Дин аль-Ираки (да помилует его Аллах) в своей полезной книге «Тарх ат-Такриб шарх ат-Такриб», и мне захотелось привести их здесь для завершения пользы и дополнения полезных сведений:
1 — (Из них): польза от того, что Пророк ﷺ прибегал к защите от этих вещей, хотя он несомненно защищён от них, состоит в проявлении смирения, покорности, рабской зависимости и нужды [в Аллахе], а также для того, чтобы другие подражали ему в этом, и чтобы это стало установленным для его уммы.
2 — (Из них): то, что в этом риваяте не разъяснено место, в котором Пророк ﷺ произносил эту молитву о защите. В «двух Сахихах» же из хадиса Аиши (да будет доволен ею Аллах) сказано, что он ﷺ обращался с этим в своей молитве, а в «Сахихе» Муслима и других источниках из хадиса Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) содержится повеление делать это после завершения ташаххуда, а в одном из его риваятов это ограничено последним ташаххудом. Отсюда следует желательность произнесения этой молитвы после последнего ташаххуда, и об этом прямо сказали учёные из наших сторонников — то есть шафиитов — и другие. Ибн Хазм аз-Захири пошёл дальше этого и сказал об обязательности этого, не ограничивая это последним ташаххудом, сказав: ему обязательно, как долг, произнести после завершения ташаххуда в обоих сидениях: «О Аллах, поистине я прибегаю к Тебе...» и так далее. Он сказал: передано от Тавуса, что его сын совершил молитву в его присутствии, и он спросил его: упомянул ли ты эти слова? Тот ответил: нет, и он велел ему повторить молитву. Конец цитаты. Этот рассказ о Тавусе привёл Муслим в своём «Сахихе» в форме баляг без иснада.
Кади Ийяд сказал: это указывает на то, что он понял повеление Пророка ﷺ об этом как обязательность. Ан-Навави сказал: явный смысл слов Тавуса в том, что он понял повеление об этом как обязательность, поэтому велел повторить молитву из-за её упущения, однако большинство учёных считают это желательным, а не обязательным, и возможно, Тавус хотел воспитать своего сына и укрепить в нём эту молитву, а не то, что он верил в её обязательность. Конец цитаты.
Также сказал Абу аль-Аббас аль-Куртуби: возможно, что он велел повторить лишь для строгости по отношению к нему, чтобы он не относился легкомысленно к этим молитвам и не оставлял их, лишаясь их пользы и награды. Конец цитаты.
Составитель, да простит его Аллах, говорит: не секрет, что из повеления Тавуса своему сыну повторить молитву явствует, что он считал это обязательным, и это наиболее вероятное мнение, потому что Пророк ﷺ повелел это, а его повеление указывает на обязательность, если нет отклоняющего обстоятельства, а здесь такого обстоятельства нет. Поэтому то, к чему пришёл Ибн Хазм, является наиболее вероятным ввиду явного смысла текста. Обдумай это беспристрастно и не будь пленником слепого следования. Аллах Всевышний знает лучше.
Вали ад-Дин сказал: то, что упомянул Ибн Хазм об обязательности этого после первого ташаххуда, никто с ним не согласился, к тому же это отвергается упомянутым ранее риваятом Муслима, в котором ташаххуд ограничен последним, поэтому необходимо отнести неограниченное к ограниченному, тем более что хадис один, и его основа восходит к Абу Хурайре (да будет доволен им Аллах).
Ибн Хазм сам привёл этот риваят против себя и сказал: это единичное сообщение, а добавление аль-Валида ибн Муслима есть добавление справедливого передатчика, поэтому оно принимается, следовательно, это обязательно лишь в последнем ташаххуде. Затем он ответил на это, сказав: если бы был только хадис Мухаммада ибн Абу Аиши, то было бы так, как я упомянул, но это два хадиса, как мы привели один из них через путь Абу Саламы, а второй через путь Мухаммада ибн Абу Аиши, и аль-Валид лишь добавил к тому, что передал Вакиа ибн аль-Джаррах, а сообщение Абу Саламы осталось на своей общности в отношении всего, что называется ташаххудом. Конец цитаты.
Вали ад-Дин сказал: это отвергается, потому что и Мухаммад ибн Абу Аиша, и Абу Салама оба передают это от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), значит это один хадис, а не два. Кроме того, сунной первого сидения является облегчение его у четырёх имамов и других, и в «Сунан» Абу Давуда, ат-Тирмизи и ан-Насаи от Ибн Масуда (да будет доволен им Аллах) передано от Пророка ﷺ: он в двух первых ракаатах был как будто на горячих камнях. Мы спросили: до того, как встанет? Он ответил: до того, как встанет. Аль-Хаким признал его достоверным согласно условию двух шейхов [аль-Бухари и Муслима].
Ибн аль-Мунзир передал от аш-Шаби, что тому, кто прибавит в первом [сидении] сверх ташаххуда, полагаются два земных поклона забвения [сахв]. А от Ибн Умара передано, что он разрешал обращаться в нём с молитвой о том, что придёт на ум. Шейх Таки ад-Дин в «Шарх аль-Умда» не учёл этот риваят, ограниченный последним [ташаххудом], и сказал: его слово «когда кто-либо из вас совершил ташаххуд» является общим для первого и последнего ташаххуда, и хотя среди фикхистов широко распространено облегчение в первом ташаххуде и отсутствие желательности упоминания [Аллаха] после него, до того, что некоторые из них допускали снисхождение даже в отношении молитвы за Пророка в нём, — упомянутая нами общность требует желательности этой молитвы, поэтому тому, кто ограничивает её, необходим весомый довод, и если он является явным текстом, то необходима его достоверность. Конец цитаты.
Вали ад-Дин сказал: а ты уже узнал уточняющий довод. Аллах знает лучше.
Составитель, да простит его Аллах, говорит: по-моему, ограничение последним [ташаххудом] в упомянутом ранее риваяте, который в «Сахихе» Муслима, подтверждает то, к чему пришло большинство учёных, а именно, что упомянутая молитва о защите не является желательной в первом сидении, поэтому то, к чему пришёл Ибн Хазм, отвергается. Прозри же это. Аллах Всевышний знает лучше.
3 — (Из них): шейх Таки ад-Дин (да помилует его Аллах) сказал: явно проявилась забота о молитве об этих вещах, поскольку нам велено просить об этом в каждой молитве, и это по сути так, ввиду важности этого вопроса и суровости испытания при их наступлении, а также потому, что все они или большинство из них — восемь сокрытых вещей, и их повторение прививает душам это как устойчивое качество. Конец цитаты.
4 - (в их числе): то, что этим хадисом воспользовались Ибн Батталь, кади Ияд и другие как доводом на дозволенность обращения к Аллаху с мольбой (дуа) в молитве словами, не являющимися Кораном, вопреки Абу Ханифе, который сказал: не дозволяется обращаться с мольбой в молитве иначе как словами, встречающимися в Коране. Ибн Батталь сказал: это же мнение ан-ناха'и и Тавуса. И этот довод очевиден, однако то, что передают от Абу Ханифы, требует рассмотрения, ибо он не ограничивает это лишь тем, что содержится в Коране, а причисляет к дозволенному также переданные (от Пророка) мольбы. То же, что запрещается произносить в молитве в качестве мольбы, по мнению ханафитов, — это то, что напоминает речь людей, то есть то, о чём не является немыслимым просить у рабов (людей). Поэтому данный хадис не служит возражением против их мнения, но возражение против него исходит от других хадисов. И Аллах знает лучше. Конец.
(2) Так в списке «ат-Тарх», но, возможно, правильно «иманийя» (связанная с верой), пусть это будет уточнено, а Аллах Всевышний знает лучше.
5 - (в их числе): то, что сказал кади Ияд: мольба Пророка ﷺ в этих и других хадисах приводится то обобщённо, как в его словах «искушение жизни и смерти», куда включена вся мольба о мирском и загробном, то в подробностях, как в его словах «прибегаю к Тебе от греха и долга», что входит в искушение жизни; также приводится его мольба о защите от мучений могилы, мучений огня и искушения могилы, что входит в искушение смерти. Это указывает на дозволенность мольбы обоими способами. Пришли хадисы, повелевающие обращаться с мольбой к Аллаху Всевышнему во всём, хотя от некоторых из предшественников передано предпочтение обращения с всеобъемлющими (краткими, но ёмкими) мольбами, как это было упомянуто ранее в отношении прибегания к защите от искушения жизни и смерти и просьбы о прощении и благополучии в мирской жизни и в жизни будущей. И у каждого положения своё слово. Конец.
6 - (в их числе): то, что здесь упоминается общее после частного, поскольку мучения огня и мучения могилы входят в искушение смерти, и упоминается частное после общего, поскольку зло Лжемессии (Даджаля) входит в искушение жизни.
7 - (в их числе): то, что здесь утверждается существование мучений могилы, что является мазхабом людей истины, вопреки мутазилитам. Хадисы об этом стали настолько многочисленны, что почти достигли степени мутаватир, а вера в это обязательна. Конец того, что написал хафиз Вали ад-Дин (да помилует его Аллах) (1), и это полезное исследование, а Аллах Всевышний знает лучше.
С непрерывным иснадом, восходящим к автору (да помилует его Аллах), в начале книги сказано:
[6848] (...) - (И ПЕРЕДАЛ ЕГО НАМ АБУ КУРАЙБ, [СКАЗАВ]: ПЕРЕДАЛ НАМ АБУ МУ'АВИЯ И ВАКИ', ОТ ХИШАМА, С ЭТИМ ЖЕ ИСНАДОМ).
Передатчики этого иснада: четверо:
1 - (ВАКИ') ибн аль-Джаррах, Абу Суфьян аль-Куфи, упомянут недавно.
Остальные упомянуты в этой главе и до неё.
[Замечание]: Что касается риваята Абу Му'авии от Хишама ибн Урвы, то его привёл аль-Бухари (да помилует его Аллах) в своём «Сахихе», сказав:
(6016) - передал нам Мухаммад, [сказав]: сообщил нам Абу Му'авия, [сказав]: сообщил нам Хишам ибн Урва, от своего отца, от Аиши (да будет доволен ею Аллах), которая сказала: Пророк ﷺ говорил: «О Аллах, поистине я прибегаю к Тебе от искушения огня, от мучений огня, от искушения могилы, от мучений могилы, от зла искушения богатством, от зла искушения бедностью, о Аллах, поистине я прибегаю к Тебе от зла искушения Лжемессии (Даджаля). О Аллах, омой моё сердце водой, снегом и градом, и очисти моё сердце от грехов, как Ты очищаешь белую одежду от грязи, и отдали меня от моих грехов, как Ты отдалил восток от запада. О Аллах, поистине я прибегаю к Тебе от лени, от греха и от долга». Конец (1).
Что же касается риваята Ваки' от Хишама, то его привёл Ибн Маджа (да помилует его Аллах) в своих «Сунан», сказав:
(3838) - передал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба, [сказав]: передал нам Абдуллах ибн Нумайр (ح) и передал нам Али ибн Мухаммад, [сказав]: передал нам Ваки', оба от Хишама ибн Урвы, от своего отца, от Аиши; что Пророк ﷺ обращался с мольбой этими словами: «О Аллах, поистине я прибегаю к Тебе от искушения огня, от мучений огня, от искушения могилы и от мучений могилы, от зла искушения богатством и зла искушения бедностью, и от зла искушения Лжемессии (Даджаля). О Аллах, омой мои грехи водой, снегом и градом, и очисти моё сердце от грехов, как Ты очищаешь белую одежду от грязи, и отдали меня от моих грехов, как Ты отдалил восток от запада. О Аллах, поистине я прибегаю к Тебе от лени, от старческой немощи, от греха и от долга». Конец (2).
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах; и помощь мне только от Аллаха, на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
(2) «Сунан Ибн Маджа» 2/1262.