HadithLab
ع
Сахих Муслим

Хадис № 2968

حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ أَبِي عُمَرَ. حَدَّثَنَا سُفْيَانُ عَنْ سُهَيْلِ بْنِ أَبِي صَالِحٍ، عَنْ أَبِيهِ، عن أبي هريرة قال: قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ! هَلْ نَرَى رَبَّنَا يوم القيامة؟ «قال: هل تضارون في رؤية الشمس في الظهيرة، ليست في سحابة؟» قالوا: لا. قال «فهل تضارون في رؤية القمر ليلة البدر، ليس في سحابة؟» قالوا: لا. قال «فوالذي نفسي بيده! لا تضارون في رؤية ربكم إلا كما تضارون في رؤية أحدهما. قال فيلقى العبد فيقول: أي فل! ألم أكرمك، وأسودك، وأزوجك، وأسخر لك الخيل والإبل، وأذرك ترأس وتربع؟ فيقول: بلى. قال فيقول: أفظننت أنك ملاقي؟ فيقول: لا. فيقول: فإني أنساك كما نسيتني. ثم يلقى الثاني فيقول: أي فل! ألم أكرمك، وأسودك، وأزوجك، وأسخر لك الخيل والإبل، وأذرك ترأس وتربع؟ فيقول: بلى. أي رب! فيقول: أفظننت أنك ملاقي؟ فيقول: لا. فيقول: فإني أنساك كما نسيتني. ثم يلقى الثالث فيقول له مثل ذلك. فيقول: يا رب! آمنت بك وبكتابك وبرسلك وصليت وصمت وتصدقت. ويثني بخير ما استطاع. فيقول: ههنا إذا. قال ثم يقال له: الآن نبعث شاهدنا عليك. ويتفكر في نفسه: من ذا الذي يشهد علي؟ فيختم على فيه. ويقال لفخذه ولحمه وعظامه: انطقي. فتنطق فخذه ولحمه وعظامه بعمله. وذلك ليعذر من نفسه. وذلك المنافق. وذلك الذي يسخط الله عليه».
  • Муслим:привёл в своём «Сахихе»أورده في صحيحهصحيح مسلم ج8 ص216
Они спросили: «Посланник Аллаха, увидим ли мы своего Господа в День воскресения?» Он сказал: «Испытываете ли вы затруднение, глядя на солнце в полдень, когда оно не за облаком?» Они сказали: «Нет». Он сказал: «А испытываете ли вы затруднение, глядя на луну в ночь полнолуния, когда она не за облаком?» Они сказали: «Нет». Он сказал: «Клянусь Тем, в Чьей Руке моя душа! Вы не испытаете затруднения, глядя на своего Господа, кроме как подобно тому, как не испытываете затруднения, глядя на одно из них двоих (солнце или луну)». Он сказал: И раб будет приведён, и Ему скажет [Аллах]: «О такой-то! Не оказал ли Я тебе почёт, не сделал ли тебя предводителем, не женил ли тебя, не подчинил ли тебе коней и верблюдов, не оставил ли тебя главенствовать и жить в почёте?» Он скажет: «Да». [Аллах] скажет: «Полагал ли ты, что встретишь Меня?» Он скажет: «Нет». [Аллах] скажет: «Тогда Я забуду тебя, как ты забыл Меня». Затем будет приведён второй, и [Аллах] скажет: «О такой-то! Не оказал ли Я тебе почёт, не сделал ли тебя предводителем, не женил ли тебя, не подчинил ли тебе коней и верблюдов, не оставил ли тебя главенствовать и жить в почёте?» Он скажет: «Да, о Господь!» [Аллах] скажет: «Полагал ли ты, что встретишь Меня?» Он скажет: «Нет». [Аллах] скажет: «Тогда Я забуду тебя, как ты забыл Меня». Затем будет приведён третий, и Ему скажут подобное этому. Он скажет: «Господи! Я верил в Тебя, в Твою Книгу и в Твоих посланников, молился, постился и подавал милостыню», — и он будет хвалить себя всем добрым, чем только сможет. [Аллах] скажет: «Тогда [побудь] здесь». Затем ему скажут: «Сейчас Мы приведём против тебя Нашего свидетеля». И он подумает про себя: «Кто же будет свидетельствовать против меня?» И его рот будет запечатан, а его бедру, его плоти и его костям скажут: «Говорите!» «И заговорят его бедро, его плоть и его кости о его делах. Это для того, чтобы у него не осталось оправдания за самого себя. И это — лицемер, и это тот, на кого гневается Аллах»
т. 4 с. 2279

Цепочка передатчиков

Тот же хадис ещё в 4 сборниках Джами ат-Тирмизи, Муснад Ахмада, Сунан Абу Дауда, Сунан Ибн Маджа
تُضَارُّونَ
ضَرُرَ (дарура) — одно из имён Аллаха: «الضَّارُّ» (ад-Дарр) — Тот, кто причиняет вред тому, кому пожелает из Своих созданий, будучи Создателем всего, добра и зла, пользы и вреда. В хадисе сказано: «В исламе нет вреда и взаимного вредительства». الضَّارُّ — противоположность пользы; ضَرَّهُ (дарраху) — он причиняет вред, а أَضَرَّ (адарра) — причинял сильный вред. Выражение «لا ضرر» означает, что человек не должен вредить своему брату, ущемляя его права. الضِّرَارُ — множественное действие от الضَّرّ, то есть не отвечать взаимным вредом. الضَّرَرُ — действие одного, الضِّرَارُ — действие двух и более, где الضَّرَرُ — начало действия, а الضِّرَارُ — ответ на него. По одному из толкований, الضَّرَرُ — это вред, который приносит пользу самому причиняющему, а الضِّرَارُ — вред без пользы. Другие толкования считают их синонимами, повторение для усиления. В хадисе говорится: «Мужчина и женщина могут служить Аллаху шестьдесят лет, а потом, встретив смерть, причиняют вред в завещании, и для них будет ад». Вред в завещании — это когда оно не исполняется, уменьшается или завещается не тем, кому положено, что противоречит сунне. В другом хадисе: «Не причиняйте вреда в сновидениях» — то есть не спорьте о правильности видения, так как оно ясна и очевидна. Говорят: ضَارَّهُ (дарарруху) — подобно ضَرَّهُ (дарруху). Аль-Джухари объясняет: «قَالَ أَضَرَّنِي فُلَانٌ» — «когда кто-то подошёл ко мне очень близко». Здесь مضارّة (мударра) означает тесное приближение и скопление при взгляде. В другом значении — это от слова ضَيْر (дайр), и смысл тот же. В хадисе: «Ему не повредит, если он прикоснётся к благовонию, если оно у него есть» — это слово употребляется арабами с оттенком разрешения и поощрения. В хадисе Муаза: «Он молился, и ветка причинила ему вред, коснувшись и сломав её» — то есть ветка подошла очень близко и причинила боль. В хадисе Бараа: «Пришёл сын Умми Мактума, жалуясь на свою слепоту» — здесь الضَّرَارَةُ (ад-даррара) означает слепоту. Человек ضَرِير (дарир) — слепой, и это от слова ضَرّ — плохое состояние. В хадисе: «Испытаны мы бедой, и терпели, испытаны радостью, и не терпели» — الضَّرَّاءُ (ад-дарраа) — состояние вреда, противоположное السَّرَّاءُ (ас-сарраа), и оба слова женского рода, без мужского. Значит, мы были испытаны бедностью, трудностями и страданиями и терпели, а когда пришла радость, богатство и покой, стали гордыми и не терпели. В хадисе Али от Пророка (мир ему): запрещена продажа у нуждающегося (المضطر). Это может означать два случая: первый — когда человек вынужден заключить сделку под принуждением, и такая сделка недействительна; второй — когда человек вынужден продать из-за долга или тяжёлого положения, и тогда сделка допустима, но лучше помочь или дать в долг до улучшения положения. В хадисе Ибн Умара: «Не покупай у нуждающегося» — Абу Убайд объясняет, что речь о принуждении к продаже, а не о нужде. В хадисе Самуры: «Из нужды достаточно утреннего или вечернего приёма пищи» — то есть разрешается нуждающемуся есть мёртвечину, чтобы утолить голод один раз в день, но не два. В хадисе Амра бин Мурры: «При затруднении женщин» — الضَّرَائِرُ (ад-дараир) — разные женщины, которые не ладят между собой, каждая из которых называется ضَرَّةٌ (дарра). В хадисе Умми Маабад: «У неё есть ضَرَّةُ الشَّاةِ (даррат аш-шаати) — вымя овцы».
فُلُ
(фа-лям-лям) В хадисе Умм Зар‘: «Разбил тебе голову, или сломал тебе (кость) (فَلَّكِ — фалляки), или собрал для тебя и то, и другое». «Аль-фалль» — разбивание и удар. Она хочет сказать, что с ним она сталкивалась то с разбитой головой, то со сломанным членом (тела), то с сочетанием обоих. Сказано также: под «аль-фалль» подразумевается ссора, раздор. Отсюда же хадис о мече аз-Зубайра: «На нём есть зазубрина (فَلَّة — фалля), которую он получил в день Бадра». «Аль-фалля» — это зазубрина на мече, множественное число — فُلُول (фулюль). Отсюда же слова поэта: «На них зазубрины (فُلُول) от столкновений отрядов». Отсюда же хадис Ибн ‘Ауфа: «Не иступляйте (تَفُلُّوا — тафуллю) ножи (аль-муда) раздорами между собой». «Аль-муда» — множественное число от مُدْيَة (мудйа), то есть нож. Выражением об его иступлении (فَلّ) он иносказательно указал на распрю и раскол. Отсюда же хадис Аиши, описывающей своего отца: «И не смогли разбить (فَلُّوا — фалю) для него камень», то есть не смогли расколоть ему камень; этим она иносказательно указала на его силу в вере. Отсюда же хадис Али: «Он заставляет поскользнуться твой разум и притупляет (يَسْتَفِلّ — йастафилль) твою остроту». Это форма «истаф‘аля» от «аль-фалль» — разбивания. «Аль-гарб» — острота. В хадисе аль-Хаджжаджа ибн ‘Ылята: «Быть может, я получу что-то из добычи разбитого (فَلّ — фалль) войска Мухаммада и его сподвижников». «Аль-фалль» — это разбитые, обращённые в бегство люди, от «аль-фалль» — разбивания; это отглагольное имя, употреблённое в качестве названия, и оно применяется и к одному, и к двоим, и ко многим, а иногда говорят также «фулюль» и «филяль» (فِلَال). Говорят «фалля аль-джайша йафуллюху фаллян» — когда войско разбивают, и тогда оно называется مَفْلُول (мафлюль). Он имел в виду: быть может, я куплю что-то из добычи, полученной от них при их поражении. Отсюда же хадис Атики: «Разбитый (فَلّ — фалль) из числа людей, бегущий». Отсюда же стих Ка‘ба: «...не оставляет противника иначе как разбитым (مَفْلُول — мафлюль)», то есть побеждённым. В хадисе Му‘авии: «Он взошёл на минбар, держа в руке клок (فَلِيلَة — фалиля) и полосу (тарида)». «Аль-фалиля» — клубок волос. В хадисе о Дне воскресения: «Аллах Всевышний скажет: «О такой-то (أَيْ فُلْ — ай фуль)! Разве Я не почтил тебя и не сделал тебя господином?»» Смысл его — «о такой-то (يَا فُلَانُ)», и это не сокращённая форма (тархим) от него, потому что оно произносится только с сукуном на «лям», а если бы это была сокращённая форма, произносили бы её с фатхой или даммой. Сибавайхи сказал: это не сокращённая форма, а особая форма, изобретённая специально для обращения. Она встречается и вне обращения — он привёл стих: «В шуме удержи такого-то от такого-то (فُل)», где кясра на «лям» обусловлена рифмой. Аль-Азхари сказал: это не сокращение от «фулян», а отдельное слово; племя Бану Асад применяет его к одному, к двоим, ко многим и к женскому роду в одной и той же форме, а другие племена изменяют его по числам и родам. «Фулян» и «фуляна» — иносказательное обозначение мужчины и женщины из числа людей; если же ими иносказательно обозначают не человека, говорят «аль-фулян» и «аль-фуляна» (с определённым артиклем). Некоторые сказали: это сокращённая форма от «фулян», у которой опущена «нун» ради сокращения, а «алиф» — из-за предшествующего сукуна; «лям» же ставится с фатхой или с даммой согласно двум способам образования сокращённой формы. Отсюда же хадис Усамы о несправедливом правителе: «Его бросят в Огонь, и его внутренности вывалятся наружу, и будет сказано: «О такой-то (أَيْ فُلْ)! Где то, что ты проповедовал?»» И это слово неоднократно повторяется в хадисах.
لِيُعْذِرَ
(عَذِرَ) (с) В хадисе: «Устройство пира по случаю обрезания (аль-и‘зар) — это право». Аль-И‘зар — это обрезание. Говорят: «‘азарту-хӯ» и «а‘зарту-хӯ», и он тогда «ма‘зӯр» и «му‘аззар». Затем еду, которой угощают по случаю обрезания, стали называть «и‘зар». (с) Отсюда же хадис Са‘да, да будет доволен им Аллах: «Мы были обрезаны (и‘зар) в один и тот же год», то есть нас обрезали в один и тот же год. А обрезали их по достижении определённого возраста — от десяти до пятнадцати лет. Аль-и‘зар (с кясрой на первой букве) — это масдар (отглагольное имя) от «а‘зара-хӯ», и от него дали имя (действию). Отсюда же хадис: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, родился обрезанным (ма‘зӯр), с перерезанной пуповиной (масрӯр)», то есть обрезанным и с отрезанной пуповиной. (с) Отсюда же хадис Ибн Саййада: «Его мать родила его обрезанным и с отрезанной пуповиной». (с) В описании Рая: «Поистине, мужчина за одно утро вступает в связь со ста девственницами (‘азра)». Аль-‘Азра — это девушка, которую не касался мужчина, то есть девственница. А тот, кто её лишает девственности, называется «отцом её девственности» (أَبُو عُذْرِهَا وَأَبُو عُذْرَتِهَا). Аль-‘Узра — это то сращение, которое есть у девственницы до дефлорации. (х) Отсюда же хадис о молитве о дожде: «Мы пришли к тебе, а грудь девственницы кровоточит», то есть её грудь кровоточит от сильной засухи. Отсюда же хадис ан-Наха‘и: «О человеке, который говорит, что не нашёл свою жену девственницей: он сказал: на нём нет ничего (никакой ответственности)», потому что девственность может исчезнуть от месячных, от прыжка или от долгого пребывания в девичестве без мужа. Множественное число от «аль-‘азра» — «‘азара». Отсюда же хадис Джабира: «Что тебе до девственниц и их игр?», то есть до их забав; множественное число также образуется как «‘азари», подобно «сахара» и «сахари». Отсюда же хадис Умара, да будет доволен им Аллах: «Возвращающийся, ищущий оброненное девственницами». И в нём же: «Аллах дал оправдание (а‘зара) тому, кто достиг шестидесяти лет от роду», то есть не оставил ему места для извинения, поскольку дал ему отсрочку на такой долгий срок, и он не оправдался. Говорят: «а‘зара ар-раджулу» — если человек достиг предела возможного оправдания. Иногда «а‘зара» употребляется в значении «‘азара» (простил, извинил). (с) Отсюда же хадис аль-Микдада: «Аллах дал тебе оправдание», то есть простил тебя и сделал тебя достойным извинения, и снял с тебя обязанность джихада, и позволил тебе отказаться от него, потому что он достиг предельной степени полноты и был не способен на сражение. (х) Отсюда же хадис: «Люди не погибнут, пока не лишат себя оправдания (юу‘зирӯ мин анфусихим)». Говорят: «а‘зара фуланун мин нафсихи» — если он предоставил повод против самого себя; смысл в том, что они не погибнут, пока не умножатся их грехи и недостатки, так что они заслужат наказание, и у того, кто их накажет, будет оправдание, как если бы они сами предоставили ему повод для этого. Передаётся также с фатхой на «я» — от «‘азарту-хӯ» — в том же значении. А истинный смысл «‘азарту» — «стёр и скрыл дурной поступок». (х) Отсюда же хадис: «Он просил Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, оправдать его перед ‘Аишой, на которую он был в обиде за что-то, и сказал Абу Бакру: «Будь моим оправдателем перед ней, если я накажу её»», то есть возьми на себя оправдание меня в этом. (х) Отсюда же хадис о клевете (аль-ифк): «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, попросил оправдания против Абдаллаха ибн Убайя и сказал, стоя на минбаре: «Кто оправдает меня против человека, о котором до меня дошло то-то и то-то?» Са‘д сказал: «Я оправдаю тебя против него»», то есть кто возьмёт на себя оправдание меня, если я отплачу ему за его дурной поступок, чтобы он не упрекал меня? Отсюда же хадис Абу ад-Дардаа, да будет доволен им Аллах: «Кто оправдает меня против Му‘авии? Я передаю ему слова Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, а он передаёт мне своё собственное мнение». Отсюда же хадис Али: «Кто оправдает меня против этих грубиянов?» (х) Отсюда же другой его хадис, когда он смотрел на Ибн Мулджама и сказал: «Оправдание тебе (в том, что ты имел) друга из племени Мурад» — говорят «‘азира-ка мин фулан» в форме винительного падежа, то есть «приведи того, кто оправдает тебя в этом»; форма «фа‘ыль» здесь в значении действительного причастия. (х) В хадисе Ибн Абд аль-Азиза: он сказал тому, кто извинялся перед ним: «Я простил тебя без того, чтобы ты извинялся», то есть без того, чтобы ты приносил извинение, потому что извиняющийся может быть прав или неправ. В хадисе Ибн Умара: «Когда поставлена трапеза, пусть человек ест из того, что перед ним, и не отнимает руки, даже если он сыт, и пусть проявит усердие (юу‘зир), ибо это смущает его сотрапезника». Аль-И‘зар — это чрезмерное усердие в деле, то есть пусть он усердствует в еде, подобно другому хадису: «Он, когда ел с людьми, был последним из них по еде». А говорят также, что правильно «ва-льюа‘ззир» — от «ат-та‘зир» — «умаление, недостаточность», то есть пусть он умерит еду, чтобы осталось больше для остальных, но пусть покажет, что он усердствует. (х) Отсюда же хадис: «Он принёс нам грубую еду, и мы делали вид, что усердствуем (нуа‘ззир)», то есть мы умеряли (еду) и показывали, что стараемся. (х, с) Отсюда же хадис о сынах Исраиля: «Когда среди них совершались грехи, они запрещали их лишь для вида (та‘зӣран)», то есть запрещали формально, ослабляя усилие и не проявляя должного усердия; масдар употреблён вместо имени действующего лица в значении обстоятельства, подобно тому как говорят «пришёл пешком» (машйан). Отсюда же хадис из мольбы: «И совершал то, что Ты запретил, лишь для вида». (с) И в нём же: «Он проявлял затруднение (йата‘аззар) во время своей болезни», то есть отказывался и испытывал трудность. Говорят: «та‘аззара ‘алайхи аль-амр» — если дело оказалось для него трудным. (с) В хадисе Али: «У них не осталось и следа (‘азир)», то есть следа. И в нём же: «Он увидел ребёнка, на которого было надето что-то от аль-‘узра». Аль-‘Узра (с даммой) — это боль в горле, возникающая от крови. Некоторые говорят, что это язва, появляющаяся в промежутке между носом и горлом, поражающая детей при восходе звезды аль-‘Узра, и женщина берёт тряпицу, крепко скручивает её и вставляет в нос ребёнка, прокалывая это место, так что из него вытекает чёрная кровь, а иногда образуется язва; этот укол называется «ад-дагр». Говорят: «‘азарат аль-мар’ату ас-сабий» — если женщина сдавливала его горло из-за аль-‘узры, или делала с ним это; после этого на ребёнка надевали амулет, подобный обереге. А слова «при восходе аль-‘Узры» относятся к пяти звёздам под звездой Аш-Ши‘ра аль-Абур, называемым «аль-Азари» (девственницы), восходящим в разгар жары. А слова «от аль-‘Узра» означают «из-за неё». (с) И в нём же: «Бедность прекраснее для верующего, чем красивая уздечка (‘изар) на щеке коня». Аль-‘Изаран у коня подобны двум щекам у человека; затем ремень уздечки, находящийся на этом месте, стали называть «‘изар» по имени места. Отсюда же письмо Абд аль-Малика к аль-Хаджаджу: «Я назначил тебя правителем над обоими Ираками, так выступи к ним, подобрав пояс, крепко держа поводья (сильный в ‘изар)». Говорят о человеке, решившемся на дело: «Он крепок в ‘изаре», подобно тому как говорят наоборот: «Такой-то распустил свой ‘изар», как конь без уздечки, который мчится куда глаза глядят, ведь уздечка его удерживает. Отсюда же выражение «сбросил свой ‘изар», когда человек вышел из повиновения и предался заблуждению. (с) И в нём же: «Иудеи — самые вонючие по нечистотам (‘азира) из творений Аллаха». Аль-‘Азира — это двор дома и его окраина. Отсюда же хадис: «Поистине, Аллах чист и любит чистоту, так очищайте ваши дворы и не подражайте иудеям». И хадис Рукайки: «А это твои рабыни у дворов твоего святилища». Отсюда же хадис Али: он упрекнул людей и сказал: «Что с вами, почему вы не очищаете ваши дворы?», то есть свои задворки. (х, с) В хадисе Ибн Умара: «Он не любил (не одобрял) ячмень, который выращивают на нечистотах (аль-‘азира)», имея в виду испражнения, которые оставляет человек. Их назвали «аль-‘азира», потому что их сбрасывали во дворах домов.
يَسْخَطُ
(сахата) В хадисе о Ираклии: «Разве возвращается кто-либо из них из-за неприязни к своей вере?» Ас-сахт и ас-сухт — это неприятие чего-либо и несогласие с этим. Отсюда же и хадис: «Поистине, Аллах гневается на вас за то-то», то есть не любит этого для вас, удерживает вас от этого и наказывает вас за это, — либо это возвращается к смыслу желания наказания за это. Это слово повторяется в хадисах неоднократно.