Участники цепочки передачи этого иснада: шесть:
1 - (Абу Курайб Мухаммад ибн аль-Аля) аль-Хамданий, один из шейхов группы [составителей достоверных сборников] без посредника, о нём говорилось недавно.
2 - (Вакиъ) ибн аль-Джарах, Абу Суфьян ар-Руасий аль-Куфий, о нём также говорилось недавно.
3 - (Курра ибн Халид) ас-Судусий аль-Басрий, о нём также говорилось недавно.
Остальные упомянуты ранее.
Этот хадис относится к тем, что передал только составитель (да помилует его Аллах), и его разбор, и разъяснение вопросов из него уже приведены. Хвала и благодарность Аллаху.
По непрерывной цепочке передачи, восходящей к автору (да помилует его Аллах), в начале книги он сказал:
[7408] (2968) - (Рассказал нам Мухаммад ибн Абу Умар, [он сказал]: рассказал нам Суфьян, от Сухайля ибн Абу Салиха, от его отца, от Абу Хурайры, который сказал: они сказали: «О Посланник Аллаха, увидим ли мы нашего Господа в День воскресения?» Он сказал: «Испытываете ли вы взаимный вред при виде солнца в полдень, когда оно не за облаком?» Они сказали: «Нет». Он сказал: «А испытываете ли вы взаимный вред при виде луны в ночь полнолуния, когда она не за облаком?» Они сказали: «Нет». Он сказал: «Клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, вы не испытаете взаимного вреда при виде вашего Господа, кроме как подобно тому, как вы не испытываете его при виде одного из этих двух [светил]». Он сказал: «И встретит [Аллах] раба и скажет: «О такой-то, разве Я не почтил тебя, не сделал тебя господином, не женил тебя, не подчинил тебе коней и верблюдов, не дал тебе властвовать и получать четверть добычи?» Тот скажет: «Да». [Аллах] скажет: «Разве ты полагал, что встретишь Меня?» Тот скажет: «Нет». [Аллах] скажет: «Тогда и Я забуду тебя, как ты забыл Меня». Затем встретит второго и скажет: «О такой-то, разве Я не почтил тебя, не сделал тебя господином, не женил тебя, не подчинил тебе коней и верблюдов, не дал тебе властвовать и получать четверть добычи?» Тот скажет: «Да, о Господь мой». [Аллах] скажет: «Разве ты полагал, что встретишь Меня?» Тот скажет: «Нет». [Аллах] скажет: «Тогда и Я забуду тебя, как ты забыл Меня». Затем встретит третьего и скажет ему то же самое, и тот скажет: «Господи, я верил в Тебя, в Твоё Писание и в Твоих посланников, я молился, постился и раздавал милостыню», — и станет восхвалять себя всем добром, каким может. [Аллах] скажет: «Ну хорошо же». Затем ему будет сказано: «Теперь Мы приведём против тебя Нашего свидетеля», — и он станет размышлять про себя: «Кто же будет свидетельствовать против меня?» Тогда его рот будет запечатан, и будет сказано его бедру, его плоти и его костям: «Говорите!» — и заговорят его бедро, его плоть и его кости о его делах, и это для того, чтобы у него самого не осталось оправдания. И это — лицемер, и это тот, на кого гневается Аллах»).
Участники цепочки передачи этого иснада: пять:
1 - (Мухаммад ибн Абу Умар) — это Мухаммад ибн Яхья ибн Абу Умар аль-Аданий, затем аль-Маккий [10], о нём говорилось недавно.
2 - (Суфьян) ибн Уяйна, Абу Мухаммад аль-Куфий, затем аль-Маккий [8], о нём также говорилось недавно.
3 - (Сухайль ибн Абу Салих) аль-Мадиний [6], о нём также говорилось недавно.
4 - (Его отец) Абу Салих Закван ас-Саммаан аль-Мадиний [3], о нём также говорилось недавно.
5 - (Абу Хурайра) (да будет доволен им Аллах), о нём говорилось во «Введении», 2/4.
[Замечание]: из тонкостей этого иснада:
Он относится к пятизвенным иснадам составителя (да помилует его Аллах), в нём передача сына от отца, а также в нём Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) — глава семи наиболее многочисленных передатчиков, передавший (5374) хадиса.
Разбор хадиса:
(От Абу Хурайры) (да будет доволен им Аллах); [он сообщил], что он (сказал: они сказали) — то есть некоторые из сподвижников — (о Посланник Аллаха, увидим ли мы нашего Господа) — вопрос задан для получения сведения и разъяснения — (в День воскресения?) Он оговорил это условие в силу единогласного мнения о том, что Всевышний не может быть увиден в этом мире, ибо вечная Сущность не может быть увидена тленным глазом. Ранее в истории о Даджжале приводились его слова ﷺ: «Знайте, что никто из вас не увидит своего Господа (Всемогущ Он и Велик), пока не умрёт». (Он сказал) ﷺ: («Испытываете ли вы взаимный вред» — с даммой над «та», а также с фатхой, и с усилением «ра», что указывает на форму взаимного действия «муфа‘ала» или «тафа‘ул», от корня «вред»; вопрос здесь риторический, для утверждения, то есть побуждает собеседника к признанию. Смысл: происходит ли у вас теснота и спор, из-за которых один вредит другому (при виде солнца) — то есть ради его наблюдения, или в момент его наблюдения — (в полдень) — с фатхой над «за» и кясрой над «ха»: это середина дня, время, когда солнце в зените, оно является и распространяет свой свет по всему миру, (солнце не за облаком) — то есть облаком, скрывающим его от вас, (они сказали) — то есть сподвижники — (нет), нет между нами вреда в этом. (Он сказал) ﷺ: («А испытываете ли вы взаимный вред при виде луны в ночь полнолуния» — это ночь полноты её света, названная «бадр» из-за того, что её восход спешит [опередить] заход солнца, (луна не за облаком) — то есть облаком, скрывающим её от наблюдения. (Они сказали: нет. Он сказал) ﷺ: («Клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, вы не испытаете взаимного вреда при виде вашего Господа, кроме как подобно тому, как вы не испытываете его при виде одного из этих двух [светил]») Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал (1): передаётся также «тударрун» с усилением «ра» и с облегчением, причём «та» с даммой в обоих случаях; в другом же риваяте — «хал тудаммун» с усилением «мим» и с облегчением: кто усилил, произносит «та» с фатхой, а кто облегчил — с даммой. В риваяте аль-Бухари: «ла тударрун, или ла тудаммун» — с сомнением. Судья аль-Байдави (да помилует его Аллах) сказал: слово «тударрун» с усилением — от «вред», а с облегчением — от «урон»; то есть видение Всевышнего будет видением явным, очевидным, не допускающим ни спора, ни сомнения, так что один из вас не будет расходиться с другим и опровергать его, подобно тому, как никто не сомневается в наблюдении одного из этих двух [светил] — солнца и луны, и не спорит об этом. Таким образом, сравнение относится к самому видению с точки зрения его ясности и очевидности, при которой не возникает сомнения ни в нём самом, ни в прочих его свойствах, но не относится к Видимому, ибо Он (Свят Он) превыше телесности (2) и того, что к ней ведёт. А в слове «тудаммун» с усилением — от «сближение»: то есть вы не будете скучиваться друг с другом в поисках Его видения из-за его затруднённости и скрытости, как делают при виде новолуния; или же: ничто не будет удерживать вас от Его видения, вставая между вами и им. А с облегчением — от «притеснение»: то есть вас не коснётся притеснение при Его видении, так что один увидел бы, а другой нет, но напротив, все будут равны в этом. Изначальная форма — «тудйамун», затем фатха буквы «я» была перенесена на «дад», и она превратилась в «алиф» из-за её [«я»] покоя и открытости предшествующей буквы; так же и «тударун» с облегчением. А что до формы с усилением, то возможно, что она построена для действующего лица, в смысле: «ла тударун» — то есть вы будете спорить о Его видении. Вот так.
Ат-Тыбий (да помилует его Аллах) сказал: относительно слов «кроме как подобно тому, как вы не испытываете» — по видимости следовало бы сказать: «вы не испытаете взаимного вреда при виде вашего Господа, как не испытываете его при виде одного из этих двух [светил]», но выражение построено по образцу слов [из стихотворения на размере тавиль]:
«И нет у них порока, кроме того, что их мечи
Имеют зазубрины от столкновений с войсками».
То есть: вы не будете сомневаться в этом иначе, как вы сомневаетесь при виде двух лун, а в видении их обеих сомнения нет вовсе, так что вы вообще не будете сомневаться в этом. (3)
(Он сказал) ﷺ: (И встретит) — в форме, построенной для действующего лица, от «встреча» — (раба) — в винительном падеже как дополнение; то есть Аллах (Всемогущ Он и Велик) встретит одного из Своих рабов (и скажет: «О такой-то»); слово «ай» — это частица призыва к отсутствующему на среднем расстоянии по преобладающему мнению, как сказано в «аль-Каукаб ас-Сатиъ»:
««Ай» для призыва к среднему по известному мнению,
Не к близкому и не к далёкому, и для пояснения».
Но здесь оно употреблено для близкого, как это очевидно.
(2) Это не упоминалось в текстах ни в утверждении, ни в отрицании, поэтому в этом вопросе следует проявлять сдержанность, а Аллах Всевышний знает лучше.
(3) «аль-Кашиф ‘ан хакаик ас-сунан» 11/3509.
И «фуль» (فُلُ) — с даммой над «фа», сукуном над «лям», а также с фатхой и даммой [над «лям»]; то есть: «такой-то (фулян)». В «Нихайе» сказано, что его смысл — «о такой-то», и это не есть тархим (усечение) от «фулян», ибо усечённая форма произносится только с сукуном над «лям», а если бы это было усечением, то они бы огласовали её фатхой или даммой. Аль-Кари сказал: сказано также, что это «фуля», подобно тому как говорят «Са‘и» вместо «Са‘ид». Сибавайх сказал: это не усечение, а форма, изобретённая специально для обращения (нида), хотя встречается и вне обращения; сказано в стихе-раджазе:
«В глубокой пучине — удержи такого-то от такого-то (фули)»
с кясрой над «лям» — ради рифмы. А сказано, что это не усечение, потому что условием усечения подобного слова является то, что после отсечения нуна и алифа должно остаться три буквы, как в «Марван». Аль-Азхари сказал: это не усечение от «фулян», а отдельное самостоятельное слово; бану Асад применяют его к единственному, двойственному, множественному числу и к женскому роду в одной и той же форме, а другие племена изменяют его по числам и родам. Некоторые сказали: это усечение от «фулян» — нун отсечена ради усечения, алиф — по причине его сукуна, а «лям» огласовывается фатхой либо даммой согласно правилу усечения. Конец.
(«Разве Я не почтил тебя?» — «алям укримка») — с даммой над хамзой, от «икрам» (почитание); то есть: разве Я не отдал тебе предпочтение над прочими живыми существами? («и не сделал тебя господином» — «ва усавидка») — с ташдидом над «вав», от «тасвид» (делание господином); то есть: разве Я не сделал тебя главой среди твоего народа? («и не женил тебя» — «ва уззавиджка») — от «тазвидж» (женитьба); то есть: разве Я не дал тебе супругу из твоего же рода, не дал тебе власть над ней и не установил между тобой и ней любовь, милость, дружбу и близость? («и не подчинил» — «ва усаххыр») — от «тасхир», что означает облегчение и упрощение, («тебе коней и верблюдов»); то есть: разве Я не сделал их покорными тебе? Они выделены особым упоминанием, поскольку это самые норовистые из животных. («и не оставил тебя» — «ва азарка»); то есть: разве Я не оставил тебя, — смысл: разве Я не позволил тебе, не дал власти над твоим народом («главенствовать» — «тар'асу»); то есть: быть главой своего народа, и это предложение — обстоятельство состояния («и брать четверть» — «ва тарба‘у») — от глагола по образцу «фатаха-йафтаху»; то есть: брать их «мирба‘» — четверть добычи, которую цари эпохи невежества забирали себе.
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: слово «тар'асу» произносится с фатхой над «та», сукуном над «ра» и после них — с фатхой над хамзой, и означает: становишься главой и старшим своего народа. А слово «тарба‘у» — с фатхой над «та» и над «ба» (однобуквенной); так передало большинство передатчиков, а в риваяте Ибн Махана — «тартаʻу» с «та» надстрочной после «ра», а по смыслу с однобуквенной «ба» означает: берёшь «мирба‘», который цари эпохи невежества забирали из добычи — то есть её четверть; говорят: «раба‘тухум» — «я забрал четверть их имущества»; смысл же в целом: разве Я не сделал тебя главой, которому подчиняются. Аль-Кади после передачи сказанного мной привёл своё мнение, что смысл таков: Я оставил тебя пребывающим в покое, не нуждающимся ни в тяготах, ни в усталости, — от выражения «урба‘ ‘аля нафсика», то есть будь снисходителен к себе; а по смыслу с надстрочной «та» — «наслаждаешься»; сказано также — «ешь», сказано — «развлекаешься», сказано — «живёшь в достатке». Конец.
(«И он говорит» — «файакулу») этот раб при каждом из перечисленных вопросов: («Да» — «баля») о Господь, Ты почтил меня, сделал меня господином, женил меня, подчинил мне коней и верблюдов, и сделал меня главой, берущим четверть.
(сказал ﷺ): («И говорит» Господь ﷻ): («Разве ты полагал» — «афазанаянта»); то есть: разве ты знал («что встретишь Меня?» — «аннака муляки»)? — с даммой над «мим» и ташдидом над отпавшим «йа», возвращённым по причине отсечения нунации, а второе «йа» — местоименное, обозначающее говорящего, к которому присоединено слово; то есть: думал ли ты, что встретишь Меня в Последней жизни, чтобы Я воздал тебе за твоё деяние? («И говорит» раб): («Нет»); то есть: я не думал, что встречу Тебя в Последней жизни для расчёта. («И говорит» Господь ﷾): («Поистине, Я забуду тебя» — «фаинни ансака») сегодня («как ты забыл Меня» — «кама насайтани») в мирской жизни — воздаяние, равное содеянному.
Ат-Тайби (да помилует его Аллах) сказал: слово «фаинни ансака» является следствием слов «афазанаянта аннака муляки»; то есть: Я сделал тебя господином, женил тебя, оказал тебе почёт — с тем, чтобы ты благодарил Меня и встретил Меня [с этой благодарностью], дабы Я умножил Свою милость и воздал тебе за неё; но поскольку ты забыл о благодарности Нам, Мы забыли тебя и оставили без воздаяния тебе. На это указывают слова Всевышнего: «Он скажет: «Так же пришли к тебе Наши знамения, но ты забыл их; так же сегодня будешь ты забыт»» [Та-Ха, 126]. Он сказал: приписывание забвения Аллаху Всевышнему — либо «мушакаля» (уподобление по форме выражения), либо метафора, обозначающая оставление [без воздаяния]. Конец.
Сказал составитель (да простит его Аллах): известно, что ат-Тайби толкует иносказательно хадисы об атрибутах [Аллаха] и утверждает, что они являются метафорой, а не реальностью в прямом смысле, и таков же обычай многих поздних толкователей — таково их отношение к хадисам об атрибутах. Мы отрекаемся от этого пути и придерживаемся пути праведных предков: мы утверждаем то, что установлено достоверным текстом. И здесь мы говорим: атрибут забвения, которым Аллах ﷿ наделяет Своего раба, — атрибут установленный, как это установлено достоверным текстом; мы утверждаем его в прямом смысле, подобающем Его величию ﷾, не уподобляя [Его творениям], не придавая Ему модальности, не отрицая [этого атрибута] и не толкуя иносказательно: «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий» [аш-Шура, 11]. Подобное этому уже приводилось мной в этом толковании неоднократно, а Аллах Всевышний ведёт к прямому пути.
(«Затем встречает» — «сумма йалька») Господь ﷻ раба («второго» — «ас-сани»); то есть иного, отличного от первого, («и говорит» ему): («О такой-то, разве Я не почтил тебя, не сделал тебя господином, не женил тебя, не подчинил тебе коней и верблюдов, и не оставил тебя главенствовать и брать четверть? И говорит» раб второй): («Да, о Господь. И говорит» Господь ﷿): («Разве ты полагал, что встретишь Меня? И говорит» раб): («Нет. И говорит» Господь): («Поистине, Я забуду тебя, как ты забыл Меня. Затем встречает»») Аллах ﷾ раба («третьего» — «ас-салиса»), («и говорит» Господь «ему»); то есть этому третьему, («подобное этому»); то есть подобное тому, что было упомянуто в вопросе Аллаха первому и второму. («И говорит» раб третий в ответ на вопрос): («О Господь, я уверовал в Тебя, в Твою Книгу и в Твоих посланников, я молился, постился и подавал закят, и хвалит» себя («добром» — «би-хайрин») из праведных деяний («сколько может» — «ма истата‘а»); то есть умножает хвалу насколько способен, («и говорит» ему Господь ﷿): («Стой же здесь») с нунацией. Ат-Тайби (да помилует его Аллах) сказал: «иза» здесь — ответная частица условия, и смысл таков: если ты похвалил себя тем, чем похвалил, — то оставайся здесь, чтобы Мы показали тебе твои деяния через предъявление свидетеля о них. Некоторые сказали: смысл — «сейчас тебе будет воздано за твои деяния здесь». Ибн аль-Малик сказал: то есть третий подтвердил своё предположение о встрече с Аллахом Всевышним и перечислил свои праведные деяния, и Он говорит ему: «Стой здесь же»; то есть остановись на этом месте, когда ты упомянул свои деяния, дабы подтвердилась противоположность тому, что ты предполагал.
(Сказал ﷺ): («Затем ему говорят»); то есть этому третьему, который хвалил себя, («сейчас» — «аль-ана»); то есть в настоящий момент («Мы вышлем против тебя нашего свидетеля, и размышляет» упомянутый раб («про себя»), говоря: («Кто же тот, кто засвидетельствует против меня?») из творений Аллаха Всевышнего. Ат-Тайби (да помилует его Аллах) сказал: слово «кто же тот, кто засвидетельствует против меня» — обстоятельство состояния, смысл которого: он размышляет про себя, говоря: кто же засвидетельствует против меня?
(«И запечатывается» — «файухтаму», в форме страдательного залога) («его рот» — «фихи»); то есть уста, («и говорят его бедру, плоти и костям: говорите» — «интики» о его деяниях, («и говорят его бедро, плоть и кости о его деянии»); то есть обо всём, что он совершил в мирской жизни. («И это» — «ва залика»); то есть побуждение его органов к речи, или высылка свидетеля против него, — ат-Тайби (да помилует его Аллах) сказал: указано на упомянутые вопрос и ответ, запечатывание рта и речь бедра и прочего, («дабы лишить его самооправдания» — «ли-йу‘зира мин нафсихи»). Ат-Турбушти (да помилует его Аллах) сказал: «ли-йу‘зира» в форме действительного залога, от «и‘зар» (лишение оправдания); смысл: чтобы Аллах устранил всякое оправдание, исходящее от самого [раба], — из-за множества его грехов и свидетельства его органов против него, так что у него не остаётся оправдания, за которое он мог бы держаться; сказано также: чтобы он стал «имеющим оправдание» в наказании его — со стороны собственной души раба. Конец.
(и это) — то есть третий раб — это (лицемер, и это тот, на кого гневается) — то есть гневается (Аллах) — ﷾ — (на него») за то, что он обманывает своего Господа и внешне являет то, что присуще обладателям благих дел, тогда как у него самого ничего нет, как сказал Всевышний: «Поистине, лицемеры пытаются обмануть Аллаха, но это Он обманывает их» [ан-Ниса: 142]. А Аллах Всевышний знает лучше.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Вопрос первый): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) относится к числу хадисов, которые составитель — да помилует его Аллах — приводит один без сопутствующих версий.
(Вопрос второй): о его извлечении (такхридж):
Его привёл (составитель) здесь [1/7408] (2968), а также (Абу Дауд) в «Ас-Сунна» (4730), (ат-Тирмизи) в «Сифат аль-кыяма» (2428), (Ахмад) в своём «Муснаде» (2/494), (аль-Хумайди) в своём «Муснаде» (1178), (Ибн Хузайма) в «Ат-Таухид» (с. 152–153), (Ибн Аби Асим) в «Ас-Сунна» (445), (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (7445), (Ибн Манда) в «Аль-Иман» (809), (аль-Лялякаи) в «Итикад ахль ас-сунна» (823), (аль-Байхаки) в «Шуаб аль-иман» (1/250). А Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос третий): о содержащихся в нём полезных выводах:
1 — (из них): подтверждение того, что верующие узреют своего Господа в День воскресения, — это положение, по которому есть единогласие среди приверженцев сунны, на что указывают и Писание, и достоверные сунны.