[141] его слово («издувайте нос дважды, доводя до предела») то есть до крайней степени очищения носа выдуванием (или трижды) — упоминание о доведении до предела не сделано применительно к трём разам, как если бы доведение до предела при двух разах занимало место третьего раза.
Аш-Шаукани сказал: этот хадис указывает на обязательность истиншара (очищения носа выдуванием), и под его словом «доводя до предела» подразумевается, что оба раза доведены до крайней степени очищения носа, — от их выражения «балягту-ль-манзиль» (я достиг предела дома).
Что же касается ограничения повеления об истиншаре двумя или тремя разами, то можно, опираясь на хадис об омовении по одному разу, доказать необязательность второго и третьего раза; и можно сказать об обязательности двух или трёх раз, либо потому, что это указание частное, а хадис об омовении по одному разу — общий, либо потому что это словесное указание, обращённое именно к нам, и потому его не может опровергать его собственное действие ﷺ, как установлено в основах фикха. Но данное положение не лишено спора с обеих сторон. Конец цитаты.
Абу Дауд ат-Таялиси привёл: «Когда кто-либо из вас совершает омовение и очищает нос выдуванием, пусть делает это два или три раза». Хафиз сказал: иснад его хороший.
Аль-Мунзири сказал: этот хадис привёл также Ибн Маджа.
[142] его слово («среди прочих») то есть среди другой группы людей, и Кутайба ибн Саид был из их числа (посланец) — аль-Джаухари сказал в «Сихахе»: «вафада фулян аля-ль-амир» означает, что он прибыл послом к правителю, и он — «вафид», а множественное число — «вафд», подобно «сахиб» и «сахб»; множественное число от «вафид» — «авфад» и «вуфуд», а имя действия — «вифада»; «авфадту-ху» — «я его послал» к правителю.
Конец цитаты.
А в «Маджма бихар аль-анвар» сказано: «вафд» — это люди, которые собираются и прибывают в страны, единственное число — «вафид», и так же называют того, кто направляется к правителям с визитом (аль-Мунтафик) — с добавлением огласовки «дамма» на «мим», «сукун» на «нун», «фатха» на удвоенной букве и «касра» на «фа» — дед Сабры (или в делегации) — это указывает на сомнение передатчика, а первый вариант указывает на его обособленность или на то, что он был главой и предводителем делегации.
В этом есть доказательство того, что переселение (хиджра) не обязательна для каждого, кто принял ислам, поскольку бану аль-Мунтафик и другие не переселились, а лишь отправили свои делегации, — и это так в том случае, если человек находится в месте, где способен открыто исповедовать религию (сказал) то есть Лякит (мы не застали его) — сказано в «Сихахе»: «сядафту фулян» означает «я его нашёл», то есть мы не нашли Посланника Аллаха ﷺ (сказал) то есть Лякит (тогда она велела приготовить для нас) то есть Аиша (хазира) — с буквой «ха» с точкой, затем «за», после неё «я», затем «ра», по образцу слова «кабира» — это мясо, разрезанное на мелкие кусочки, на которое наливают много воды, и когда оно готовится,
на него посыпают муку; а если в нём нет мяса, то это называется «асида». Есть также мнение, что это похлёбка из муки и жира. И говорят: если это из муки, то это «харира», а если из отрубей, то это «хазира».
Так сказано в «Нихае».
Аль-Джаухари ограничился первым мнением (и было приготовлено) в форме страдательного залога, то есть хазира (и нам принесли) в форме страдательного залога (блюдо) — с «касра» на «каф» и лёгкой «нун» — это поднос, на котором едят; его также называют «кин'» с «касра» и «дамма», а некоторые говорят, что «кина'» — это его множественное число (и Кутайба не сказал «поднос») — в некоторых списках: «Кутайба не произнёс слово «поднос»» от «акама — юкыму», то есть Кутайба не произнёс слово «поднос» правильным произношением, так чтобы из него понималось именно это слово (а поднос — это блюдо) — это вставленные слова одного из передатчиков, который пояснил слово «поднос» словом «блюдо» (получили ли вы что-нибудь) из еды (или было ли для вас велено) в форме страдательного залога, и, по всей видимости, это сомнение самого Лякита ибн Сабры (и вот, пока мы) слово «байна» означает «середина», с «сукуном» на «син», это один из наречий, обязательно требующих присоединения (идафа), и оно присоединяется не менее чем к двум предметам или тому, что занимает их место, — слова Всевышнего: «средняя корова между этим» (и иногда оно выступает как наречие времени, а иногда как наречие места, в зависимости от того, к чему присоединено; а иногда присоединяемое слово опускается и заменяется словом «ма» или буквой «алиф», и говорят «байнама нахну кяза» и «байна нахну кяза»; а иногда не заменяется, и говорят: «эта вещь байна байна», то есть между хорошим и плохим)
(сидели) множественное число от «сидящий», а смысл: в те моменты, когда мы сидели у Посланника Аллаха ﷺ, вот пастух пригонял свою овцу…
далее хадис (когда пригонял) то есть гнал (пастух своих овец) а овцы принадлежали Посланнику Аллаха ﷺ (в загон) — аль-Джаухари сказал: «мурах» с «дамма» — это место, куда на ночь приходят верблюды и овцы (и с ним) то есть с пастухом или с овцами.
Аль-Джаухари сказал: слово «гханам» (овцы) — существительное женского рода, обозначающее род, применимое как к самцам, так и к самкам, и к обоим вместе; а если его уменьшить, добавляют «ха», и говорят «гунайма» (ягнёнок) — с «фатха» на «син» и «сукун» на «ха» с точкой — детёныш козы или овцы при рождении, будь то самец или самка.
Так сказано в «Мухкам», а есть мнение, что это слово относится только к детёнышам коз, и на этом твёрдо стоит автор «Нихаи», как сказал ас-Суюти (кричал) — в «Камусе»: с «касра» на «айн», как «тадриб», и с «фатха» на «айн», как «тамна', а имя действия от него — «йу'ар» с «дамма» на «я», как «гураб», и это звук овец или коз, или сильный из звуков мелкого скота; прошедшая форма — «я'арат», то есть закричала.
А в «Нихае»: «йу'ар» чаще всего говорится о звуке козы, так что смысл «тай'ар» — издаёт звук (сказал) Пророк ﷺ (что ты принял при родах) — с удвоенным «лям» и «фатха» на «та»; говорят «валлядта-ш-шах, таулидан», если присутствовал при родах овцы и помогал ей, пока не появился детёныш; а «муваллида» — повивальная бабка; а знатоки хадиса говорят «ма валядат», подразумевая овцу, но правильным сохранённым вариантом является удвоение, с обращением к пастуху.
Имам Абу Сулейман аль-Хаттаби сказал: это с удвоением
и «фатха» на «та», обращение к пастуху; а знатоки хадиса произносят это с лёгким «лям» и «сукун» на «та», а овца — подлежащее, и это ошибка.
Конец цитаты.
Однако в «Тавассут» сказано: с лёгким «лям» и «сукун» на «та», а не с удвоением, поскольку «муваллада» с «фатха» — это её мать, а не она сама.
Закончено. Его слово («о такой-то, — сказал» пастух, к которому обратились словом «такой-то»), («ягнёнка» — с фатхой на «ба» и сукуном на «ха»; слово стоит в винительном падеже по причине подразумеваемого глагола, то есть «овца родила ягнёнка (бахиму)»). Ибн аль-Асир сказал: этот хадис указывает на то, что «бахима» — название для самки, ведь он спросил его лишь для того, чтобы узнать, самца она родила или самку, иначе он и так знал бы, что родилось одно из двух. Конец.
Ас-Суюти сказал: возможно также, что он спросил его, чтобы узнать, один ли родился приплод или больше, чтобы зарезать соответствующее количество крупных овец, как на это указывает остальная часть хадиса.
(Сказал) Пророк ﷺ («на её место») то есть ягнёнка (ثم قال — «затем сказал») Пророк ﷺ («не считай же», لا تحسبنّ) — с кясрой на «син», как об этом прямо сказал автор «ат-Тавассута». Лакыт сказал, а не сказал Пророк ﷺ («لا تحسَبنّ») с фатхой на «син».
Ан-Навави в своём толковании сказал: передатчик имел в виду, что Пророк ﷺ произнёс здесь это слово с кясрой на «син» и не произносил его с фатхой, чтобы никто не подумал, будто я передал его по смыслу согласно другому диалекту, или засомневался в этом, или ошибся, или что-то подобное; напротив, я твёрдо уверен, что он ﷺ произнёс это слово с кясрой и не произносил его с фатхой. Однако при этом не следует делать вывод, что Пророк ﷺ никогда в другое время не произносил это слово с фатхой — напротив, он произносил его и так, ведь оно читается двумя способами. Конец слов ан-Навави.
Ас-Суюти сказал: возможно также, что сподвижник обратил на это внимание потому, что сам он привык произносить это слово с фатхой, и потому кясра показалась ему странной, и он это зафиксировал; а возможно, что он сам привык произносить его с кясрой, а увидел, что люди произносят его с фатхой, и обратил внимание на то, что именно с кясрой произнёс это слово Пророк ﷺ.
(«Мы зарезали её») то есть овцу — Посланник Аллаха ﷺ хотел сказать, что мы не станем обременять себя для вас закланием (более крупного числа овец), чтобы они не отказывались от нас (принимать это угощение) и чтобы он избежал упрёка и обременения гостя. («Чтобы она прибавилась») сверх ста, чтобы их стало больше, ибо этого количества достаточно для успешного исполнения моей нужды. («Мы резали на её место овцу») и они продолжали так поступать со мной, поэтому мы велели зарезать её, так не думайте обо мне, что я обременяю себя для вас. Из явного смысла этих слов следует, что когда они услышали приказ Посланника Аллаха ﷺ о заклании, они принесли ему извинения и сказали: не обременяйте себя для нас, и Пророк ﷺ ответил им словами «не считай же», — это то, что понимается из контекста происшествия.
(Сказал) Лакыт («имея в виду грубость речи», البَذاء) — это слово с долгим «а» и фатхой на «ба», означающее непристойность в речи. Говорят: «базауту на людей» и «абзайту на людей», и «такой-то — бадийй-уль-лисан» (грубый на язык), и «женщина бадийя», и уже говорилось: «базуа-р-раджулу йабзу базаан». Так в «ас-Сихах».
(Сказал) то есть Пророк ﷺ («тогда разведись с ней»), то есть если женщина обладает грубым языком и непристойностью, то разведись с ней. («Она была со мной») моей спутницей («и у меня от неё есть ребёнок») — ас-Суюти сказал: слово «валад» (ребёнок) употребляется как для единственного числа, так и для множественного, и как для мужского, так и для женского рода. («Так вели ей») то есть женщине, чтобы она подчинялась тебе и не проявляла непокорности в том, что дозволено. («Говорит») передатчик: Пророк ﷺ хотел сказать, то есть («наставляй её») — повелительная форма от «мау‘иза» (наставление), а оно, будучи произведено благим путём, быстрее оказывает воздействие, поэтому он велел ему наставлять её, чтобы смягчилось её сердце и она услышала слова своего мужа со слухом принятия. («А если») аль-Джаухари сказал: их выражение «лям йаку» — его исходная форма «йакуну», а когда к нему присоединилась частица «лям», придающая джазм, встретились два сакина, и была отброшена «вав», так что осталось «лям йакун»; а когда это выражение стало часто использоваться, отбросили и «нун» для облегчения; но если она получает движение (харакат), её сохраняют, и говорят «лям йакуни-р-раджулу». Юнус же допускал отбрасывание её и при наличии движения. («В ней») то есть в женщине («то она сделает») то, что ты ей велишь.
Ас-Суюти сказал: а в риваяте аш-Шафии и Ибн Хиббана — «фа-тастакбилу» с «каф» и «ба», и это верно по смыслу, хотя и не является широко известным вариантом. Конец.
(«Твою спутницу», ظعينتك) — с фатхой на «за» с точкой и кясрой на «айн» без точки; в исходном значении — верховое животное, на котором перекочёвывают и на котором едут, то есть отправляются в путь; женщину называли «за‘ина», потому что она отправляется в путь со своим мужем, куда бы он ни отправился, либо потому, что её сажают на верховое животное, когда она отправляется в путь; а по другому мнению, это женщина в паланкине, а затем это название стало применяться и к самой женщине отдельно, и к паланкину отдельно. Так в «аль-Маджма‘».
Ас-Суюти сказал: это женщина, которая находится в паланкине, и этим словом иносказательно называют благородную (женщину); а по другому мнению, это жена, поскольку она переезжает («таз‘ану») в дом своего мужа, от слова «аз-за‘н» — «уход, переезд». («Как ты бьёшь свою рабыньку», أميّتك) — с даммой на «хамзу» и фатхой на «мим» — уменьшительная форма от «аль-амах» (рабыня), противоположность «свободной»; то есть «твою маленькую служанку», а смысл: не бей женщину так, как ты бьёшь рабыню. В этом содержится тонкий намёк на дозволенность побоев после того, как наставление не было принято, но удар должен быть таким, чтобы не оставлял увечья. Так сказал ас-Суюти.
(«Совершай полное омовение», أسبغ الوضوء) — с фатхой на «хамзу», то есть доводи (воду) до всех его мест, и отдай каждому органу его долю, и доведи его до совершенства, и не оставляй ничего из его обязательных предписаний и сунн. («И промывай пальцы промеж них», وخلّل بين الأصابع) — «тахлиль» — это разведение пальцев рук и ног при омовении; исходное значение этого слова — введение чего-либо в промежуток (хиляль) чего-либо, то есть в его середину. Аль-Джаухари сказал: «ат-тахлиль» — это также приготовление уксуса (аль-хилль), а «тахлиль» бороды и пальцев при омовении — когда человек делает это, говорят «тахаллальту». Конец.
В этом хадисе содержится доказательство обязательности промывания пальцев рук и ног. («И старайся тщательно вбирать воду в нос при вдыхании, если только ты не постишься») — тогда не старайся усердствовать; и старательность в этом деле не рекомендуется постящемуся из страха, что что-то может опуститься в его горло и нарушить пост.
Ат-Тыби сказал: Пророк ﷺ ответил только о некоторых из сунн омовения, потому что спрашивающий уже был осведомлён об основе омовения.
А в «ат-Тавассуте» сказано: он ограничился в ответе, зная, что спрашивающий спрашивал его не о внешней стороне омовения, а о том, что скрыто — о внутренней части носа и пальцев, ведь обращение «совершай полное омовение» обращено к тому, кто уже знает его описание. Конец.
В этом хадисе содержится доказательство обязательности вбирания воды в нос при вдыхании.
Аль-Мунзири сказал: этот хадис привёл ат-Тирмизи в «Книге очищения» и в «Книге поста» в сокращённом виде.