Объясняя слово «аль-масъа» (المسعى), я сказал ему: «Ты ходишь между ас-Сафа и аль-Марва?» Он ответил: «Если я совершаю саъй (бег), то я видел Посланника Аллаха ﷺ, совершающего саъй, а если я иду пешком, то я видел, как он ﷺ шел пешком». Тирмизи сказал, что учёные предпочитают совершать саъй между ас-Сафа и аль-Марва, а если кто-то не совершает саъй, а идет пешком между ас-Сафа и аль-Марва, то это допустимо, и на этом можно остановиться.
Я сказал: «В Муснаде Ахмада от передатчицы Хубайбы бинт Аби Таджраха передано, что она сказала: «Я видела Посланника Аллаха ﷺ, обходящего между ас-Сафа и аль-Марва, а люди шли перед ним, а он шел позади них, совершая саъй, и говорил: «Совершайте саъй, ибо Аллах предписал вам саъй»». Также Ахмад приводит от передатчицы Сафии бинт Шейба, что одна женщина сообщила ей, что слышала Пророка ﷺ между ас-Сафа и аль-Марва, говорящего: «Предписан вам саъй, так совершайте саъй». На основании этого приводят довод те, кто утверждает, что саъй является обязательным (фардом), и это мнение является мнением большинства, а у ханафитов считается, что саъй — обязанность (ваджиб), нарушение которой компенсируется кровью (дамом). Это мнение поддерживал ат-Таври в книге «ан-Наси» в противовес мнению аль-‘Амида, и по нему же высказывался ‘Ата’. От него же передано мнение, что саъй — сунна, и при его оставлении ничего не требуется. Так же говорил Анс, как передал о нём ибн аль-Мундир. По этому вопросу есть разногласия с Ахмадом.
Ат-Тахави сказал, что учёные единодушны в том, что если человек совершил хадж, но не обошёл между ас-Сафа и аль-Марва, то хадж его считается завершённым, но на нём лежит кровь (дам). Однако, как передал хадисовед Ибн Хаджар и другие от большинства учёных, саъй является одним из столпов хаджа, нарушение которого не компенсируется кровью, и хадж без него не считается завершённым.
Ибн аль-Мундир сказал: «Если хадис Хубайбы подтвердится, то он является доказательством обязательности саъй». Я сказал: «Основным доказательством обязательности является хадис Муслима: «Аллах не принял хадж и умру человека, если он не обошёл между ас-Сафа и аль-Марва», и слова ﷺ: «Принимайте от меня ваши обряды» — и Аллах знает лучше». Аль-Мунзири передал этот хадис, а также Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Маджа, и Тирмизи сказал, что хадис достоверный и хороший.
Это конец его слов. В иснаде этого хадиса есть ‘Ата ибн ас-Саиб, которого аль-Бухари также приводил в связанном хадисе, и Аюб считал его достоверным, и о нём говорили многие.
7 - (Глава о характеристике хаджа Пророка ﷺ)
[1905] (Мы вошли к Джабиру ибн Абдуллаху) Имам ан-Навави говорит, что это великий хадис, содержащий множество полезных выводов и драгоценных основополагающих правил. Он является одним из уникальных хадисов, переданных Муслимом, но не включён в «Сахих» аль-Бухари, тогда как Абу Дауд приводит его как риваят Муслима.
Люди много говорили о содержащемся в нём фиххе и составили на эту тему множество трудов. Абу Бакр ибн аль-Мунзир посвятил этому хадису значительную часть своего сочинения.
Из фихха, извлечённого из него, насчитывается свыше ста пятидесяти видов, и если продолжить исследование, число будет ещё больше.
В хадисе говорится, что рекомендуется тому, к кому приходят посетители или гости и тому подобное, спрашивать о них, чтобы предоставить им жильё, как указано в хадисе Аиши, где Пророк ﷺ повелел размещать людей по их местам. В хадисе также содержится почитание членов семьи Пророка ﷺ, как это сделал Джабир с Мухаммадом ибн Али.
Также рекомендуется приветствовать посетителя, гостя и подобных им словами «мархабан».
Кроме того, следует обходиться с посетителем так, как подобает, и создавать ему приятное общение. Это объясняет, почему Джабир снял с себя верхнюю одежду (зирр) Мухаммада ибн Али и положил руку между его грудями.
Его слова «Ана яумиддин гулям шабб» (в тот день я был молодым юношей) указывают, что причиной такого поступка Джабира было желание утешить и поддержать младшего. Взрослый человек не почувствовал бы, что он кладёт руку в карман или касается груди.
Из хадиса также следует разрешение для слепого вести молитву, и в этом нет разногласий.
Также из хадиса вытекает, что хозяин дома более правомочен вести молитву, чем кто-либо другой.
Разрешается совершать молитву в одной одежде, если есть возможность надеть дополнительную.
(Факам фи нисаджа) — слово «нисаджа» произносится с ксаром нуна и облегчением синна, иногда с джимом. Имам ан-Навави отмечает, что это наиболее распространённое чтение в наших странах и в риваятах «Сахих» Муслима и сунан Абу Дауда. В некоторых рукописях встречается чтение «сага» без нуна, что передал Кади Ийяд от большинства, и он считает это правильным.
«Сага» и «сажа» — это одежда, подобная тайльсану и подобным ему. В риваяте аль-Фариси встречается чтение с нуном, что означает «сшитая одежда». Некоторые считают, что нун — ошибка и искажение.
Я говорю, что оба варианта верны, и речь идёт о сшитой одежде, напоминающей тайльсан.
Кади в Машаарике говорит, что сага и сажа — это тайльсан, а множественное число — сийган.
Конец.
А ас-Суюти говорит, что нисаджа — это разновидность тканого полотна, напоминающего облако, названного по существительному.
Конец (то есть) толкование нисаджа как сшитой одежды, то есть соединённой из частей.
В «Мисбах» сказано: «Лафакту ат-тауба лафкан» — от глагола «дараба» (ударять), «дамамту» — я соединил одну часть с другой. Название части — лафк, по образцу хильм (носить). «Аль-миляа» — это два лафка на вешалке (мишжаб) с мимом, затем шином, джимом и баем, и это название для подставок, на которые кладут одежду и домашние вещи. Это сказал ан-Навави. Ас-Суюти сказал, что мишжаб — это как кафедра, палки, соединённые вершинами и разведённые основаниями, на которые кладут одежду.
(О хадже Посланника Аллаха ﷺ) — произносится с ксаром ха и фатхой, имеется в виду прощальный хадж.
(Фа-кала) — указал (фа-акда) — связал, то есть пальцами пересчитал девять (лет). «Макат» — с даммой на каф и фатхой, означает, что он оставался в Медине после хиджры, но совершал умру.
Хадж был предписан в шестом году хиджры, по другим мнениям — в восьмом или девятом году, и это подробно разъяснено.
(Тумма адхана фи-н-нас) — словом, известным всем, то есть приказал, чтобы им было объявлено, в другой риваяте — призвал мунади с его разрешения (в десятый день), что означает, что он известил их и распространил среди них, чтобы они подготовились к хаджу вместе с ним, изучали обряды и правила, наблюдали его слова и действия и наставлял их, чтобы те, кто присутствует, передавали тем, кто отсутствует, и чтобы призыв ислама распространился и послание достигло близких и дальних.
Из этого следует, что имаму рекомендуется извещать людей о важных делах, чтобы они подготовились к ним. (Куллум ялтамис) — все стремятся, то есть ищут и намереваются (ан яатамма) — с усилением мима — следовать и подражать (вайамаля бимисли амалихи) — то есть делать, как он.
Кади говорит, что это указывает на то, что все они вошли в состояние ихрама для хаджа и не противоречат ему. Поэтому Джабир сказал: «И что бы он ни сделал, мы делали так же». Подобное — их отказ от выхода из состояния ихрама после умры, пока они не рассердили его и он не простил их. Также Али и Абу Муса связали свои ихрамы с ихрамом Пророка ﷺ.
Конец.
В «Миркат» сказано, что общее число спутников Пророка ﷺ в том хадже составляло девяносто тысяч, а по другим сведениям — сто тридцать тысяч.
Конец.
(Выйдя с ним) — то есть с пятью оставшимися днями из месяца Зуль-Каада, как передаёт ан-Насаи, между зухром и асром (доходили до Дха аль-Хульйфы), где он остановился, совершил два ракаата молитвы аср, затем остался на ночлег и совершил там молитву...
Вечером, на молитвах магриб, иша, сабах и зухр, все его жены были с ним, и он обходил их в ту ночь. Затем он совершил второе омовение (гусль) для состояния ихрам, отличное от первого гусля после полового сношения, как сказано в «Миркате» (اغْتَسِلِي). В этом содержится рекомендация совершать гусль для состояния ихрам у женщин после менструации. Это уже было разъяснено ранее. Что касается слова «وَاسْتَذْفِرِي», то истидфар с буквой дал с точкой — это то, что женщина должна плотно затянуть влагалище тряпочкой, чтобы предотвратить вытекание крови, то есть «зажми влагалище» (شدّي فرجك). В этом содержится подтверждение правильности состояния ихрам у женщин после менструации, и это мнение является общепринятым. Речь идет о мечети в Дзи-ль-Хульфе. Также рекомендуется совершать две ракъаты молитвы ихрам. Затем он сел на верблюда по имени Касва (الْقَصْوَاءُ) — с открытой буквой каф и с долгим звуком. Кади сказал, что в рукописи аль-‘Адхари написано «الْقُصْوَى» с даммой на каф и с коротким звуком, что является ошибкой. Ибн Кутейба сказал, что у Пророка ﷺ были верблюдицы по имени аль-Касва, аль-Джад‘а и аль-‘Адба. Мухаммад ибн Ибрахим ат-Тайми и другие сказали, что аль-‘Адба, аль-Касва и аль-Джад‘а — это имена одной верблюдицы, принадлежавшей Посланнику Аллаха ﷺ. Я посмотрел на долготу произношения буквы ба-са-ри (مد بصري) — так написано во всех рукописях, и это правильно. Значение — максимальная долгота произношения. Некоторые лингвисты отвергали такой долгий мад, утверждая, что правильнее говорить «مدى بصري», но оба варианта являются языковыми нормами, и мад более распространён. В хадисе говорится о разрешении совершать хадж верхом на верблюде или пешком, и это мнение общепринято. На это указывают многочисленные доказательства из Корана, Сунны и единогласия уммы. Аллах Всевышний сказал: «И возвести людям о хадже, они придут к тебе пешком и на всяком изъязвленном животном». Учёные расходились во мнении, что предпочтительнее — идти пешком или ехать верхом. Малик, аш-Шафии и большинство учёных считают, что лучше ехать верхом, следуя примеру Пророка ﷺ, так как это облегчает выполнение обрядов и увеличивает расходы. Давуд же считал, что лучше идти пешком из-за трудностей. Фраза «يَنْزِلُ الْقُرْآنُ وَهُوَ يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ» означает призыв придерживаться того, что было сообщено о действиях Пророка ﷺ в его хадже. Что касается слов «فأهل رسول الله» — то есть он поднял голос, произнося единобожие (التوحيد), то есть посвящая только Аллаху слова талбии «Лаббайк Аллахумма лаббайк». В период джахилии в талбии добавляли слова, кроме «шарика» (партнёра), который принадлежал Аллаху. Здесь содержится намёк на противодействие этому. Фраза «فَلَمْ يَرُدَّ عَلَيْهِمْ» встречается в рукописях Абу Дауда и некоторых рукописях Муслима. В них слово «يرد» написано с «راء» после «ياء», а в других рукописях Муслима — с «زاي» после «ياء» в слове «الزيادة». Значит, Пророк ﷺ не добавил ничего к талбии. Имам ан-Навави выбрал эту рукопись и сказал, что кади Ийяд в этом видит указание на то, что люди добавляли в талбию хвалу и упоминание, как передавалось от ‘Умара رضي الله عنه, который добавлял: «Лаббайк, обладатель благ и добродетели, Лаббайк, желанный и желающий тебя». От ибн ‘Умара رضي الله عنه передавалось: «Лаббайк, Са‘дайк, добро в твоих руках, и стремление к тебе, и дела». От Анас رضي الله عنه: «Лаббайк истинно, поклонение и смирение». Кади сказал, что большинство учёных считают предпочтительным ограничиться талбией Пророка ﷺ, и с этим согласны Малик и аш-Шафии. Пророк ﷺ постоянно повторял талбию, то есть произносил её в разных местах. Джабир сказал: «Мы не намерены совершать что-либо, кроме хаджа». Это приводят в доказательство те, кто предпочитает индивидуальный ихрам, и нет доказательств в пользу того, что умра совершается вместе с хаджем. Это основано на том, что в период первой джахилии умра была запрещена в месяцы хаджа, что считалось самым большим грехом. Говорили, что умра не имелась в виду и не упоминалась. Значение — мы не знаем умру, совмещённую с хаджем, или умру, совершаемую отдельно в месяцы хаджа. Имам аль-Бухари передал от ‘Аиши, что сподвижники выходили с Пророком ﷺ, не зная ничего, кроме хаджа. Он разъяснил им способы ихрама и разрешил им совершать умру в месяцы хаджа, сказав: «Кто хочет, пусть совершит ихрам с умрой, а кто хочет — с хаджем». Он совершил рамль три раза и прошёл четыре раза. Здесь говорится, что таваф состоит из семи обходов, и сунна — совершать рамль в первые три обхода и идти обычным шагом в последние четыре. Рамль — это более быстрый шаг с близким расположением ступней, он же хабаб. Рамль не рекомендуется, кроме как в одном тавафе, в хадже или умре. Если же совершается таваф вне хаджа или умры, то рамль и ускорение не допускаются. Также не следует спешить в каждом тавафе хаджа, а только в одном из них. В этом вопросе у аш-Шафии есть два известных мнения, из которых правильнее то, что таваф должен сопровождаться са‘йем (бегом между ас-Сафа и аль-Марва). Это представляется в тавафе прибытия и тавафе ифада, но не в тавафе прощания. В тавафе, в котором рекомендуется рамль, рекомендуется также ложиться отдыхать, как было разъяснено ранее. Фраза «اسْتَلَمَ الرُّكْنَ» означает, что он коснулся рукой угла Каабы, что является сунной в каждом тавафе. Под этим подразумевается чёрный камень, и его называют «рукн» (угол), потому что он расположен ближе всего к стороне Йемена. Фраза «فَجَعَلَ الْمَقَامَ بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْبَيْتِ» — это
Доказательство того, чему единодушно согласны учёные, что каждому паломнику, когда он заканчивает обход (таваф), следует совершить молитву из двух ракатов за Макамом Ибрахима. Однако они расходятся во мнении, являются ли эти две ракааты обязательными или сунной. Сунна — совершить их за Макамом, а если не сделал этого там, то в Хиджре, иначе в мечети, а если и там не совершил — в Мекке или в любом другом месте Харама. Если же он совершит эту молитву в своей стране или в любом другом уголке земли, это допустимо, но он упустит достоинство этой молитвы, и не следует пропускать её, пока он жив.
Если же паломник намерен совершить несколько обходов, желательно совершать молитву из двух ракатов после каждого обхода. Если же он хочет совершить обходы без молитвы, а затем после обходов совершить молитву из двух ракатов за каждый обход, то сподвижники шафиитского мазхаба считают это допустимым, хотя и не предпочтительным, и не считают это макрухом.
Среди тех, кто придерживался этого мнения, были Масвар ибн Махрама, Айша, Тавус, Ата, Саид ибн Джубайр, Ахмад, Исаак, Абу Юсуф, Кархех ибн Умар, аль-Хасан аль-Басри, аз-Зухри, Малик, ас-Саври, Абу Ханифа, Абу Тур, Мухаммад ибн аль-Хасан, ибн аль-Мундир. Кади передал это от большинства факихов. (Он сказал:) «Джафар ибн Мухаммад (да будет доволен им Аллах) рассказывал от своего отца, что тот говорил в своей риваяте (от ибн Нуфайля и Усмана) — и я не знаю, чтобы Джабир упоминал это, — что речь идёт о чтении двух сур в молитве из двух ракатов после тавафа (кроме пророка ﷺ). И под словом «я не знаю» имеется в виду, что мой отец говорил: «Я не знаю, чтобы Джабир упоминал это чтение, кроме как от пророка ﷺ». Сулейман ибн Абд ар-Рахман в своём хадисе сказал: «Я не знаю, чтобы Джабир упоминал это, кроме как в чтении двух сур (говорил пророк ﷺ)». В формулировке Муслима говорится, что отец говорил: «Я не знаю, чтобы Джабир упоминал это, кроме как от пророка ﷺ», и он читал в двух ракатах: «Скажи: Он — Аллах, Единственный» и «Скажи: О вы неверующие».
Ан-Навави объясняет смысл этих слов так, что Джафар ибн Мухаммад передал этот хадис от своего отца, который рассказывал от Джабира, что его отец, то есть Мухаммад, говорил, что он читал эти две суры. Джафар сказал: «Я не знаю, чтобы мой отец упоминал это чтение от Джабира в молитве Джабира, а скорее это от чтения пророка ﷺ в его молитве: в первой ракате после аль-Фатихи он читал «Скажи: О вы неверующие», а во второй — «Скажи: Он — Аллах, Единственный». Что касается слов «я не знаю, чтобы он упоминал это, кроме как от пророка», то это не сомнение, поскольку слово «знание» исключает сомнение, а утверждает, что это восходит к пророку ﷺ. Аль-Байхаки передал с достоверным иснадом, соответствующим условию Муслима, от Джафара ибн Мухаммада от его отца от Джабира, что пророк ﷺ совершил обход Каабы, трижды прибавляя темп (рамль) от Черного Камня, затем совершил молитву из двух ракатов, читая в них «Скажи: О вы неверующие» и «Скажи: Он — Аллах, Единственный», после чего вернулся к Каабе и коснулся угла. Это указывает на то, что паломнику рекомендуется совершить таваф прибытия, а после него молитву из двух ракатов за Макамом, затем вернуться к Черному Камню и коснуться его, после чего выйти из ворот Сафа для са'и. Все согласны, что этот жест — прикосновение к Черному Камню — не является обязательным, а лишь сунной, и если он его оставит, то не будет виновен.
Затем он выходит из ворот Сафа к горе Сафа. Ан-Навави говорит, что для са'и обязательно начинать с горы Сафа, и так считают шафииты, маликиты и большинство учёных. В достоверной риваяте ан-Насаи сообщается, что пророк ﷺ сказал: «Начинайте с того, с чего начал Аллах», — в форме множественного числа.
Также следует восходить на горы Сафа и Марва. В этом восхождении есть разногласия: большинство шафиитов считают это сунной, а не обязательством, и если он оставит это, са'и будет действительным, но он упустит достоинство. Также рекомендуется стоять на горе Сафа, обращённым к Каабе, и поминать Аллаха, повторяя поминание и мольбы трижды: «Он исполнил своё обещание», то есть выполнил обещание, возвысив религию, и «Он помог Своего раба и разбил войска» — имеется в виду битва при Хандаке, когда пророк ﷺ одержал победу без участия людей и без причины их поражения, как указано в Коране: «И Мы послали на них ветер и войска, которых вы не видели». Или же имеется в виду всякий, кто встал против войны с посланником Аллаха ﷺ, и он победил их. Битва при Хандаке была в месяце Шавваль четвёртого года хиджры, по некоторым данным — пятого года.
Затем он молился между этими поминаниями, сколько пожелал. Ан-Навави передаёт, что он повторял поминание трижды, как сказал ас-Сунди. Чтец сказал, что он молился после первого поминания и перед началом третьего, пока не достиг спуска в са'и. Выражение «инсабат» (спуск) — метафора из их речи, означающая «пролился» (как вода). В Муатте говорится, что са'и означает рамль (ускоренный шаг) в долине.
«Вади» — это путь между горами, холмами или возвышенностями, то есть место, где ноги спускаются по ровной поверхности среди земли, являющееся по сути понижением или впадиной. Он обозначает спуск, по которому человек быстро достигает низменной земли. Так говорится в «Миркате». В этом месте рекомендуется интенсивно совершать са‘й (бег между Сафой и Марвой) в долине, пока не поднимется на возвышенность, а затем идти оставшуюся часть пути до Марвы обычным шагом. Такой са‘й желателен при каждом из семи обходов в этих местах. Ходьба же предпочтительна до вади и после него, и если человек будет ходить или бегать весь путь, это будет достаточно, но он упустит дополнительную награду.
Это мнение шафиитского мазхаба и его последователей.
Что касается мнения имама Малика о том, кто оставил интенсивный са‘й на месте, то передаются две риваяты: одна из них, как мы упомянули, а вторая гласит, что он обязан повторить са‘й, то есть «совершить на Марве то же, что и на Сафе» — лицом к кибле, с поминанием, мольбой и чтением заклинаний, как он делал на Сафе. Это мнение является общепринятым.
Фраза «когда последний обход будет на Марве» свидетельствует о позиции большинства ученых, что путь от Сафы к Марве считается одним обходом, возвращение от Марвы к Сафе — вторым, а затем снова возвращение к Марве — третьим. Таким образом, начало семи обходов — с Сафы, а окончание — на Марве.
Пророк ﷺ сказал в ответ на слова «Если бы я знал заранее…», то есть если бы он знал заранее о своем намерении, он бы повелел так с самого начала. Фраза «لم أسق الهدى» (я не вез жертвенного животного) означает, что он не взял с собой жертвенного животного, не пометил его и не повел перед собой. Ведь если животное повезено, оно не может быть принесено в жертву, кроме как в день жертвоприношения, и в этот день нельзя отменять хадж, совершая умру. Поэтому отмена хаджа в пользу умры разрешена только тем, кто не повез животное. Это было сказано для утешения их сердец и чтобы они знали, что лучшее — то, к чему он их призывал, хотя им было трудно отказаться от следования его примеру.
Из этого хадиса можно сделать вывод тем, кто считает, что таматту‘ (последовательное совершение умры и хаджа) предпочтительнее. В хадисе ясно сказано, что Пророк ﷺ не был таматту‘.
Фраза «وجعلتها عمرة» (и сделал ее умрой) означает, что он изменил намерение с хаджа на умру, как он повелел им, что соответствует мнению «ليس معه هدى» (у него нет жертвы). Термин «الهدى» с даммой на дале, касрой и усиленной я и касрой — означает жертвенное животное. Фраза «فليحل» (пусть освободится) с сукуном на хе означает, что он должен выйти из состояния ихрам после завершения действий умры. «وليجعلها عمرة» — то есть сделать хадж умрой, поскольку ему разрешено то, что было запрещено из-за ихрама, чтобы затем возобновить ихрам для хаджа, — так сказал читающий.
Сурака бин Джушм — это Сурака бин Малик бин Джушм с даммой на джимме и даммой и фатхой на шинне, как упоминает аль-Джухари.
Фраза «عامننا هذا» означает разрешение отмены хаджа в пользу умры.
Это явствует из контекста хадиса, что совершение умры в месяцы хаджа или вместе с хаджем относится к этому году, а не навсегда. Фраза «أم للأبد» (или навсегда) означает либо в настоящем времени, либо в будущем. «هكذا» — как соединение. «مرتين» — он сказал это дважды. «لا» — нет, не только для этого года, а для всех времен, что подтверждается повторением для усиления. В риваяте аль-Бухари в другом хадисе от Джабира, когда Сурака бин Малик спросил: «О Посланник Аллаха, относится ли наша таматту‘ к этому году или навсегда?» — он ответил: «Это навсегда», то есть не только для этого года, а для всех времен до Судного дня.
Это самый ясный довод в пользу отмены хаджа в пользу умры.
Значение слов Сураки «عامننا هذا» у Ахмада ибн Ханбаля, группы мухаддисов и зухрийцев, а также у ханафитов, шафиитов и других — разрешение отмены хаджа в пользу этого года, а у других — разрешение таматту‘ в этот год. По первому мнению, смысл слов — «умра вошла в хадж», то есть намерение умры вошло в намерение хаджа, так что тот, кто намеревается хадж, может завершить его умрой. По второму мнению, умра разрешена в месяцы хаджа и считается действительной. Они говорят, что цель — опровержение мнения людей невежества, которые утверждали, что умра не разрешена в месяцы хаджа. Также сказано, что смысл — разрешение сочетания, и речь идет о том, что действия умры входят в хадж до Судного дня. Это подтверждается соединением пальцев.
Аль-Навави сказал, что ученые расходились во мнении о том, относится ли отмена хаджа в пользу умры только к сподвижникам, к тому году или сохраняется для всех до Судного дня. Ахмад и группа зухрийцев считали, что…
Это не является исключительным правилом, а сохраняется до Дня Воскресения, поэтому разрешается каждому, кто вошёл в состояние ихрам с намерением хаджа и не имеет с собой жертвенного животного, изменить свой ихрам на умру и освободиться от ограничений умры своими действиями.
Малик, аш-Шафии, Абу Ханифа и большинство учёных из числа предшественников и последователей считают, что это правило относится исключительно к ним в тот год, чтобы противостоять тому, что было в эпоху невежества — запрету умры в месяцы хаджа.
Ибн аль-Каййим в «Зад аль-Маад» после упоминания хадиса от аль-Бараа и его гнева за то, что они не выполнили приказ о разрыве ихрама, говорит: «Мы свидетельствуем перед Аллахом, что если бы мы вошли в ихрам с намерением хаджа, то сочли бы обязательным разорвать его до умры, чтобы избежать гнева Посланника ﷺ и следовать его приказу.
Клянусь Аллахом, это не было отменено ни при его жизни, ни после неё, и ни одна передача не противоречит этому, и не было так, что бы его сподвижники получили это правило в исключение от последующих поколений. Аллах через уста Сураки спросил его, является ли это исключительным для них или нет, и он ответил, что это будет так до скончания времён. Мы не знаем, что может превзойти эти хадисы и это подтверждённое дело, из-за которого гневался Посланник ﷺ на тех, кто ему противился.
Ранее уже было разъяснение в главе о едином совершении хаджа.
(بِبُدْنٍ) с даммой на ба и сукуном на дал — множественное число от بدنة (тело, плоть). (صَبِيغًا) означает окрашенный.
Али ﷺ осудил это у своей жены, выражая недовольство тем, что он увидел в её религии, так как считал, что это недопустимо, и поэтому осудил.
(قَالَ) — это слова Джабира, который говорит, что в Ираке, когда он был там, (محرشا على فاطمة) — «мухарриш» означает подстрекательство, соблазн, и здесь имеется в виду, что он напоминал ей о том, что требует упрёка.
(قُلْتُ اللَّهُمَّ إِنِّي أُهِلُّ) — здесь говорится, что разрешается связывать ихрам с намерением ихрама другого человека, например, «ихрам такого-то».
(فَحَلَّ النَّاسُ كُلُّهُمْ) — здесь употреблено общее выражение с намерением частного, так как Айша не совершала разрыв ихрама и не была среди тех, кто приносил жертвенное животное. Подразумевается, что большинство людей освободились от ограничений.
(وَقَصَّرُوا) — они не побрились, хотя бритьё предпочтительнее, потому что они хотели сохранить волосы, которые потом можно было бы побрить в хадже. Если бы они побрились, волосы не остались бы. Поэтому укорочение здесь предпочтительнее, чтобы в обоих обрядах удалить волосы.
(فَلَمَّا كَانَ يَوْمُ التَّرْوِيَةِ) — это восьмой день зуль-хиджа, так назван потому, что паломники пьют воду и поят животных для последующих дней.
Здесь разъясняется, что сунна — не отправляться в Мину до дня Тарвии.
Малик не одобрял этого, некоторые из предшественников считали это допустимым, но правильнее считать, что это противоречит сунне.
(فَرَكِبَ رَسُولُ الله إِلَخْ) — здесь указано на одну из сунн, согласно которой езда на верблюде в этих местах предпочтительнее ходьбы, как и в целом пути.
Некоторые шафииты считают, что в целом хадже предпочтительнее ездить, кроме мест обрядов — Мекки, Мины, Муздалифы, Арафата и перемещений между ними.
Вторая сунна — совершать в Мине пять молитв.
Третья — ночевать в Мине в ночь девятого зуль-хиджа. Эта ночёвка — сунна, не обязательный рикн и не фард, и если её оставить, то нет греха по единогласному мнению.
(حَتَّى طَلَعَتِ الشَّمْسُ) — здесь говорится, что сунна не выходить из Мины до восхода солнца, и это общепринято.
(وَأَمَرَ بِقُبَّةٍ لَهُ مِنْ شَعْرٍ فَضُرِبَتْ بِنَمِرَةٍ) — с фатхой на нун и касрой на мим — название места близ Арафата, являющегося границей священной территории. Оно расположено между состоянием разрешения и запрета, и рекомендуется останавливаться в Намире, когда уходят из Мины, так как сунна не входить в Арафат до захода солнца и после совершения двух молитв — зухр и аср.
Сунна — останавливаться в Намире, и кто имеет там купол, тот останавливается под ним, и совершают омовение для стояния до захода солнца. После захода солнца имам ведёт их в мечеть Ибрахима ﵇, произносит две короткие проповеди, вторая из которых очень краткая. По окончании проповедей совершается объединённая молитва зухр и аср, а затем они направляются к месту стояния.
В этом хадисе разрешается находиться в тени купола или другого укрытия для мухримов, и нет разногласий в разрешении для тех, кто спускается с верблюда. Однако среди учёных есть разногласия в разрешении для верхом едущих: мнение шафиитов — разрешается, и многие придерживаются этого, а Малик и Ахмад не одобряют.
Здесь также разрешается использовать купола, сделанные из волос.
(وَلَا تَشُكُّ قُرَيْشٌ إِلَخْ) — то есть курайшиты не сомневались в нарушении, а удостоверились, что он останавливается у Машаар аль-Харам, который является горой в Муздалифе, называемой Кузах, и есть мнение, что Машаар аль-Харам — это вся территория стояния.
Муздалифа. Вся Арабия обычно проходила через Муздалифу и останавливалась в Арафате. Курайш подумали, что Пророк ﷺ остановится на священном месте (аль-Машар аль-Харам) по своей привычке и не пройдет дальше, но он прошел дальше в Арафат, потому что Аллах повелел ему так в Своем слове: «Затем отправляйтесь оттуда, откуда отправляются люди», то есть вся Арабия, кроме Курайш. Курайш же оставались в Муздалифе, потому что она принадлежит к Харам, и они говорили: «Мы — народ священного места Аллаха, и не покидаем его». Выражение «пока он не пришел в Арафат» (حَتَّى أَتَى عَرَفَةَ) здесь употреблено в переносном смысле, подразумевая приближение к Арафату, что разъясняется следующим: «И увидел, что палатка была поставлена в Намире», и он спустился туда. Известно, что Намира не относится к Арафату, а вход в Арафат до совершения двух молитв — зухр и аср — противоречит сунне. Палатка — это небольшая шатер. Когда солнце отклонилось (زَاغَتِ الشَّمْسُ), то есть наклонилось и ушло с середины неба с востока на запад, он приказал посадить на Касва — кличку верблюдицы Пророка ﷺ, которая не была Касва (то есть не отрезанная ухо), то есть с ней был он сам. «Отправились» — с облегчением буквы хаʾ, то есть на нее был поставлен седло. «Дно долины» — это долина Урна с даммой на ʿайн и фатхой на рай и после неё нун, и она не относится к земле Арафата по мнению шафиитов и большинства ученых, кроме Малика, который сказал, что она из Арафата. «Он обратился к людям» — здесь рекомендуется имамом читать хутбу паломникам в день Арафата на этом месте, что является сунной по единодушному мнению большинства ученых, хотя маликиты с этим не согласны.
Мазхаб шафиитов утверждает, что в хадже четыре суннитских хутбы: первая — в седьмой день зуль-хиджа у Каабы после молитвы зухр, вторая — эта, на дне Урна в день Арафата, третья — в день жертвоприношения, и четвертая — в первый день нафра (второй день из дней ташрик).
Ученые говорят, что все эти хутбы индивидуальны и читаются после молитвы зухр, кроме той, что в день Арафата, которая состоит из двух частей — до и после молитвы. В каждой из них имам обучает тому, что необходимо до следующей хутбы. «Он сказал: «Поистине, ваши крови и ваши имущества запрещены для вас»» — то есть запрещено причинять вред друг другу, проливать кровь или отнимать имущество. «Как святость вашего сегодняшнего дня» — имеется в виду, что причинение вреда крови и имуществу вне этих дней запрещено так же, как и в день Арафата. «В этом вашем месяце» — то есть в зуль-хиджа. «В вашей земле» — то есть в Мекке или в священной Харам.
Здесь подчеркивается запрет, объединяющий святость времени и уважение места, сравнивая запрет на кровь и имущество с запретом в день Арафата.
Аль-Навави говорит, что смысл — это твердая и строгая запретительность.
Это доказательство для приведения примеров и приравнивания подобного к подобному посредством кияса. «Знайте» — для предупреждения. «Всякое деяние» — то есть совершенное кем-либо из вас «до меня» (جاهلية) — в прошедшем времени (подножие) — это метафора для его отмены. Значение: я прощаю все, что сделал человек до ислама, и оно становится как вещь, лежащая под ногами.
Аль-Навави в этом выражении объясняет отмену деяний и сделок периода джахилии, к которым не было передачи, и что нет кияса за убийство в них, и что имам и другие, кто призывает к добру и запрещает зло, должны начинать с себя и своих близких, что ближе к принятию его слов и приятнее для тех, кто недавно принял ислам. «Крови джахилии оставлены» — то есть нет ни кияса, ни дийы, ни каффары. Это повторяется для внимания и чтобы на этом строить последующее высказывание. «И первая кровь, которую я отменяю, — это наша кровь» — то есть кровь, принадлежащая нам, мусульманам, или кровь наших родственников. Поэтому Таййиби сказал, что он начал отмену убийств и кровей с членов своего дома и родственников, чтобы это было более убедительно для слушающих и чтобы закрыть дверь к жадности, разрешая это в отношении (Дам бин Раби'а), имя которого — Ияс, он был двоюродным братом Пророка ﷺ.
Аль-Навави говорит, что исследователи и большинство ученых считают имя этого сына — Ияс бин Раби'а бин аль-Харис бин Абд аль-Мутталиб. Кади сказал, что так же передавали некоторые передатчики Муслима — кровь Раби'а бин аль-Харис. А Абу Дауд сказал, что это ошибка, и правильное — бин Раби'а, потому что Раби'а жил после Пророка до времени Умара бин аль-Хаттаб. Абу Убайд истолковал это так, что кровь Раби'а — это кровь опекуна, и поэтому приписал ее ему.
«Был вскармливаемым» — по построению пассивного причастия, то есть у сына была кормилица. «Убила его» — то есть сына Раби'а. «Худайл» — это племя, и ребенок был маленьким, ползал между домами, и его убил камень во время войны между племенем Бани Саад и племенем Худайл.
«Риба джахилии отменена» — имеется в виду их захваченные и отнятые имущества.
Действительно, риба (процент, ростовщичество) выделено для подтверждения, поскольку в целом оно разумно в форме, которая является законной, и чтобы связать с этим его слова «и первый риба», то есть прибавка к основному капиталу (здесь упоминается риба Аббаса ибн Абд аль-Мутталиба). Сказано, что это замена нашего риба, но более очевидно, что это сообщение, а его слова «ибо он» — то есть риба или риба Аббаса — являются полным подтверждением после подтверждения, и имеется в виду прибавка к основному капиталу.
Аллах, Всевышний, сказал: «Если вы раскаетесь, то у вас будут ваши основные капиталы», потому что риба — это прибавка.
Ану-Навави сказал, что смысл в том, что риба — это прибавка к основному капиталу, как сказано в аяте: «Если вы раскаетесь, то у вас будут ваши основные капиталы» и что риба — это прибавка. Если риба отменяется, то это означает отмену прибавки, а под отменой понимается возврат и аннулирование.
«Бойтесь Аллаха в отношении женщин» — то есть в их правах. Союз «ва» (и) здесь выразительный и присоединён к предыдущему по смыслу, то есть бойтесь Аллаха в разрешении крови и в захвате имущества, а также в отношении женщин.
«Вы взяли их по доверенности Аллаха» — то есть по Его завету, с мягкостью и хорошим обращением.
«И узаконили их половые органы словом Аллаха» — то есть законом Его или Его приказом и постановлением, что является Его словами: «Женитесь». Сказано, что имеется в виду согласие и принятие, то есть словом, которое повелел Аллах.
«И действительно, у вас есть права над ними» — то есть из прав.
«Чтобы они не допускали (لا يُوطِئْنَ) хамзы или заменяли её смягчением» — это форма множественного женского рода от глагола «итъа» (половой акт). Синди сказал: «Ваши постели — никто из тех, кого вы не любите», то есть им не разрешается позволять кому-либо входить в жилища супруг.
Запрет касается мужчин и женщин.
«Если они поступят так, то ударьте их» — сказал ибн Джарир в толковании, что смысл в том, что не разрешается никому из посторонних мужчин входить к ним и разговаривать с ними. Это была обычная практика арабов, и они не видели в этом вреда. Когда ниспослан аят о покрывале, запретили общение с ними и сидение рядом. Это не метафора о прелюбодеянии, иначе наказанием для них был бы камень, а не удар.
«Удар, не причиняющий вреда» — с усилением «ра’» сломанной и с «ха’» без точки, то есть не калечащий или тяжёлый и мучительный.
«И у них есть над вами право на содержание» — из пищи и питья, и в этом смысле — жильё и одежда по известному правилу с учётом вашего состояния бедности или богатства, или по известному среднему пути, который хвалят.
«И я оставил вам в вашем распоряжении то, что вы не собьётесь с пути, если будете придерживаться его» — то есть после того, как я оставил это между вами или после того, как вы придерживаетесь и действуете согласно ему.
«Если вы будете держаться за него» — то есть в вере и в деле.
«Книгу Аллаха» — в винительном падеже, замена или пояснение того, что в толковании после неясности, возвеличивание достоинства Корана. Можно и в именительном, как сообщение с пропущенным подлежащим, то есть это Книга Аллаха. Он ограничился Книгой, потому что она включает в себя действие по сунне, согласно словам: «Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику» и «Что бы Посланник вам ни дал, принимайте, а что запретил, оставляйте». Следовательно, из действия по Книге следует действие по сунне.
«И вы ответственны передо мной» — то есть за мою передачу и её отсутствие.
«Что вы скажете» — то есть по отношению ко мне.
«Ты передал» — то есть послание.
«И исполнил доверие» — то есть аманат.
«И наставил» — то есть умму (общину).
Затем он сказал, указывая: «Поднимает её» — состояние деятеля глагола, то есть поднимающий её или из тех, кто указывает, то есть поднятая.
«И тыкает ею» — с даммой на кафе и двойной та, то есть указывает ею на людей, как тот, кто бьёт ею землю.
«Накт» — это удар пальцами по земле.
В некоторых рукописях с единственной та.
В конце с ба единственной, то есть наклоняет её к ним, желая этим засвидетельствовать Аллаха против них.
Ану-Навави сказал, что так мы зафиксировали с двойной та сверху.
Кади сказал, что такая риваят далека от смысла.
Сказано, что правильный вариант — «янкубуха» с ба единственной.
Мы приводили это в Сунан Абу Дауда с двойной та от пути ибн аль-Араби и с единственной та от пути Абу Бакра ат-Таммара. Смысл — переворачивает её и возвращает к людям, указывая на них. От этого произошло выражение «накб канатаху», когда он перевернул её, закончилось.
«О Аллах, засвидетельствуй» — над Своими рабами, что они признали, что я передал, или смысл: «О Аллах, засвидетельствуй, Ты — достаточный свидетель».
Затем бил Билал, затем встал и совершил молитву зухр, затем встал и совершил молитву аср — то есть объединил их во время зухра. Это объединение подобно объединению в Муздалифе — объединение ритуалов у ханафитов и объединение путешествия у шафиитов. Тот, кто находится на месте или в пути без двух этапов, как жители Мекки, не допускается к объединению, так же как и к сокращению молитвы у них.
«И не совершил между ними ничего» — то есть из сунн и нафилей.
«Пока не пришёл к стоянке» — то есть земле Арафата. Лам в слове — для обозначения времени, имеется в виду его особая стоянка.
Подтверждает его слова выражение «فَجَعَلَ بَطْنَ نَاقَتِهِ الْقَصْوَاءِ» — «Он поставил брюхо своей верблюдицы на аль-Касва» — указывающее на место в районе камней (إِلَى الصَّخَرَاتِ) с двумя фатхами, то есть большие камни. Имам ан-Навави объясняет, что это камни, расстеленные внизу горы Ар-Рахма, который является горой в центре земли Арафата. Это и есть предпочтительное место стояния (вукюфа). Если же человек не может дойти до него, то пусть приблизится к нему насколько возможно. Что касается распространенного среди простых людей мнения о необходимости восхождения на гору и ошибочного представления, что стояние действительно только там, то это заблуждение. Правильным является разрешение стоять в любой части земли Арафата.
Что касается времени стояния, то оно начинается с захода солнца в день Арафата и продолжается до восхода второго рассвета в день жертвоприношения (йаум ан-Нахр).
Ахад ибн Ханбал утверждает, что время стояния начинается с рассвета дня Арафата. В хадисе сказано: «وَجَعَلَ حَبْلَ الْمُشَاةِ بَيْنَ يَدَيْهِ» — «Он положил поводья идущих пешком перед собой». Имам ан-Навави отмечает, что передача этого слова бывает с буквой ха без огласовки и с сукуном на ба, а также с джим и фатхом на ба. Кади аль-Авваль считает, что передача с ха ближе к смыслу хадиса. «Хабль аль-муша» — это собрание идущих пешком, а «хабль ар-рамль» — это длинный и широкий участок песка, по которому они идут. Если же читать с джим, то это означает их путь, по которому идут мужчины.
Ат-Тайиби объясняет, что с буквой ха имеется в виду их путь, по которому они идут по песку. Говорят, что «хабль» — это длинный песок, и он добавлен к «муша» (идущим пешком), потому что подняться туда может только идущий пешком. Место стояния имама — без поводьев и без камней, прилегающих к подножию горы. Именно там Пророк ﷺ старался стоять (فَلَمْ يَزَل وَاقِفًا), то есть стоять на обязательном ритуальном стоянии, сидя верхом на верблюде, пока солнце не зайдет, то есть почти до захода солнца или когда оно уже почти зашло.
«وَذَهَبَتِ الصُّفْرَةُ قَلِيلًا» — означает небольшое исчезновение желтизны, то есть небольшое затемнение, когда солнце полностью скрылось. После этого он отправился в путь.
Ат-Тайиби говорит, что это означает начало движения и удаление себя от места стояния.
Ас-Синди объясняет, что это означает уход с Арафата в Муздалифу. «وَقَدْ شَنَقَ لِلْقَصْوَاءِ الزِّمَامَ» — с облегчением буквы нун в глаголе «ضَرَبَ» (ударил) — то есть сжатие поводьев аль-Касвы. «المورك» — это передняя часть седла, на которую всадник кладет ногу, когда устает от езды.
Ан-Навави объясняет, что это место, где всадник сгибает ногу впереди седла, если устал от езды. Кади уточняет, что это кусок кожи, на который всадник опирается, и который кладется в переднюю часть седла, подобно небольшой подушке. Седло с буквой ха без огласовки известно как «ас-сакйна» в винительном падеже, то есть удерживайте его. «كُلَّمَا أَتَى حَبْلًا مِنَ الْحِبَالِ» — с буквой ха без огласовки и сукуном на ба — означает мягкий холм из песка. «الحبال» в песках подобны горам в камнях. «أَرْخَى لَهَا» — означает ослабил поводья верблюду немного, то есть дал поводьям свободу или на короткое время. «حَتَّى تَصْعَدَ» — с фатхом на та, двойной буквой, означает подняться наверх. Отсюда и слова Всевышнего: «إذ تصعدون» — «когда вы поднимаетесь», как упомянул ан-Навави.
«ثُمَّ أَتَى الْمُزْدَلِفَةَ» — это известное место, название которого, по одной из версий, связано с приходом людей туда вблизи ночи, то есть в первые часы ночи. Отсюда и слова Всевышнего: «وَإِذَا الْجَنَّةُ أُزْلِفَتْ» — «и когда Рай приблизился» (то есть был приближен).
«فَجَمَعَ بَيْنَ الْمَغْرِبِ وَالْعِشَاءِ» — то есть время молитвы «иша» с одним азаном и двумя икаматами. Имам ан-Навави говорит, что сунна для уходящего с Арафата — отложить молитву магриб до времени иша с намерением совмещения, а затем совершить обе молитвы вместе в Муздалифе во время иша. Это мнение общепринято. Однако по мазхабу Абу Ханифы и части ученых разрешается совмещать молитвы по причине ритуала, и это разрешено для жителей Мекки, Муздалифы, Мины и других мест. По мнению шафиитов, совмещение происходит по причине путешествия, как уже упоминалось.
«وَلَمْ يُسَبِّحْ» — то есть не совершал дополнительные молитвы между магриб и иша, то есть не совершал нафиль и сунна. «ثُمَّ اضْطَجَعَ» — то есть лег для сна до восхода рассвета. Ночевка у Абу Ханифы считается сунной, и это мнение некоторых шафиитов.
Говорят, что ночевка обязательна, что является мнением шафиитов, или что это ритуальный столп, без которого стояние не действительно, как считают многие ученые.
Малик говорит, что ночевка обязательна, а ночлег и стояние после него — сунна. Чтец говорит: «Затем ночлег в большую часть ночи». Правильным считается пребывание в Муздалифе до наступления рассвета, когда он видит рассвет, и совершает молитву с азаном, пока не придет к Машар аль-Харам.
Ан-Навави объясняет, что Машар с фатхом на мим — это Кузах, известная гора в Муздалифе. Этот хадис является доказательством того, что Машар аль-Харам — это Кузах.
Большинство ученых считают, что Машар аль-Харам — это вся территория Муздалифы.
Закончил своё объяснение.
Чтец сказал: «И из того, что указывает на различие между Муздалифой и Машар аль-Харам, то что в Бухари было передано от Ибн Умара ﷺ, что он ставил слабых из своей семьи впереди, чтобы они стояли...»
Разъяснение слов «фахамидаллаху ва каббараху» — то есть он сказал: хвала Аллаху, и Аллах велик; «вахаллаху» — то есть сказал: нет божества, кроме Аллаха; «вахудаху» — то есть сказал: нет божества, кроме Аллаха единого, без сотоварища. «Хатта асфара джиддан» — то есть рассвело, наступил полный рассвет. «Тумма дафа‘а» — то есть отправился из Муздалифы в Мину. «Урдафа аль-Фадль ибн Аббас» — то есть заменил Усаму; он был человеком с открытой р’а и сжатой джим, то есть не слишком крепкого телосложения и не слишком худощавым, а средним; «васиман» — то есть красивым. «Марра аз-Заън» — с даммой на заль (ظ) и с ‘айн без точки, все слова с корнем ظ ع ن, как «сафун» (корабль) — множественное от «сафина» (корабль), а также это женщина в состоянии беременности. «Хатта ата мухассир» — «мухассир» с даммой на мим, с фатхой на хах и с касрой на сине, удвоенной и без точки; так назван потому, что слон из «Ашхаб аль-Филь» (людей слона) был изнурён, истощён; и в Коране сказано: «Янкальибу иляка аль-басару хасиа» — «и возвращается взгляд твой униженным», где слово «хасир» — «мухассир». «Фахаррака калилан» — то есть он ускорил свою верблюдицу немного по времени или по расстоянию; это сунна из сунн движения в этом месте. Учёные сказали, что идущий спешит, а верхом едущий ускоряет своё животное в долине Мухассир, и это примерно равно броску камня. «Тумма салак ат-тарик аль-васта» — то есть прохождение по средней дороге при возвращении с Арафата — это сунна, и это не та дорога, по которой он шёл в Арафат, чтобы изменить путь в знак благоприятного предзнаменования, как поступил Пророк ﷺ при входе в Мекку, когда вошёл через Ат-Тания аль-‘Уля и вышел через Ат-Тания ас-Суфля. «Аллязи юхриджука иляль-джамраталь-кубра» — это первая джамра, близкая к мечети аль-Хайф. «Хатта ата аль-джамрата алляти ‘инда аш-Шаджара» — возможно, тогда там было дерево, а джамра аль-кубра — это джамра аль-‘Акба, та, что у дерева. В этом — сунна для паломника, когда он отправляется из Муздалифы в Мину, начинать с джамры аль-‘Акба и не делать ничего до её забрасывания, и это должно быть до его спуска. «Фарамаха бисаби‘и хасайат» — он бросал семь мелких камней, произнося такбир с каждым камнем, подобно броску камня «аль-хадф» (رمي الخذف) — бросок кончиками пальцев. Тиби сказал, что «хасайат» — это мелкие камешки размером с зерно бобового растения. Так сказано в «Миркате». Ан-Навави сказал, что бросать нужно семь камешков, размером с камешек «аль-хадф», примерно с зерно бобового растения, и не следует брать камни больше или меньше, но если больше или меньше — это тоже допустимо, при условии, что это камень. Рекомендуется произносить такбир с каждым камнем и обязательно разделять камни, бросая их по одному. «Фара мин батни аль-вади» — указание на место забрасывания. В этом — сунна, чтобы остановиться для забрасывания в середине долины, где Мина, Арафат и Муздалифа находятся справа, а Мекка — слева; это правильно. «Ва амара ‘Алиян» — то есть остальную часть животных, «фанахара» — то есть Али (да будет доволен им Аллах) зарезал остаток из ста. «Ва ашракахху» — то есть Пророк ﷺ включил Али в жертвоприношение. Ан-Навави сказал, что очевидно, что он включил его в сам жертвенный ритуал. Кади ‘Ийад сказал, а я считаю, что это не настоящее включение, а он дал ему часть для забоя. Очевидно, что Пророк ﷺ зарезал животных, которые привёз из Медины, их было 63, как сказано в риваяте ат-Тирмизи, а Али получил животных, привезённые из Йемена, которые составляли полную сотню. Читатель говорит, что возможно, что он включил Али в награду за жертвоприношение, так как жертвоприношение имеет статус удухи. Затем Ан-Навави сказал, что в этом содержится рекомендация ускорить забой жертв, даже если их много, в день жертвоприношения, и не откладывать часть на дни ташрик. «Бибад‘атин» — с фатхой на ба’, это кусок мяса. «Фадж‘илат» — то есть куски были положены в котёл (котёл — слово женского рода). «Фа’кала» — то есть Пророк ﷺ и Али ели из этого мяса. «Мин лахмиха» — местоимение относится к котлу, возможно, и к жертвам. «Ва шараба мин маракиха» — то есть из бульона котла или из бульона мяса жертв. Это указывает на предпочтительность есть из мяса добровольных жертв, а некоторые сказали, что это обязательно, исходя из слов Аллаха: «Ешьте из него». «Тумма афада» — то есть поспешил к Дому Аллаха для обязательного тавафа, который называется таваф аль-ифада и ар-рукн. Большинство учёных, в том числе Абу Ханифа, не разрешают совершать ифада с намерением иного, в отличие от шафиитов, которые сказали, что если он намеревается иное, как надр или прощание, то ифад не совершается. «Фасалля би-Макка аз-Зухра» — Ан-Навави сказал, что здесь пропущено, подразумевается: он поспешил, совершил таваф ифада, затем совершил полуденную молитву, упоминание тавафа опущено, так как речь ясно указывает на него. Что касается слов «фасалля аз-Зухра би-Макка», то Муслим передал от Ибн ‘Умара, что Пророк ﷺ совершил ифад в день жертвоприношения и молился полуденную молитву в Мине. Объяснение совмещения: он совершил таваф ифада до зенита, затем молился полуденную молитву в Мекке в её первое время, затем вернулся в Мину и молился там полуденную молитву с соратниками, когда они спросили его об этом, и это была дополнительная молитва полудня в Мине. Читатель говорит, что можно сказать, что есть две риваяты, которые противоречат друг другу, и предпочтительнее считать, что он молился в Мекке, так как это лучше, и подтверждает это нехватка времени, потому что он ﷺ вернулся незадолго до восхода солнца из Маш‘ара, бросил камни в Мине, зарезал сто верблюдов, приготовил мясо и ел его, затем отправился в Мекку, совершил таваф и са‘й, и несомненно, что он успел по времени в Мекке и не откладывал это без необходимости, а необходимости не было, и Аллах знает лучше. «Бани Абд аль-Мутталиб» — это дети Аббаса и его группа, потому что подача воды паломникам была их обязанностью. «Яскун» — то есть он проходил мимо них, когда они черпали воду из Замзама и поили людей. Ан-Навави сказал, что это значит, что они черпали ведрами и лили в канавы и подобное, чтобы вода стекала. «Фа кала инзи‘у» — то есть приказал им снять воду и ведра. «Бани Абд аль-Мутталиб» — имеется в виду Аббас и его родственники, с опущением частицы обращения; он молился за них силой для снятия и поения, то есть это благодетельное и желательное дело, и очевидно, что это приказ об их поощрении. «Фалуля ан яглибакум ан-нас ‘аля сикайятикум» — то есть если бы не боялся, что из-за большого скопления людей вас вытеснят с вашей обязанности по подаче воды, что привело бы к тому, что вы перестали бы это делать по своей воле. Сказал читатель.