[1946] «Абу Бакр отправил меня» — в девятом году хиджры, чтобы он совершил хадж с людьми «в» составе группы, «кто объявляет» — от «ат-таэзин» или «аль-иязан» в значении оповещения — «в день жертвоприношения» — обстоятельство времени, относящееся к его слову «отправил меня»: «после этого года хаджа не совершит» — то есть после этого года — «многобожник». Ан-Навави сказал: это согласуется со словами Всевышнего Аллаха: «Воистину, многобожники нечисты, пусть же они не приближаются к Заповедной мечети после этого их года». Под Заповедной мечетью здесь подразумевается весь Харам целиком, так что многобожнику не дозволяется входить в Харам ни при каком условии — даже если он придёт с посланием или по важному делу, ему не позволяется войти. А если он войдёт скрытно, заболеет и умрёт, его выкапывают и выносят из Харама. «И пусть не совершает обход вокруг Дома обнажённый» — это отмена того, что было принято в языческие времена — совершать обход вокруг Дома обнажёнными.
На основании этого шафииты и другие сделали вывод, что для обхода (тавафа) условием является покрытие интимных мест.
Аль-Мунзири сказал: этот хадис привели аль-Бухари и Муслим.
А в риваяте аль-Бухари: «И день великого хаджа — это день жертвоприношения». А назван он «великим» из-за того, что люди говорят о «малом хадже» (умре).
Аль-Бухари и Муслим упомянули, что Хумайд ибн Абд ар-Рахман говорил: «День жертвоприношения — это день великого хаджа», ссылаясь на хадис Абу Хурайры. Конец.
8 — Глава о запретных месяцах
[1947] «Воистину, время совершило круговорот, вернувшись к своему прежнему состоянию» — то есть вернулось к тому порядку, который избрал Всевышний Аллах и установил в день создания небес и земли, а именно: чтобы каждый год состоял из двенадцати месяцев, а каждый месяц — от двадцати девяти до тридцати дней. Арабы же в свою языческую эпоху изменили это и сделали один год состоящим из двенадцати месяцев, а другой — из тринадцати, ибо они переносили хадж каждые два года с одного месяца на другой, следующий за ним, и делали перенесённый месяц отменённым, так что тот год становился тринадцатимесячным, и месяцы его сменялись местами: они дозволяли запретные месяцы, а другие объявляли запретными. Всевышний Аллах отменил это и утвердил порядок на его изначальном круговороте.
И тот год, в который Посланник Аллаха ﷺ совершил хадж — прощальный хадж — был годом, в который зуль-хиджжа вернулась на своё истинное место. Пророк ﷺ сказал: «Воистину, время совершило круговорот» — то есть Всевышний Аллах повелел, чтобы зуль-хиджжа приходилась на это время, так храните же это и совершайте хадж в это время, и не заменяйте месяц месяцем, как было в обычае у людей невежества (джахилии).
Так сказано в «Шарх аль-Мишкат».
А имам, знаток хадисов аль-Хаттаби сказал в «Аль-Маалим»: смысл этих слов таков, что арабы в языческую эпоху заменяли запретные месяцы, переносили их сроки вперёд и назад из-за практики насиъ (переноса), которую они совершали, и об этом упомянул Всевышний Аллах в Своей Книге, сказав: «Воистину, насиъ (перенос) есть увеличение неверия, посредством которого неверующие вводятся в заблуждение: они то дозволяют его в один год, то объявляют запретным в другой» — до конца аята. А смысл насиъ заключается в переносе раджаба на шаабан и мухаррама на сафар. Основа слова взята от «насаъту-ш-шайъ» — «отложил вещь, отсрочил её», отсюда и «насиа» в торговле (продажа в долг). А из числа их вероубеждений было почитание этих запретных месяцев: они избегали в них сражений и кровопролития, и одни из них чувствовали себя в безопасности от других, пока эти месяцы не заканчивались и они не переходили к дозволенным месяцам. Большинство из них держались этого и не считали дозволенным сражение в эти месяцы, но некоторые племена из них позволяли себе это, и если они сражались в запретном месяце, то объявляли запретным вместо него другой месяц из дозволенных, говоря: «Мы перенесли месяц» (насаъна аш-шахр). И это продолжалось у них, пока не смешалось у них всё, и счёт вышел из их рук, так что они иногда совершали хадж в один месяц в один год, а в другой год — в другой месяц, пока не наступил тот год, в который Посланник Аллаха ﷺ совершил хадж, и их хадж совпал с предписанным месяцем хаджа — зуль-хиджжой. И он остановился на Арафате в девятый день его, затем произнёс перед ними проповедь и сообщил им, что месяцы хаджа сместились в результате круговорота времени, и дело вернулось к изначальному порядку, на котором Аллах установил счёт месяцев в день создания небес и земли, и повелел им хранить это, чтобы не заменялось и не изменялось это в последующие дни.
Таково его толкование и его смысл. Конец его слов.
«Год — двенадцать» — самостоятельное предложение, поясняющее первое предложение, сказал ат-Тыби. «Из них четыре запретных» — Всевышний сказал: «Не творите же в них несправедливости по отношению к самим себе» — то есть не нарушайте их святость и не совершайте в них того, что запретно. Большинство учёных считают, что запрет на сражение в них отменён, и подтверждением отмены служит то, что передано о Пророке ﷺ, что он осадил Таиф и воевал с хавазин в битве при Хунайне в шаввале и зуль-каада.
«Три» — то есть ночи — «подряд» — то есть последовательно; здесь начало отсчёта месяцев ведётся от ночей, поэтому буква «та» опущена, сказал ат-Тыби.
«И раджаб мудар» — месяц приписан к племени мудар потому, что они особенно строго соблюдали запретность раджаба и хранили это строже, чем прочие арабы, поэтому месяц был приписан к ним в этом смысле.
«Который между джумада и шаабан» — возможно, что это сказано в смысле усиления пояснения, подобно тому как сказано о возрастах садаки: «Если же нет годовалой верблюдицы, то — молодой верблюд-самец», хотя известно, что молодой верблюд («ибн лабун») бывает только самцом. А возможно, это сказано потому, что они забыли раджаб и перенесли его с его места, назвав этим именем какой-то другой месяц, присвоив ему его название, поэтому Пророк ﷺ разъяснил им, что раджаб — это тот месяц, который между джумада и шаабаном, а не то, что они называли раджабом по счёту насиъ. Так сказал аль-Хаттаби. А аль-Мунзири промолчал об этом хадисе.
[1948] («от Ибн Аби Бакры») — подтверждение того, что в этом хадисе, то есть в хадисе Мухаммада ибн Яхьи ибн Файйада, есть промежуточное звено — Ибн Аби Бакра, и это верно.
Аль-Миззи сказал в «Аль-Атраф»: хадис о том, что Пророк ﷺ произнёс проповедь во время своего хаджа и сказал: «Поистине, время вернулось на круги свои...» — этот хадис привёл Абу Дауд в «Книге хаджа» от Мухаммада ибн Яхьи ибн Файйада, от Абд аль-Ваххаба ас-Сакафи, от Аййуба ас-Сихтияни, от Мухаммада ибн Сирина, от Ибн Аби Бакры, от его отца. А передал его также Исмаил ибн Улаййа от Аййуба, от Мухаммада ибн Сирина, от Абу Бакры — и об этом будет сказано далее. Конец цитаты.
Аль-Мунзири сказал: Мухаммад ибн Сирин передаёт от Ибн Аби Бакры — это Абд ар-Рахман — от Абу Бакры. Конец цитаты.
Что касается добавления «Ибн Аби Бакра» между Мухаммадом и Абу Бакрой в риваяте Мусаддада от Исмаила, от Аййуба, от вышеупомянутого Мухаммада, то я обнаружил это в некоторых списках «Сунана», но не во всех, и правильным является исключение этого добавления в риваяте Мусаддада.
Точно так же с исключением этого промежуточного звена — Ибн Аби Бакры — приведено в «Тухфат аль-ашраф», в разделе о Мусаддаде, от Исмаила ибн Улаййи, от Аййуба, от Мухаммада ибн Сирина, от Абу Бакры.
Аль-Мунзири сказал: Мухаммад — это Ибн Сирин — от Абу Бакры; так в обеих рукописях от аль-Мунзири.
(«И назвал его Ибн Аун») — хадис Ибн Ауна передал аль-Бухари в «Книге знания» от Мусаддада, от Бишра ибн аль-Муфаддаля, от Ибн Ауна, от Мухаммада ибн Сирина, от Абд ар-Рахмана ибн Аби Бакры. А Муслим привёл его в «Книге о кровной мести» через путь Хаммада ибн Мас‘ады от Ибн Ауна. Так сказал аль-Миззи в «Аль-Атраф».
Аль-Мунзири сказал: хадис Мухаммада ибн Сирина от Ибн Аби Бакры, от его отца, привели аль-Бухари, Муслим, ан-Насаи и Ибн Маджа — как в сокращённом, так и в развёрнутом виде.