«Подари мне, если Аллах дарует тебе победу над Таифом, украшения Бадии, дочери Гайлана, или украшения аль-Фариа, дочери Акыля» — а они обе были одними из самых красивых женщин племени Сакиф. Пророк ﷺ сказал: «Даже если нам не будет позволено войти к Сакифу, о Хаула?» Она передала это Умару, и тот сказал: «О посланник Аллаха, что за рассказ передала мне Хаула, утверждая, что ты это сказал?» Он ответил: «Я это сказал». Умар спросил: «Разве ты не разрешил им?» Он сказал: «Нет». Умар спросил: «Не объявить ли мне людям об отправлении?» Он ответил: «Да». И Умар объявил об отправлении. Когда Пророк ﷺ ушёл из Таифа, оставив его осаду, и решил отправиться в путь, ему сказали: «О посланник Аллаха, воззови против Сакифа, ведь их стрелы сожгли нас». Он сказал: «О Аллах, наставь Сакиф на ислам и приведи их мусульманами».
Так сказано в «Шарх аль-мавахиб» в разных местах.
Ат-Тирмизи передал и назвал хорошим (хасан) хадис от Джабира, который сказал: они сказали: «О посланник Аллаха, стрелы Сакифа сожгли нас, воззови против них Аллаха». Он сказал: «О Аллах, наставь Сакиф и приведи их». А у аль-Байхаки от Урвы: Пророк ﷺ, когда сел верхом, возвращаясь, воззвал: «О Аллах, наставь их и избавь нас от забот о них».
(«Когда они присягнули») — то есть племя Сакиф («что нет на них ни закята, ни джихада») — это дополнение к глаголу «поставили условием» («они будут давать милостыню») — то есть Сакиф.
Об этом хадисе аль-Мунзири промолчал.
[3026] («то есть Ибн Манджуфа») — с сукуном на «нун», затем «джим», и в конце «фа». («Что делегация Сакифа, когда прибыла») — в «Шарх аль-мавахиб»: делегация Сакифа прибыла к посланнику Аллаха ﷺ после его возвращения из Табука, в рамадане, как сказал Ибн Саид и Ибн Исхак. А некоторые сказали — в шаабане девятого года.
Что же касается его выхода из Медины в Табук, то это было в четверг в раджабе девятого года — по единогласному мнению. Конец цитаты.
(«Чтобы это было») — то есть это размещение («мягче для их сердец») — здесь «арак» — форма превосходной степени от «арракаху ирракан», то есть «смягчил его смягчением», и, по мнению Сибавайхи, это правильное образование по образцу «аф‘аль», несмотря на наличие приращения, что подтверждается частотой употребления в речи, как в их выражении «он щедрее их к динару» и «он более склонен к добру». А по мнению других — это форма слышанная, хотя и частая, как сказал ар-Рады в «Шарх аль-Кафия».
Смысл таков: чтобы их размещение в мечети было более сильным средством смягчения и умягчения их сердец из-за того, что они увидят состояние мусульман, их смирение и покорность, и их собрание в молитвах и в поклонении своему Господу. И Аллах знает лучше.
(«Чтобы они не были собираемы») — в форме страдательного залога, то есть их не будут призывать к походу и не будут против них объявлять набор войск. Сказано также: их не будут собирать к сборщику закята, а он будет брать их милостыню на их местах — так сказано в «аль-Маджма‘».
Аль-Хаттаби сказал: смысл этого — сбор для джихада и выступления в поход.
(«И чтобы с них не брали десятину») — в форме страдательного залога, то есть не будет взиматься десятая часть их имущества. Сказано также: они имели в виду обязательную милостыню — так сказал автор «аль-Маджма‘».
(«И чтобы их не заставляли «джабба»») — с «джим» и удвоенной «ба».
Сказано в «аль-Маджма‘» в разделе «джабв»: и в хадисе о Сакифе — «и чтобы их не заставляли джабба». Изначально «таджбия» — это встать в положении кланяющегося. Сказано также: положить руки на колени, стоя. Сказано также: это земной поклон, и они имели в виду — чтобы им не молиться. Первое толкование более уместно ввиду его слов «нет добра...» и далее, и под этим подразумевается молитва в переносном смысле. Конец цитаты.
Аль-Хаттаби сказал: его слово («не заставляли джабба») означает — чтобы им не молиться. А изначально «таджбия» — это когда человек падает вперёд на переднюю часть тела и поднимает заднюю.
Он сказал: похоже, что Пророк ﷺ разрешил им это относительно джихада и милостыни, потому что они оба не были обязательными немедленно, ведь милостыня обязательна только по истечении года, а джихад обязателен только при присутствии врага. Что же касается молитвы, то она обязательна каждый день и ночь в установленное для неё время, поэтому им не дозволялось ставить условием её оставление.
Джабира ибн Абдуллаха спросили об условии Сакифа о том, что нет на них ни милостыни, ни джихада, и он сказал: «Он знал, что они будут давать милостыню и участвовать в джихаде, когда примут ислам».
В хадисе есть указание на то, что неверующему дозволяется входить в мечеть по своей нужде в ней или по нужде мусульманина в нём. Конец цитаты.
Аль-Мунзири сказал: было сказано, что аль-Хасан аль-Басри не слышал от Усмана ибн Абу аль-Аса.
[3027] («Глава о том, что говорится о положении земли Йемена — она хараджная или ушрийная»)
Хадисом главы установлено, что она ушрийная. Имам Абу Убайд аль-Касим ибн Салям сказал в «Китаб аль-амваль»: ушрийные земли — это те, которые не являются землёй хараджа, и они четырёх видов.
Первый — земля, жители которой приняли ислам, будучи на ней, и они являются её владельцами, как Медина, Таиф, Йемен и Бахрейн. Также и Мекка, хотя она была завоёвана силой, но посланник Аллаха ﷺ оказал им милость и не тронул ни их самих, ни не захватил их имущество в качестве трофеев.
Второй вид — всякая земля, взятая силой, но затем имам счёл нужным не делать её вакфом-фаем, а решил разделить, выделив из неё пятую часть, и разделил четыре пятых её между теми, кто её завоевал особо, как поступил посланник Аллаха ﷺ с Хайбаром. Она также является их собственностью, и с неё берётся только ушр (десятина). Так же и все пограничные земли, если они были разделены между теми, кто их завоевал особо, а пятая часть была выделена тем, кого назвал Аллах.
Третий вид — всякая пустующая земля, не имеющая ни владельца, ни того, кто её обрабатывает, которую имам выделил какому-либо человеку в качестве надела из земель Аравийского полуострова или иных, как поступал посланник Аллаха ﷺ и халифы после него в том, что они выделяли из земель Йемена, Йамамы, Басры и подобных им.
Четвёртый вид: всякая мёртвая (заброшенная) земля, которую человек из мусульман извлёк из запустения и оживил посевом и водой. Это те земли, о которых пришла сунна с (обязательностью выплаты с них) десятины или половины десятины, и все они упомянуты в хадисах. То, что Аллах выводит из них, является садакой, если достигает пяти васков и более, подобно закяту со скота и с монеты (золота и серебра), и расходуется на восемь категорий, упомянутых в суре «Бараа», исключительно на них, а не на прочих людей.
Что же касается прочих земель помимо этих, то они не выходят за пределы двух видов: либо это земля, взятая силой (анва), превращённая в файй, как земля Саваду, Гор, Ахваза, Фарса, Кермана, Исфахана, Рея и земля Шама, кроме её городов, и Египта, и Магриба; либо это земля, (завоёванная) по договору (сульх), подобно Наджрану, Айле, Адраджу, Думат аль-Джандалю, Фадаку и тому подобному — то, с чем заключил договор Посланник Аллаха ﷺ, или что совершили имамы после него, и подобно землям Джазиры, части Армении и многим областям Хорасана. Эти два вида земель — земля по договору и земля, взятая силой, ставшая файем, — являются общим достоянием для людей в отношении раздач, обеспечения потомства и того, что относится к ведению имама из дел мусульман». Конец (цитаты).
И он сказал в другом месте: «Завоёванная земля бывает трёх видов. Первый — земли, жители которых приняли ислам на них: эта земля становится их собственностью, это земля десятины, и ничего иного с них не причитается. Второй — земля, завоёванная по договору на определённый харадж: они подчиняются условиям договора, и с них не взимается сверх этого. Третий — земля, взятая силой: относительно неё есть разногласие. Говорят, что её путь — путь военной добычи: она делится на пять частей, и четыре пятых достаются участвовавшим в сражении, а оставшаяся пятая — тем, кого назвал Всевышний Аллах. И говорят, что решение относительно неё принадлежит имаму: если пожелает, сделает её военной добычей, разделив на пять частей и распределив; а если пожелает, оставит её как вакф для мусульман, пока они существуют, как поступил Умар с землёй Саваду». Конец его слов в выверенном виде.
Так приведено в «Насб ар-рая» имама аз-Зайлаи.
«От Амира ибн Шахра» аль-Хамдани, поселившегося в Куфе и бывшего одним из наместников Посланника Аллаха ﷺ над Йеменом. «Вышел Посланник Аллаха ﷺ», то есть проявилось его пророчество. «И сказали мне (племя) Хамдан» — с фатхой над «ха», сукуном над «мим» и после них несоединённой «даль» — племя в Йемене: «Не пойдёшь ли ты» — причастие действия от «ата — йати» (приходить) — «к этому человеку», то есть к Пророку ﷺ, «и не разузнаешь ли», то есть не поищешь ли (сведений).
В «аль-Камус»: «ар-Равд» — искать, подобно «ар-рияд» и «аль-иртияд».
И привёл его Абу Йаля пространно, и текст его таков: «Рассказал нам Ибрахим ибн Саид аль-Джаухари, рассказал нам Абу Усама от Муджалида, от аш-Шаби, от Амира ибн Шахра, который сказал: «Племя Хамдан укрепилось на горе, называемой аль-Хакль, от войска, — Аллах защитил их этим, — пока не пришли жители Фарса. И они непрерывно воевали, пока...»».
Люди задумали войну, и дело затянулось для них, и вышел Посланник Аллаха ﷺ. И сказали мне (люди) Хамдан: «О Амир ибн Шахр, ты был собеседником царей с тех пор, как я тебя знаю, — не пойдёшь ли ты к этому человеку и не разузнаешь ли для нас? Если ты одобришь для нас что-либо, мы это сделаем, а если что-то не понравится тебе, мы это отвергнем». Я сказал: «Да». И я прибыл к Посланнику Аллаха ﷺ и сел при нём. И пришла группа людей и сказала: «О Посланник Аллаха, дай нам наставление». Он сказал: «Наставляю вас богобоязненностью пред Аллахом, чтобы вы слушали слова курайшитов, но оставляли их дела». И я удовлетворился этим, клянусь Аллахом, вместо (дальнейших) расспросов и был доволен его делом. Затем мне пришло на ум вернуться к моему народу, пройдя мимо Негуса, который был другом Пророка ﷺ. И я прошёл мимо него, — сказал, — и вернулся, и мой народ принял ислам.
«И написал Посланник Аллаха ﷺ это письмо» — передатчик не привёл хадис полностью и не упомянул письмо, и я его приведу. «К Умайру» — с даммой над «айн» — «зу Маррану» — прозвище Умайра аль-Хамдани, деда Муджалида ибн Саида аль-Хамдани.
Сказал хафиз Абд аль-Гани ибн Саид: «Умайр зу Марран — из числа сподвижников». И так же упомянул его среди сподвижников Ибн аль-Асир и аз-Захаби.
И привёл ат-Табарани своим иснадом до Муджалида ибн Саида ибн Умайра зу Маррана, от его отца, от его деда Умайра, который сказал: «Пришло к нам письмо Посланника Аллаха ﷺ: «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного. От Мухаммада, Посланника Аллаха, к Умайру зу Маррану и к тем из (племени) Хамдан, кто принял ислам. Мир вам! Поистине, я восхваляю пред вами Аллаха, кроме Которого нет божества. А затем: до нас дошло известие о вашем принятии ислама по прибытии нашем из земли Рума. Радуйтесь же, ибо Всевышний Аллах повёл вас верным путём. И поистине, если вы засвидетельствуете, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Посланник Аллаха, и будете совершать молитву, и выплачивать закят, то для вас — покровительство Аллаха и покровительство Его Посланника над вашей кровью и вашим имуществом, и над землёй народа, на которой вы приняли ислам, — её равнинами и горами, — без притеснения вас и без стеснения на ней. И поистине, садака не дозволена ни Мухаммаду, ни членам его семьи. И поистине, Малик ибн Мурара ар-Рахави хранил тайну, исполнил доверенное и передал послание, — так повелеваю тебе относиться к нему хорошо, ибо на него смотрят (с уважением) в его народе»».
И так же привёл его Ибн Абд аль-Барр и другие. «И отправил», то есть Посланник Аллаха ﷺ, «Малика ибн Мурару» — с касрой над «мим» и фатхой над «ра» — «ар-Рахави» — с фатхой над «ра», так огласовали Абд аль-Гани и Ибн Макула — сподвижник, поселившийся в Шаме.
Сказал аз-Захаби: «У него есть сподвижничество и хадис». «В Йемен целиком», то есть ко всем жителям Йемена. «Акк» — с фатхой над «айн» и удвоением «каф» — «зу Хайван» — с точечной «ха» — прозвище Акка аль-Хамдани. И написал ему (то есть Акку), то есть повелел...