Аль-Албани:достоверныйصحيحصحيح سنن أبي داود ج2 ص349
Зубайр Али Заи:Сахих Муслим (1548)
Шуайб аль-Арнаут:его иснад достоверенإسناده صحيحسنن أبي داود تخريج شعيب الأرنؤوط ج5 ص276
Рафи‘ ибн Хадидж сказал: «Мы в эпоху Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спорили, и он упомянул, что к нему пришёл один из его родственников и сказал: „Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) запретил дело, которое было нам полезно, а повиновение Аллаху и Его Посланнику полезнее для нас“. Мы спросили: „Что это?“ Он ответил: „Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: „Кто имеет землю, пусть возделывает её сам или пусть возделывает её его брат, и не заключайте с ним договор ни на треть, ни на четверть, ни на определённый вид пищи“».
[3395] (كُنَّا نُخَابِرُ) то есть мы занимались мазарой или считали её допустимой и признавали её правильность. Это сказал чтец (فَذَكَرَ), то есть Рафиа (أَتَاهُ) — то есть Рафиа пришёл (فَقَالَ) — то есть часть его обобщений (وَطَوَاعِيَةُ اللَّهِ) означает послушание Ему, и это подлежащее, а сказуемое — «полезно» (وَأَنْفَعُ) повторено для усиления (وَمَا ذَاكَ) — то есть то дело, которое было для вас полезным (فَلْيَزْرَعْهَا) от глагола زَرَعَ с открытым рaaем — то есть пусть он сам её засаживает (أَوْ لِيُزْرِعْهَا) от глагола в форме «пусть он заставит кого-то другого её засадить без вознаграждения (وَلَا يُكَارِيهَا) — и в некоторых рукописях с запретом. Сказал аль-Мунзири, и это передали ан-Насаи и ибн Маджа.
[Пояснение Ибн Кайима, Тахдhib ас-Сунан]
Абу Джафар сказал, что Посланник Аллаха ﷺ заключал с жителями Хайбара договор о половине того, что они получали из фиников или урожая, затем так поступали Абу Бакр, затем Умар, затем Усман, затем Али, затем их потомки до сегодняшнего дня получают треть или четверть. Это достоверное и известное постановление, которым руководствовался Посланник Аллаха ﷺ до своей смерти, затем праведные халифы после него до своей смерти, затем их потомки, и не осталось в Медине ни одного домохозяина, который бы не следовал этому, и так поступали жёны Пророка ﷺ после него.
Такое положение невозможно считать отменённым, учитывая непрерывность применения его от Пророка ﷺ до его смерти, а также непрерывность применения его праведными халифами. Следовательно, отмена этого — невозможна.
Что касается хадиса Рафиа ибн Хадиджа, ответ на него многогранен:
Первое — это хадис, в котором много противоречий и вариаций. Имам Ахмад сказал, что хадис Рафиа ибн Хадиджа имеет разные версии. Также он сказал, что хадис Рафиа — это разные типы.
Второе — сподвижники отвергли его у Рафиа. Зайд ибн Сабит, который передал хадис Рафиа, сказал: «Я знаю об этом лучше, и Пророк ﷺ слышал спор двух мужчин и сказал: если это ваше дело, то не сдавайте землю в мазару». Это уже упоминалось.
[Пояснение Ибн Кайима, Тахдhib ас-Сунан]
В передаче аль-Бухари от Амра ибн Динара сказано, что он спросил Тавуса, если бы он отказался от мухабары (мазару), так как утверждают, что Пророк ﷺ запретил её. Тавус ответил, что самый знающий из них, ибн Аббас, сообщил мне, что Пророк ﷺ не запретил её, а лишь сказал, что лучше одному из вас подарить брату свою землю, чем брать с неё известный налог.
Если скажут, что некоторые сподвижники осудили это у Рафиа, то ибн Умар одобрил и вернулся к этому. Ответ: во-первых, ибн Умар не запретил мазару и не принимал хадис Рафиа, он был лишь очень набожен и, услышав хадис Рафиа, боялся, что Пророк ﷺ ввёл что-то новое в мазару, чего он не знал, и поэтому оставил её.
Во-вторых, это прямо указано в двух достоверных сборниках, что ибн Умар оставил её по этой причине, но не запретил другим.
В-третьих, в некоторых словах хадиса Рафиа есть то, что никто не говорит, а именно запрет на аренду мазар на все случаи.
Известно, что Пророк ﷺ не запретил аренду мазар вообще, что указывает на то, что запрет не абсолютен.
В-четвёртых, иногда он рассказывает о части обобщения, иногда о слухах, иногда о Рафиа ибн Зухейра с разными словами: то он говорит, что запретил джуль (плату за аренду), то аренду земли, то запретил сдавать её в аренду на треть или четверть или за определённую еду, как уже упоминалось.
Если дело таково, то надо оставить этот хадис и обратиться к широко известному и достоверному действию Посланника ﷺ и его сподвижников, которые не противоречили друг другу.
В-пятых, тот, кто внимательно изучит хадис Рафиа и соберёт его версии, сопоставит их и применит общий смысл к объясняющему его, а общий запрет — к ограниченному, поймёт, что запрет, который сделал Пророк ﷺ, касается явного несправедливого мазарного договора, когда они сдавали землю, считая, что эта часть их, а эта часть другая, и одна часть могла приносить урожай, а другая — нет.
В одном из вариантов говорится, что люди сдавали в аренду при Посланнике ﷺ землю, которая была на склонах и у ручьёв и другие виды посевов, как уже упоминалось.
И его слова «у людей не было аренды, кроме этой» — поэтому он запретил её, а что касается известного и гарантированного, то нет препятствий. Это самое ясное в хадисе Рафиа и самое достоверное, и то, что в нём есть из общего, абсолютного или сокращённого, следует понимать в свете этого объяснения, согласованного по тексту и смыслу.
Лайс ибн Саад сказал, что то, что запретил Посланник ﷺ — это дело, которое при внимательном рассмотрении с точки зрения дозволенного и запретного является запрещённым.
[Пояснение Ибн Кайима, Тахдhib ас-Сунан]
Известно, что это недопустимо.
Ибн аль-Мунзир сказал, что дошли сообщения о Рафиа с причинами, указывающими, что запрет был по этим причинам, поэтому нет противоречия между хадисом Рафиа и хадисами, разрешающими мазару, с одной стороны.
Шестое — если бы хадис Рафиа противоречил хадисам, разрешающим мазару, и нельзя было бы их совместить, то он был бы несомненно отменённым, поскольку обязательно должна быть отмена одного из двух сообщений, а отмена хадисов, разрешающих мазару невозможна из-за непрерывности применения их от Пророка ﷺ до его смерти и непрерывности применения праведных халифов, и это известно тому, кто разбирается в передаче, как уже упоминалось, поэтому хадис Рафиа должен быть отменён.
Седьмое — если хадисы противоречат друг другу, то смотрят на то, чему следовали сподвижники после Пророка ﷺ, и уже упоминалось, что праведные халифы и их семьи и другие сподвижники продолжали практиковать мазару.
Восьмое — то, что в хадисе Рафиа, — это запрет сдавать землю в аренду на треть или четверть, а не запрет самой мазару, и это не противоречит разрешению мазару, поскольку аренда и мазара — разные вещи. Мазара — это вид партнёрства, где риски и выгоды равны, подобно мударабе, в отличие от аренды, где арендодатель получает гарантированную плату, а арендатор надеется на прибыль. Поэтому одна из точек зрения сторонников мазар — что она более разрешена, чем аренда, и более справедлива, поскольку обе стороны несут риски и выгоды. Если же сдавать в аренду на треть или четверть, то это уже обязательная аренда, что недопустимо, но по мнению имама Ахмада это допустимо.
Его сподвижники разделились на три мнения по этому вопросу:
1) Некоторые сказали, что это допустимо под названием муаджара (аренда), и это будет мазара, и это допустимо под названием аренды, как и под названием мазар, поскольку суть договоров в их значениях и реальности, а не в формах и словах. Они сказали, что мазара допустима, а аренда — нет. Это мнение шейха Абу Мухаммада аль-Макдиси.
2) Другие сказали, что ни аренда, ни мазара не допустимы. Аренда — потому что одним из её условий является известная и определённая плата, что отсутствует при сдаче на треть или четверть. Мазара — потому что они не заключали договор мазар, а договор аренды. Это мнение Абу аль-Хаттаба.
3) Третьи сказали, что допустимы и аренда, и мазара. Это мнение судьи и большинства его сподвижников.
Хадис Рафиа либо запрет аренды, а не мазару, либо запрет той мазару, которую они обычно практиковали и которую он объяснил в своём хадисе. Что касается мазару, которую практиковали Пророк ﷺ, его сподвижники и праведные халифы после него, то запрет на неё не распространяется.
Девятое — необходимость и польза мазару и её поддержка людьми препятствуют её запрету, поскольку многие землевладельцы не могут сами возделывать землю, а рабочие и арендаторы нуждаются в посеве, и у них нет земли, и нет средств для них, кроме посева. Поэтому из мудрости и милости шариата к умме и из сострадания к ним и с учётом их положения было разрешено отдавать землю тому, кто будет работать на ней, и они будут вместе участвовать в урожае.