Относительно этого передатчика (иснад) существуют разногласия: Харун ибн Абдуллах передал от него это выражение целиком, как оно приведено у автора, тогда как Ахмад ибн Ханбаль не упомянул от Абд аль-Малика этого выражения. Автор хотел усилить риваят того, кто его передал, утвердив его наличие, а также указать, что Абу Нуайм последовал за Абд аль-Маликом [в этом], и так же последовал за ним Вакиʻ. Далее, Абд аль-Малик передал это выражение через Харуна ибн Абдуллаха, и хотя Ахмад ибн Ханбаль не передал его от Абд аль-Малика, критерий состоит в предпочтении того, кто запомнил, а не того, кто не запомнил. Что же касается Ахмада ибн Ханбаля от Вакиʻа, то он передал с утверждением этого выражения. И Аллах знает лучше.
8 — глава о том, что сообщается о гордыне (кибр)
[4090] «Величие — мой плащ (рида), а великолепие — моя накидка (изар)». Аль-Хаттаби сказал: смысл этих слов в том, что величие и великолепие — два атрибута Всевышнего Аллаха, которыми Он обладает исключительно, и никто не разделяет с Ним их, и не подобает творению притязать на них, ибо свойство творения — смирение и покорность.
Уподобление плащу и накидке в этом [контексте] означает, — и Аллах знает лучше, — что подобно тому, как человек ни с кем не делит свой плащ и свою накидку, точно так же никакое творение не делит со Мной величие и великолепие. «Кто станет тягаться со Мной хотя бы в одном из них» — то есть в одном из этих двух атрибутов,
а смысл слова «тягаться со Мной» — присвоить себе это качество, тем самым становясь как бы соучастником. «Я брошу его» — то есть отвергну его без всякой заботы о нём.
Аль-Мунзири сказал: этот хадис привёл также Ибн Маджа, а Муслим привёл его от Абу Саида аль-Худри и Абу Хурайры от Посланника Аллаха ﷺ в похожей форме, где вместо слова «брошу его» стоит «подвергну его наказанию в огне».
[4091] «Не войдёт в рай тот, в чьём сердце есть вес зёрнышка» — то есть мера веса зёрнышка — «горчицы». Говорят, что это чёрное зёрнышко, и это уподобление малости, подобно тому как встречается выражение «вес пылинки», — «из гордыни». Аль-Хаттаби сказал: это толкуется двумя способами. Первый — что имеется в виду гордыня неверия и многобожия, ведь видно, что она противопоставлена своей противоположности — вере. Второй способ — что Всевышний Аллах, когда пожелает ввести человека
в рай, изымет из его сердца всё, что было в нём от гордыни, чтобы он вошёл туда без гордыни и без злобы в сердце, подобно Его словам: «И мы изъяли то, что было в их груди из злобы». Конец цитаты.
Ан-Навави сказал: в обоих этих толкованиях есть натяжка, ибо этот хадис пришёл в контексте запрета известной гордыни, то есть возвышения над людьми, презрения к ним и отвержения истины. Скорее верным является то, что избрали кади Ийад и другие исследователи: что такой человек не войдёт туда без некоего возмездия, если Аллах решит взыскать с него; либо говорят, что это было бы его наказанием, если бы Аллах взыскал с него, но Он проявил милость и не станет взыскивать, а непременно все единобожники войдут в рай — либо сразу, либо впоследствии, после того как будут наказаны совершившие большие грехи, которые умерли, упорствуя в них; либо говорят, что он не войдёт туда вместе с богобоящимися в первый же миг. «И не войдёт в огонь тот, в чьём сердце есть вес горчичного зёрнышка веры». Аль-Хаттаби сказал: смысл в том, что он не войдёт туда навечно и на постоянное пребывание.
Аль-Мунзири сказал: этот хадис привели также Муслим, ат-Тирмизи и Ибн Маджа.
[4092] «Поистине, я человек, которому внушена любовь (хуббиба)» — в форме страдательного залога от «привития любви» — «к тому» — «йа» с усилением — «или он сказал: к ремню моих сандалий» — с касрой над «шин», по-персидски «бенд-е наʻл» — «или он сказал: к шнурку моих сандалий» — с касрой над «шин», по-персидски «доʻал-е наʻл» — «но гордыня — это когда попирают истину (батара)» — с фатхой над «ба» и «та», то есть растрачивают её впустую, как говорят: «кровь такого-то пропала батаран», то есть впустую; имеется в виду, что гордыня — это растрата истины из повелений и запретов Всевышнего Аллаха и невнимание к ним.
Так сказал Ибн Малик.
А ан-Навави сказал: попирание истины — это отвержение и отрицание её из превозношения и высокомерия. «И презирают людей (гамата)» — с фатхой над «гайн» и фатхой или касрой над «мим», и с «та» без точки, то есть презирают их и находят в них изъяны.
Аль-Мунзири сказал: Муслим привёл в своём «Сахихе» от Абдуллаха ибн Масуда (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, что он сказал: «Не войдёт в рай тот, в чьём сердце есть вес пылинки гордыни». Один человек сказал: «Поистине, человек любит, чтобы его одежда была красивой и его сандалии были красивыми». [Пророк ﷺ] сказал: «Поистине, Аллах прекрасен и любит красоту. Гордыня — это попирание истины и презрение к людям».
29 — глава о мере [допустимого] места накидки (изар)
[4093] «Ты попал на осведомлённого» — то есть ты обратился к знающему об этом [деле]; это образное выражение. «Одеяние мусульманина» — «изра» с касрой над «алиф» и сукуном над «зай» — состояние и манера подвязывания накидки, подобно словам «рикба» (манера сидеть верхом) и «джилса» (манера сидеть), как это указано в «Нихайе». «До середины голени» — то есть доходящее до неё; имеется в виду, что то состояние и та манера, которые предпочтительны для верующего в подвязывании накидки, — это когда она находится в таком положении. «И нет греха, или нет вины» — сомнение передатчика — то есть нет греха на мусульманине — «в том, что между этим» — то есть между серединой голени — «и тем, что ниже щиколоток, то [это] в огне» — то есть его обладатель в огне.
Аль-Хаттаби сказал: его слово «то [это] в огне» толкуется двумя способами. Первый — что та часть стопы её обладателя, что ниже щиколоток, [будет] в огне в качестве наказания ему за его поступок. Второй способ — что смысл в том, что само это деяние и поступок, который он совершил, — в огне, в том смысле, что он засчитывается и учитывается как одно из деяний обитателей огня. Конец цитаты. «Кто тащит свою накидку» — по поверхности земли — «из гордыни» — с двумя фатхами, то есть из высокомерия, либо из радости и заносчивости от богатства — «тому не взглянет Аллах» — смысл уже разъяснялся ранее.
В этом хадисе есть указание на то, что желательно, чтобы накидка мусульманина доходила до середины голени, а допустимо без нежелательности то, что ниже этого до щиколоток, а то, что ниже щиколоток, — запрещено и недопустимо.
Аль-Мунзири сказал: этот хадис привели также ан-Насаи и Ибн Маджа. Конец цитаты.
А ан-Навави сказал в «Риядус-салихин»: его привёл Абу Дауд с достоверным иснадом.
[٤٠٩٤] («Свисание (сползание) в изаре и рубахе» и т. д.) — в этом хадисе есть указание на то, что свисание одежды не ограничивается только изаром, но бывает также в рубахе и в чалме, как об этом говорится в хадисе.
Ибн Руслан сказал: и в таляйсане, и в накидке (рида), и в покрывале (шамля).
Ибн Батталь сказал: под свисанием чалмы подразумевается опускание её свободного конца сверх того, что вошло в обычай. Конец цитаты.
А удлинение рукавов рубахи сверх обычной меры также относится к свисанию.
Кади Ийад передал от учёных, что нежелательно всё, что превышает обычную меру в одежде — как в длину, так и в ширину. Так сказано в «Ниле».
Аль-Мунзири сказал: этот хадис привели ан-Насаи и Ибн Маджа, а в его иснаде — Абд аль-Азиз ибн Абу Раввад, о котором говорили с критикой не один учёный.
Ибн Маджа сказал: Абу Бакр, то есть Ибн Абу Шейба, сказал: «Я его не знаю». Конец цитаты.
Ан-Навави в «Рияд ас-салихин» сказал: привели его Абу Дауд и ан-Насаи с достоверным иснадом. Конец цитаты.
[٤٠٩٥] («Что сказал Посланник Аллаха ﷺ об изаре, то относится и к рубахе») — то есть то, что разъяснил Посланник Аллаха ﷺ относительно изара касательно постановления о свисании, относится также и к рубахе, и это не является особенностью, присущей лишь изару, как на это указывает упомянутый ранее возвышенный (марфу‘) хадис Ибн Умара. И знай, что большинство хадисов упоминают свисание именно изара отдельно потому, что большинство людей во времена Посланника Аллаха ﷺ носили изары и накидки (арида), а когда люди стали носить рубахи и длинные одеяния (дараридж), то на них распространилось то же постановление о запрете, что и на изар. Так сказал ат-Табари. А аль-Мунзири промолчал об этом хадисе.
[٤٠٩٦] («Что он видел, как Ибн Аббас надевал изар») — то есть носил изар, а затем разъяснил образ его надевания, сказав: («и опускал край своего изара») — то есть его нижний конец («на верх своей стопы») — то есть опускающийся и падающий на верх стопы («а поднимал его сзади») — то есть со стороны затылка (спины), так что он не достигал щиколоток, а его конец приходился на середину голени, как было упомянуто недавно в хадисе Абу Саида аль-Худри.
В «Фатх аль-Вадуд» сказано: возможно, это относится ко времени поясного поклона (руку‘). Конец цитаты.
Я говорю: это мнение возникло из недостаточного размышления над словами хадиса, как это ясно всякому.
(«Я сказал») — то есть Ибн Аббасу — («почему ты надеваешь изар таким образом») — слово (الإزرة) с кясрой над «хамзой» и сукуном над «зай» — обозначает способ, манеру, подобно словам «джильса» (положение сидя) и «рикба» (положение при верховой езде), как было упомянуто ранее, то есть: почему ты надеваешь изар на тот образ, который я увидел у тебя? («Он сказал») — то есть Ибн Аббас, отвечая Икриме о причине надевания изара упомянутым образом: («я видел, как Посланник Аллаха ﷺ надевал его так») — местоимение относится к манере надевания изара, то есть он надевал свой изар на тот образ, который ты увидел у меня: нижний край его спереди приходился на верх стопы, а сзади он был приподнят так, что не достигал щиколоток.
Этот хадис указывает на то, что надевание изара таким образом не входит в запрещённое свисание.
В «аль-Джами‘ ас-сагыр» ас-Суюти сказано: он опускал изар спереди и поднимал его сзади. Передал это Ибн Са‘д от Язида ибн Абу Хабиба.
Я говорю: люди истолковывали смысл этого хадиса различными способами, которые не приносят душевного успокоения, а то, что я сказал, — из наилучших толкований, и с этим согласился наш шейх Хусейн ибн Мухсин аль-Йамани, и к этому склонился шейх Абд аль-Хакк ад-Дехлеви в толковании «Мишкат». А Аллах знает лучше.
А о хадисе Ибн Аббаса аль-Мунзири промолчал.