Ат-Тирмизи сказал: «Хороший, достоверный (хадис)».
[4597] (аль-Харази) — в «аль-Мугни» сказано: аль-Харази — с открытой (хой) и облегчённой (ра), и с (заль) после алифа, — по отношению к Харазу ибн Ауфу; и сказано, что это Харран — с усиленной (ра) и (нун); из них Азхар ибн Абдуллах. Конец цитаты.
(аль-Хаузани) — с открытой (ха) и покоем (вав), и с (заль) и (нун) — по отношению к Хаузану ибн Ауфу. Так в «аль-Мугни».
(и сказал: разве не...) — (алля) с облегчением произношения, для привлечения внимания.
(и что эта община) — то есть его община ﷺ.
(и она) — то есть та единственная (группа), которая (окажется) в раю.
(джама‘а) — то есть люди Корана, хадиса, фикха и знания, которые сошлись на следовании его следам ﷺ во всех обстоятельствах во всей их полноте и не вводили новшеств посредством искажения и изменения, и не подменяли (истину) порочными мнениями.
(таджара) — с опущением одной из двух (та), то есть проникают и распространяются.
(эти пристрастия) — то есть новшества.
(подобно тому, как проникает бешенство) — с открытыми (каф) и (лям) — болезнь, поражающая человека от укуса бешеной собаки; это болезнь, поражающая собаку, вызывающая у неё нечто подобное безумию, так что она кусает всякого, кого встретит, и у укушенного возникают дурные признаки, и он воздерживается от питья воды, пока не умрёт от жажды. Так в «ан-Нихае».
(сказал Амр: «бешенство — с его товарищем») — то есть сказал Амр ибн Усман «би-сахибихи» — через (ба); а что касается Ибн Йахьи, то он сказал через (лям).
(из него) — то есть из его товарища.
(жила) — с огласовкой (кясра) на (айн). Хадис аль-Мунзири оставил без комментария.
—
[примечание Ибн аль-Каййима, «Тахзиб ас-Сунан»]
И в этой главе также приводится хадис Анаса ибн Малика, восходящий к Пророку ﷺ, о том, что сыны Исраиля разделились на семьдесят одну группу, а моя община разделится на семьдесят две группы, все они в огне, кроме одной. Он сказал: «И это — джама‘а». Передал его Абу Исхак аль-Фазари от аль-Аузаи от Йазида ар-Рикаши от Анаса. И передал его Ибн Вахб от Амра ибн аль-Хариса от Абдуллаха ибн Газвана от Амра ибн Саада от Йазида.
([4598] Глава о запрете спора и следования тому из Корана, что имеет неясный смысл)
(от Абдуллаха ибн Абу Мулейки, от аль-Касима ибн Мухаммада) — сказал хафиз Ибн Касир: привёл Ахмад в своём «Мусаде»: «Рассказал нам Исмаил, рассказал нам Йакуб, от Абдуллаха ибн Абу Мулейки, от Аиши, которая сказала: «Прочитал Посланник Аллаха ﷺ «Он — Тот, Кто...»»» — и далее хадис. Так этот хадис пришёл в «Сунне» имама Ахмада по риваяту Ибн Абу Мулейки от Аиши (да будет доволен ею Аллах) без посредника между ними.
И так же передал его Ибн Маджа через Исмаила ибн Улейю и Абд аль-Ваххаба ас-Сакафи, оба — от Аюба, тем же путём.
И передал его Абу Бакр ибн аль-Мунзир в своём «Тафсире» двумя путями от Абу ан-Ну‘мана Мухаммада ибн аль-Фадля ас-Садуси: «Рассказал нам Хаммад ибн Зайд, рассказал нам Аюб, от Ибн Абу Мулейки, от Аиши», тем же путём. И вместе с Аюбом передавал Абу Амир аль-Хаззаз и другие от Ибн Абу Мулейки; передал его ат-Тирмизи от Бундара от Абу Дауда ат-Таялиси от Абу Амира аль-Хаззаза, и упомянул его. И передал его Саид ибн Мансур в своём «Сунане» от Хаммада ибн Йахьи от Абдуллаха ибн Абу Мулейки от Аиши. И передал его Ибн Джарир из хадиса Рауха ибн аль-Касима и Нафи‘а ибн Умара аль-Джумахи, оба — от Ибн Абу Мулейки от Аиши; и сказал Нафи‘ в своём риваяте от Ибн Абу Мулейки: «Рассказала мне Аиша», и упомянул его.
И этот хадис передавали аль-Бухари — при толковании этого аята, и Муслим — в «Книге предопределения» своего «Сахиха», и Абу Дауд — в «Сунне» своего «Сунана», все трое — от аль-Каʻнаби от Йазида ибн Ибрахима ат-Тустари от Ибн Абу Мулейки от аль-Касима ибн Мухаммада от Аиши (да будет доволен ею Аллах), которая сказала: «Прочитал Посланник Аллаха ﷺ этот аят», — и далее хадис. И так же передал его ат-Тирмизи от Бундара от Абу Дауда ат-Таялиси от Йазида ибн Ибрахима тем же путём, и сказал: «Хороший, достоверный (хадис)», и упомянул, что Йазид ибн Ибрахим ат-Тустари единственный упомянул аль-Касима в этом иснаде, а другие, помимо него, передавали от Ибн Абу Мулейки от Аиши, не упоминая аль-Касима. Так он сказал.
А передал его Ибн Абу Хатим и сказал: «Рассказал нам мой отец, рассказал нам Абу аль-Валид ат-Таялиси, рассказали нам Йазид ибн Ибрахим ат-Тустари и Хаммад ибн Салама, от Ибн Абу Мулейки, от аль-Касима ибн Мухаммада, от Аиши», и упомянул его. Конец его слов.
«Он — Тот, Кто ниспослал тебе Писание» — то есть Коран, «из которого есть аяты ясные» — сказал аль-Хазин в своём «Тафсире»: то есть разъяснённые, детализированные, чьё выражение утверждено (ухкима) от возможности иносказательного толкования и неясности; названы «мухкама» от «ихкам» (утверждение), как если бы Всевышний утвердил их, оградив творения от вольного толкования, ибо они очевидны и их смысл ясен для обладающих разумом.
И полностью аят с его толкованием таков: «они — мать Писания», то есть они — основа Писания, на которую опираются в установлении решений и по которой действуют в дозволенном и запретном.
Если ты спросишь: почему сказано «они — мать Писания» (в единственном числе), а не «матери Писания»? — я скажу: потому что аяты в своей совокупности и полноте подобны единому аяту, а речь Аллаха вся — единое целое. И сказано также, что каждый аят из них — «мать Писания», подобно тому как сказано: «И сделали Мы сына Марьям и его мать знамением (айа)», то есть каждый из них по отдельности — знамение.
«и другие» — множественное от «ухра» — «неясные (муташабихат)» — то есть их выражение подобно выражению другого (аята), а смысл его отличается от его смысла.
Если ты скажешь: здесь Он назвал (Писание) содержащим и ясное, и неясное, а в другом месте назвал его целиком ясным, сказав в начале суры «Худ»: «Писание, аяты которого утверждены (ясностью)», а в другом месте назвал его целиком неясным, сказав Всевышний в суре «аз-Зумар»: «Аллах ниспослал наилучшее повествование — Писание, (аяты которого) сходны друг с другом (муташабихан)», — как же совместить эти аяты?
Я говорю: там, где Он назвал его [Коран] полностью «мухкам» (однозначно ясным), имелось в виду, что весь он — истина и правда, в нём нет ни забавы, ни шутки. А там, где Он назвал его полностью «муташабих» (подобным по частям), имелось в виду, что одна его часть подобна другой в прекрасности, истинности и правдивости. А там, где здесь [в аяте] сказано, что часть его — «мухкам», а часть — «муташабих», мнения учёных по этому поводу разошлись.
Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал: «мухкам»-аяты — это отменяющие [аяты], а «муташабих»-аяты — это отменённые аяты. Того же мнения придерживались Ибн Масуд, Катада и ас-Судди.
Сказано также, что «мухкамат» — это то, в чём содержатся установления дозволенного и запрещённого, а «муташабихат» — всё прочее, что подобно одно другому и подтверждает друг друга.
Сказано также, что «мухкамат» — это то, смысл чего Аллах открыл Своим рабам, а «муташабих» — это то, знание чего Аллах оставил при Себе, так что никому нет пути к его познанию, — подобно известиям о признаках Часа, таким как Даджаль, Йаджудж и Маджудж, сошествие Иисуса (мир ему), восход солнца с запада, исчезновение мира и наступление Часа. Всё это — то, знание чего Аллах оставил при Себе.
Сказано также, что «мухкам» — это то, что не допускает толкования, кроме одного единственного, а «муташабих» — то, что допускает несколько толкований. Это передано от аш-Шафии.
Сказано также, что «мухкам» — это весь остальной Коран, а «муташабих» — это отдельные буквы в началах сур.
Ибн Аббас сказал: группа иудеев, среди которых были Хуйай ибн Ахтаб и Каб ибн аль-Ашраф и подобные им, пришли к Пророку ﷺ, и Хуйай сказал ему: «Дошло до нас, что тебе ниспослано «алиф-лям-мим». Заклинаю тебя Аллахом, действительно ли это ниспослано тебе?» Пророк ответил: «Да». Тот сказал: «Если это правда, то я знаю срок владычества твоей общины — семьдесят один год. Было ли ниспослано тебе что-то ещё?» Он ответил: «Да, «алиф-лям-мим-сад»». Тот сказал: «Это больше — сто шестьдесят один год. А было ли ниспослано тебе что-то ещё?» Он ответил: «Да, «алиф-лям-ра»». Тот сказал: «Это больше — двести тридцать один год. А есть ли ещё?» Он ответил: «Да, «алиф-лям-мим-ра»». Тот сказал: «Это больше — двести семьдесят один год. И вот у нас всё смешалось, и мы не знаем, брать ли по большему из этого или по меньшему, и мы из числа тех, кто не верит в это». И ниспослал Аллах этот аят — слово Всевышнего: «А те, в чьих сердцах уклонение [от истины], следуют за тем, что в нём подобно по смыслу [муташабих]». Это передал аль-Хазин в своём толковании.
Хафиз Ибн Касир сказал в своём толковании: разошлись мнения о «мухкам» и «муташабих», и передано от предшественников множество выражений, а лучшее из сказанного об этом — то, что изложил Мухаммад ибн Исхак ибн Йасар, сказавший: из него [Корана] есть аяты «мухкамат» — они являются доводом Господа, защитой для рабов и отражением противников и лжи; их нельзя ни перетолковывать, ни искажать относительно того смысла, на который они установлены.
Он сказал: а «муташабихат» — правдивы, но их нельзя ни перетолковывать, ни искажать, ни давать им [произвольное] толкование; Аллах испытывает ими рабов, как испытывает их дозволенным и запрещённым; их не следует обращать ко лжи и не следует искажать в отступление от истины. Поэтому Всевышний сказал: «А те, в чьих сердцах уклонение», то есть заблуждение и отступление от истины к лжи, «следуют за тем, что в нём подобно по смыслу», то есть они берут из него именно то подобное по смыслу [муташабих], что можно исказить в соответствии с их порочными целями и на что можно это притянуть, поскольку слово его допускает то толкование, к которому они его обращают. А что касается «мухкам», то у них в этом нет доли, поскольку это отражает их и является доводом против них. Поэтому Всевышний сказал: «в поисках смуты», то есть в поисках сбить с пути своих последователей; они приводят доводы в пользу своего новшества из Корана, тогда как он является доводом против них, а не в их пользу — как, например, говорили: христиане приводили в качестве довода то, что Коран говорит, что Иисус — дух от Аллаха и Его слово, которое Он бросил Марии, и дух от Него, но оставили без внимания довод из слов Его: «он — не более чем раб, которому Мы оказали милость», и из слов Его: «поистине, пример Иисуса перед Аллахом подобен примеру Адама: Он создал его из праха, а потом сказал ему: «будь!» — и он стал», и другие подобные ясные («мухкам») аяты, прямо говорящие о том, что он — творение из творений Аллаха Всевышнего, раб и посланник из числа посланников Аллаха. Конец цитаты.
«А те, в чьих сердцах уклонение», то есть отклонение от истины.
Имам ар-Рагиб сказал в «Муфрадат аль-Куран»: «зайг» — это отклонение от прямоты в одну из двух сторон. Конец цитаты.
Разошлись мнения о том, на кого указывается [в аяте]. Сказано, что это делегация Наджрана, которые спорили с Посланником Аллаха ﷺ об Иисусе (мир ему) и говорили: «Разве ты не утверждаешь, что Иисус — дух от Аллаха и Его слово?» Он ответил: «Да». Они сказали: «Довольно нам этого». И ниспослал Аллах этот аят.
Сказано также, что это иудеи, поскольку они стремились узнать срок существования этой общины. Так сказал аль-Хазин.
«Следуют за тем, что в нём подобно по смыслу», то есть они относят «мухкам» к «муташабих» и «муташабих» к «мухкам». Этот аят охватывает каждую группу из групп, отступивших от истины, из групп новшества, ибо они играют с Книгой Аллаха самым жестоким образом и приводят из неё, чтобы выдать за истину своё невежество, то, что вовсе не является доказательством ни в чём. «В поисках смуты», то есть стремясь смутить людей в их религии, ввести их в замешательство и испортить отношения между ними, а не в поисках истины. «И в поисках толкования его», то есть его разъяснения в том виде, который они желают и который согласуется с их порочными убеждениями.
Аз-Заджадж сказал: смысл в том, что они добивались толкования [аята] об их воскрешении и оживлении, и Аллах Всемогущий и Великий дал знать, что толкование этого и его время не знает никто, кроме Аллаха: «а толкование его знает только Аллах» — то есть толкование муташабиха. Сказано также: не знает срока окончания владычества этой общины никто, кроме Аллаха Всевышнего, поскольку окончание её владычества связано с наступлением Часа, а этого не знает никто, кроме Аллаха.
Сказано также, что допустимо предположить, что у Корана есть толкование, знание которого Аллах сохранил только для Себя и не открыл никому из Своих творений — подобно знанию о наступлении Часа, времени восхода солнца с запада, выходе Даджаля, сошествии Исы, сына Марьям, и знанию отдельных букв [в начале сур] и тому подобному, знание чего Аллах удержал только для Себя. Вера в это обязательна, а истинный смысл этих знаний вверяется Аллаху Всевышнему. Это мнение большинства толкователей Корана, и таков мазхаб Абдуллаха ибн Масуда, а также Ибн Аббаса — согласно одному из риваятов от него, — Убайй ибн Кааба, Аиши и большинства последователей (табиун). Согласно этому мнению, речь завершается на словах «кроме Аллаха», и на этом делается остановка [при чтении]. Так сказал аль-Хазин.
«А утвердившиеся в знании» — то есть твёрдые в знании, те, кто настолько отточил своё знание, что в их знание не проникает никакое сомнение, — «говорят: «Мы уверовали в него; всё это — от нашего Господа»», то есть и в однозначное (мухкам), и в неясное (муташабих), и в отменяющее, и в отменённое, и в то, что мы знаем из этого, и в то, чего не знаем. В отношении неясного мы опираемся на веру в него и вверяем его познание Аллаху Всевышнему, а в отношении однозначного на нас лежит обязанность верить в него и поступать в соответствии с его требованиями. «Но не запоминают этого никто, кроме обладающих разумом» — то есть никто не берёт наставление из того, что в Коране, кроме обладателей разума. Это похвала Аллаха Всевышнего тем, кто сказал: «Мы уверовали в него; всё это — от нашего Господа».
Ан-Навави сказал: толкователи Корана, знатоки основ и другие сильно разошлись во мнениях относительно однозначного (мухкам) и неясного (муташабих).
Аль-Газали сказал в «аль-Мустасфа»: правильно, что мухкам возвращается к двум значениям. Первое — это раскрытый смысл, к которому не подступает ни неясность, ни возможность иного толкования, а муташабих — это то, в чём противоречат друг другу разные возможности толкования. Второе — что мухкам — это то, чей порядок построен так, что он даёт пользу, будь то в явном смысле, будь то через толкование, а муташабих — это общие имена, подобные слову «курʼ», которое колеблется между значениями «менструация» и «чистота [от менструации]». Конец в сокращённом виде.
«Они следуют за тем, что неясно в нём» — то есть в Писании, — имеется в виду, что они исследуют неясные аяты, стремясь ввести людей в смущение относительно их религии и увести их в заблуждение. «Это те, кого назвал Аллах» — оба дополнения глагола здесь опущены, то есть Аллах назвал их «людьми отклонения [от истины]». Так сказал Ибн аль-Малик в «аль-Мабарик». «Так остерегайтесь их» — то есть не сидите с ними и не разговаривайте с ними, ибо они — люди отклонения и новшеств.
В обоих «Сахихах» передаётся от Аиши, что она сказала: Посланник Аллаха ﷺ прочитал: «Аллах — Тот, Кто ниспослал тебе Писание» — до слов «обладающие разумом», — и сказала: он сказал: «Когда вы увидите тех, кто спорит об этом [Писании], то это те, о ком говорил Аллах, — остерегайтесь их». А в другой версии: «Если ты увидишь тех, кто следует за тем, что неясно в нём, — это те, кого назвал Аллах, — остерегайтесь их». Это версия аль-Бухари.
А в версии Ибн Джарира и других: «Если вы увидите тех, кто следует за тем, что неясно в нём, и тех, кто спорит об этом, — то это те, о ком говорил Аллах, — не сидите с ними».
Ат-Табарани, Ахмад, аль-Байхаки и другие передали от Абу Умамы от Пророка ﷺ, что он сказал: «Это хариджиты».
Ибн аль-Кайим сказал в «Иʻлям аль-мувакки‘ин»: если кого-то спросят о толковании аята из Книги Аллаха Всевышнего или сунны от Посланника Аллаха ﷺ, ему не подобает выводить его из явного смысла посредством порочных способов толкования, чтобы это соответствовало его вероубеждению и его прихоти, а кто поступает так, тот заслуживает того, чтобы ему запретили давать фетвы и наложили на него ограничение (хаджр). Это то, что мы упомянули, и об этом ясно говорили имамы каляма, как в древности, так и в наши времена.
Абу аль-Ма‘али аль-Джувайни сказал в «ар-Рисаля ан-низамийя»: имамы предшествующих поколений (саляф) склонялись к тому, чтобы удерживаться от толкования и оставлять явные смыслы применительно к их первоисточникам, вверяя их значения Господу Всевышнему. И то, что мы избираем как своё мнение и во что верим перед Аллахом, — это следование за предшественниками общины. Сподвижники Посланника Аллаха ﷺ, будучи лучшими из мусульман, оставили попытки вникать в значения этих [аятов] и постигать то, что в них содержится, притом что они не жалели усилий в закреплении основ веры, во взаимном наставлении по их сохранению и в обучении людей тому, в чём они нуждались. И если бы толкование этих явных выражений было допустимым или желательным, их внимание к нему было бы, вероятно, даже сильнее, чем внимание к отраслям шариата (фуру‘). А поскольку их эпоха и эпоха последователей (табиун) прошли при отказе от толкования, это является решающим доказательством того, что именно такой путь и следует избирать. Поэтому верующему подобает верить, что Творец превыше атрибутов сотворённых существ, не углубляться в толкование неясных мест и вверять их смысл Господу Всевышнему. Конец цитаты.
Так сказано в «Фатх аль-байан». И Аллах знает лучше.
Аль-Мунзири сказал: этот хадис привели аль-Бухари, Муслим и ан-Насаи.
([4599] Глава об отдалении от людей нововведений и ненависти к ним)
«Лучшее из деяний — это любовь ради Аллаха» — то есть ради Него, а не по какой-либо иной причине, вроде склонности или благодарности за благодеяние.
Из необходимого следствия любви ради Аллаха — это любовь к Его приближённым и избранным, а условием любви к ним является следование их пути и подчинение им. «И ненависть ради Аллаха» — то есть по причине, которая делает ненависть допустимой, как в отношении нечестивцев, притеснителей и совершающих грехи.
Ибн Расалян сказал в толковании к «Сунан»: в этом содержится доказательство того, что у человека непременно должны быть враги, которых он ненавидит ради Аллаха, подобно тому как у него есть друзья, которых он любит ради Аллаха. Пояснение этого таково: если ты любишь человека за то, что он подчиняется Аллаху и любим у Аллаха, то, если он проявит непослушание Ему, ты непременно должен возненавидеть его, поскольку он стал непослушным Аллаху и ненавистным у Аллаха. Тот, кто любит по некоей причине, по необходимости ненавидит противоположное этой причине. Эти два свойства взаимосвязаны, и одно не отделяется от другого, и это правило применимо к любви и ненависти вообще, как принято в обычных отношениях. Конец цитаты.
Ат-Табарани в «аль-Кабир» передал возведённый [к Пророку] хадис от Ибн Аббаса: «Самые прочные узы веры — это дружба ради Аллаха, вражда ради Аллаха, любовь ради Аллаха и ненависть ради Аллаха, Велик Он и Возвышен». Конец цитаты.
Сказал аль-Мунзири: в его иснаде — Язид ибн Абу Зияд аль-Куфи, и его хадис не может служить доводом; Муслим привёл от него (риваят) лишь в качестве иснада, подтверждающего другой (мутаба‘а). В нём также присутствует неизвестный человек (риваят маджхуль).
[4600] Его слово («и был») — то есть Абдуллах — («поводырём Ка‘ба»), это сказуемое «кана». Его слово («из числа его сынов») — с фатхой над «ба», кясрой над «нун» и сукуном над «я» — форма множественного числа от «сын», то есть из числа их, — («когда он ослеп»), то есть Ка‘б. У него было четверо сыновей: Абдуллах, Абд ар-Рахман, Мухаммад и Убайдуллах. Предложение с «кана» является вставным между подлежащим «анна» — которым является Абдуллах — и его сказуемым, то есть словом «сказал». Его слово («историю его отказа от участия в походе») — то есть Ка‘ба. Его слово («о вы, трое») — это из...