- الْآبِقِ
- أَبَقَ (абака) — означает убежать, скрыться. В хадисе сказано: «Раб Ибн Умара сбежал и присоединился к римлянам». Глагол أَبَقَ употребляется, когда кто-то убегает, скрывается, а تأَبَّقَ означает спрятаться. Также есть мнение, что слово может означать «задержаться». В хадисе Шурейха говорится: «Он возвращал раба от إبَاق (убежища) البات — то есть от места, где нет сомнений». Термин إبَاق повторяется в хадисах и обозначает решительный разрыв, окончательное бегство.
- الْحَصَاةِ
- حَصَا (хаса) — в именах Аллаха تعالى встречается الْمُحْصِي — Тот, Кто исчисляет всё Своим знанием и охватывает всё, так что ничто не ускользает от Него, ни малое, ни великое. الْإِحْصَاء — это счёт и сохранение. В хадисе говорится, что у Аллаха девяносто девять имён, и кто их исчислит (запомнит и поверит в них), войдёт в Рай. Некоторые толкователи считают, что исчислить — значит сохранить их в сердце, другие — что это значит извлечь их из Книги Аллаха и хадисов Пророка, так как сам Пророк не перечислял их полностью, кроме того, что передано от Абу Хурайры. Также сказано, что исчислить — значит осознать их смысл, почитать и уважать их, размышлять над их значением, стремиться к ним и бояться. В общем, при произнесении каждого имени у человека в уме возникает соответствующее описание. В хадисе сказано: «لا أحصي ثناءً عليك» — то есть невозможно исчислить Твои благословения и хвалы Тебе, и невозможно достичь должного в этом. В другом хадисе: «أكل القرآن أحصيت؟» — то есть «Ты сохранил его?» (запомнил). В словах к женщине «أحصيها حتى نرجع» — имеется в виду «сохрани её». В хадисе сказано: «استقيموا ولن تحصوا» — то есть будьте стойкими, но вы не сможете исчислить (совершить) это, и знайте, что лучшая ваша деяние — молитва, то есть будьте стойкими во всём, чтобы не уклоняться, но вы не сможете выдержать полную стойкость, как сказано в Коране: «Он знал, что вы не сможете исчислить (совершить) это». Также запрещено продавать الحصاة — это когда продавец или покупатель говорит: «Если я брошу тебе حصاة, то сделка считается заключённой», или «Я продал тебе товар, на который падают мои حصاة», или «Я продал тебе землю до границ моих حصاة». Все такие сделки недействительны, так как это сделки эпохи джахилии и связаны с неопределённостью. جمع الحصاة — حصى. В хадисе говорится: «هل يكب الناس على مناخرهم في النار إلا حصا ألسنتهم» — то есть люди будут брошены в ад за слова своих языков, а حصا — множественное от حصاة — это осколки языка, то есть его острые части. Также عقل (разум) называют حصاة в некоторых переданиях. Обычно же говорят حصائد ألسنتهم — плоды их языков. Это уже упоминалось ранее.
- الْغَرَرِ
- (гарара)
В хадисе: «Он назначил за плод (погибший в утробе) «гурра» — раба или рабыню». «Гурра» (غُرَّة) — это сам раб или сама рабыня. Изначально слово «гурра» означает белизну, которая бывает на морде лошади. Абу Амр ибн аль-Аля говорил: «гурра» — это белый раб или белая рабыня, и назван он «гурра» из-за своей белизны, поэтому в качестве выкупа (дия) не принимается чёрный раб или чёрная рабыня. Однако у правоведов это не является условием — «гурра» у них означает раба или рабыню, чья цена достигает половины десятой части полной дии. «Гурра» же обязательна за плод только в том случае, если он выпал мёртвым; если же он вышел живым, а затем умер, то за него полагается полная дия. В некоторых версиях хадиса приводится: «гуррой — рабом, или рабыней, или конём, или мулом». Говорят, что упоминание коня и мула — ошибка передатчика.
В хадисе о Зу-ль-Джавшане: «Я не стал бы сегодня менять его на гурру» — здесь конь назван «гурра». Чаще всего это слово применяется к рабу и рабыне. Но возможно, что здесь под «гурра» подразумевается нечто ценное вообще, и тогда смысл: «Я не стал бы менять его на что-либо ценное и желанное».
Отсюда же и хадис: «(Верующие в День воскресения предстанут) с сияющими (гурр) лицами и белыми (от следов омовения) конечностями (мухаджжалюн) из-за следов омовения». «Гурр» — множественное число от «агарр», от «гурра» — белизны лица; имеется в виду, что лица их будут светлы светом омовения в День воскресения.
Отсюда же и хадис: «(Он повелел поститься) в светлые (гурр) дни» — то есть в ночи, светлые от луны, а это тринадцатая, четырнадцатая и пятнадцатая ночи (месяца).
Отсюда же и хадис: «Остерегайтесь враждовать с людьми, ибо это скрывает достоинство (гурра) и обнажает недостатки (‘урра)». «Гурра» здесь означает добро и праведное деяние — уподоблено гурре коня (белому пятну на морде); всё, что повышает ценность вещи, называется «гурра».
Отсюда же и хадис: «Женитесь на девственницах, ибо они наиболее прекрасны (агарр гурратан)». Возможно, это связано с белизной и чистотой цвета кожи, а возможно — с добрым нравом и обхождением; это подтверждается другим хадисом: «Женитесь на девственницах, ибо они наиболее прекрасны нравом (агарр ахляк)» — то есть они дальше от знания и постижения зла, от слова «гирра» — беспечность, неведение.
Отсюда же и хадис: «Не нахожу для того, что сделал этот (человек) в начале (гурра) ислама, иного примера, кроме отары овец, что пришла на водопой: подстрелили переднюю из них, и задние в испуге разбежались». «Гуррат аль-ислям» — начало ислама, а «гурра» всякой вещи — её начало.
В хадисе Али: «Убивайте чёрную собаку с двумя белыми пятнами (гурратайн)» — это два белых пятнышка над её глазами.
В хадисе: «Верующий доверчив (гирр), благороден» — то есть он не коварен, поэтому его легко обмануть из-за его покорности и мягкости; это противоположность хитрецу (хабб). Говорят: «юноша гирр» и «девушка гирр», а также «гарирта тагирру гарара» (быть простодушным). Имеется в виду, что похвальное свойство верующего — простодушие и малая осведомлённость о зле, и нежелание доискиваться до него, и это не есть в нём невежество, но благородство и хороший нрав.
Отсюда же и хадис о Рае: «В меня войдут простодушные (гиррат) люди» — то есть простаки, не искушённые в делах, поэтому они малозлобивы и покорны; ведь тот, кто предпочёл неприметность, исправление себя, запасание для будущей жизни и отказ от мирских дел, — не является простодушным (гирр) в том смысле, к которому он стремился, и не заслуживает никакого порицания.
Отсюда же и хадис Зубьяна: «Поистине, цари Химьяра владели крепостями земли и её твердынями, а также главами царей и простецами (гирар) среди них». «Гирар» и «аграр» — множественное число от «гирр».
Отсюда же и хадис Ибн Умара: «Поистине, ты взял её белой, неопытной (гарира)» — это молодая, недавно вышедшая (замуж), не искушённая в делах.
В хадисе: «Он сражался против (племени) Мухариб Хасафа» — «они увидели у мусульман беспечность (гирра) и (пророк) совершил молитву страха». «Гирра» — беспечность, то есть они были беспечны в отношении сохранения своей позиции и того положения, в котором находились перед лицом врага.
Отсюда же и хадис: «Он совершил набег на (племя) Бану аль-Мусталик, когда они были беспечны (гаррун)» — то есть невнимательны.
Отсюда же и хадис Умара: «Он написал Абу Убайде, чтобы тот не приводил в исполнение веление Аллаха, кроме как (будучи) далёким от беспечности (гирра), крепким в решении» — то есть тот, кто далёк по своей осторожности от беспечности мусульман.
В хадисе Умара: «Не стучитесь ночью к женщинам и не застигайте их врасплох (тагтаррухунна)» — то есть не входите к ним, застав их врасплох. Говорят: «игтарарту-р-раджуля», если ты подстерёг чью-то беспечность (гирра), то есть его невнимательность.
Отсюда же и хадис о воре при Абу Бакре: «Я удивился его дерзости (гиррати-хи) по отношению к Аллаху Всевышнему» — то есть его самонадеянности (иггитрари-хи).
В хадисе: «Он запретил продажу с неопределённостью (гарар)» — это то, что имеет внешность, обманывающую покупателя, а внутреннее содержание неизвестно. Аль-Азхари сказал: продажа гарар — это то, что происходит без гарантии и без уверенности, и сюда входят все сделки, суть которых не постигают обе стороны, из всего неизвестного. Это слово неоднократно встречается в хадисах.
Отсюда же и хадис Мутаррифа: «У меня одна душа, и я не хочу подвергать её опасности (угаррира биха)» — то есть не хочу нести её без уверенности (в безопасности); отсюда шайтан назван «гарур» (обольститель), потому что он побуждает человека к тому, что тому нравится, а за этим скрывается зло.
Отсюда же и хадис из мольбы: «И совершал то, что Ты запретил, по легкомыслию (тагрир)» — то есть рискуя и будучи беспечным относительно последствий своего дела.
Отсюда же и хадис: «Чтобы я рисковал (агтарра) этим аятом и не сражался, мне милее, чем чтобы я рисковал (агтарра) тем аятом» — имеется в виду слово Всевышнего: «Сражайтесь против той (группы), которая бесчинствует» и слово Его: «А кто убьёт верующего преднамеренно…» Смысл в том, что рисковать, оставляя более предпочтительное веление, мне милее, чем рисковать, подпадая под другой аят.
Отсюда же и хадис Умара: «Какой бы человек ни присягнул другому, ни один из них не станет правителем, во избежание того, что оба они будут убиты (тагиррата ан юктала)». «Тагирра» — отглагольное имя от «гаррарту-ху», если ты подверг его опасности (гарар); оно образовано от «тагрир» подобно тому, как «та‘илля» образовано от «та‘лиль». В речи подразумевается опущенное определяемое слово, а именно: «из опасения тагиррати ан юктала», то есть «из страха их впадения в убийство»; определяемое слово «страх» опущено, а определение «тагирра» поставлено на его место, и оно стоит в винительном падеже как обстоятельство причины. Возможно также, что слова «ан юктала» являются заменой слова «тагиррата», а определяемое опущено, как и в первом случае. А тот, кто присоединяет «тагиррата» к «ан юктала», понимает это как «из страха того, что его (одного из двоих) риск приведёт к их убийству». Смысл хадиса: право присяги в том, чтобы она исходила из совета и согласия; если же два человека самовольно, минуя общину, присягнут один другому, то это — проявление раскола и отказа от общины со стороны обоих; и если для одного из них будет заключена присяга, то тот, кому она заключена, не должен быть ни одним из этих двоих, и пусть оба они будут отстранены от той группы, которая согласна на выделение имама из своей среды; ибо если присяга будет заключена для одного из них после того, как оба совершили это гнусное деяние, вызвавшее возмущение общины из-за пренебрежения ею и отказа от её мнения, — не будет гарантии, что оба они не будут убиты.
Отсюда же и хадис Умара: «Он вынес решение относительно ребёнка обманутого (магрур) — гуррой» — это о человеке, который женится на женщине, полагая, что она свободна, а оказывается, что она — рабыня; тогда муж возмещает господину рабыни гурру — раба или рабыню, — и взыскивает это с того, кто его обманул, а ребёнок его — свободен.
В хадисе: «Нет умаления (гирар) ни в молитве, ни в приветствии». «Гирар» — недостаток, умаление. «Гирар ан-наум» — малость сна. Здесь имеется в виду умалением молитвы — недостаток в её формах и столпах. А «гирар ат-таслим» — это когда отвечающий говорит: «И тебе (мир)», не говоря «мир». Говорят также, что под «гирар» имеется в виду сон, то есть в молитве нет сна. Слово «ат-таслим» передаётся как в винительном, так и в родительном падеже: тот, кто читает его в родительном, соединяет его союзом с «молитвой», как было сказано выше; а тот, кто читает в винительном, соединяет его с «гирар», и тогда смысл: «нет ни умаления, ни (умаления в) приветствии», поскольку речь в молитве, помимо (положенных) её слов, недопустима.
Отсюда же и другой хадис: «Приветствие не умаляется (ля тугарру)» — то есть приветствие (мир) не сокращается.
Хадис аль-Аузаи: «Они не видели ничего плохого в малом сне (гирар ан-наум)» — то есть малый сон не нарушает омовение.
В хадисе Аиши, описывающей своего отца: она сказала: «Он вернул распущенное полотно ислама на его прежний сгиб (гарри-хи)» — то есть на его складку и изгиб. Говорят: «сложи одежду по её прежнему сгибу (гарр)», как она была сложена. Она имела в виду его управление делом отступничества (ридда) и противодействие болезни соответствующим лекарством.
В хадисе Муавии: «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, кормил (йагурру) Али знанием» — то есть вкладывал ему это в уста. Говорят: «гарра ат-таир фархаху» — если птица кормит своего птенца.
Отсюда же и хадис Али: «Кто повинуется Аллаху, того Он вскармливает (йагурру-ху), как ворон вскармливает своего птенца (бужжа-ху)» — то есть своего птенца.
Отсюда же и хадис Ибн Умара, где он упомянул аль-Хасана и аль-Хусейна, да будет доволен ими Аллах, и сказал: «Их обоих просто вскармливали (йугарраани) знанием прямым вскармливанием (гарран)».
В хадисе Хатыба: «Я был среди них (гарир)» — то есть тесно связанным, неотступно сопровождающим их. Некоторые поздние учёные сказали: так передаётся, но правильно с точки зрения арабского языка — «кунту гарийян», то есть «прилипшим». Говорят: «гарийа фулян биш-шай», если он прилепился к чему-то; отсюда же «гира’» (клей), которым что-то склеивают. Он сказал: аль-Харави упомянул это слово с (буквой) «айн» без точки, и сказал: «кунту ‘арийран», то есть «чужим», но это его искажение.
Я же говорю: что касается аль-Харави, то он не исказил и не разъяснял ничего, кроме верного, ибо аль-Азхари, аль-Джаухари, аль-Хаттаби и аз-Замахшари упомянули это слово с (буквой) «айн» без точки в своих сочинениях и разъяснили его как «чужой»; и тебе достаточно даже одного из них как довода в пользу аль-Харави в том, что он передал и разъяснил.
- الْمُنَابَذَةِ
- (корень: نبذ) В хадисе: «Он запретил мунабазу при купле-продаже». Это когда один человек говорит другому: «Брось мне одежду» или «я брошу её тебе», чтобы сделка считалась заключённой. Есть и другое толкование: это когда говорят: «Если я брошу тебе камешек, сделка считается заключённой», так что купля-продажа происходит путём простого вручения без договора, и такая сделка недействительна. Говорят: «набазту-ш-шай’а анбизуху набзан» (я отбросил вещь) — «фахува манбуз» (она отброшена), когда ты бросаешь вещь и удаляешь её от себя. Отсюда же и хадис: «И он бросил свой перстень, и люди побросали свои перстни», то есть выбросил его из руки. В хадисе Ади ибн Хатима: он велел принести ему, когда тот к нему пришёл, «минбаза», то есть подушку. Она названа так потому, что её «тунбазу», то есть бросают (кладут). Отсюда же и хадис: «Он велел разрезать занавесь и сделать из неё две подушки, «манбузатан»» (брошенные, положенные). И в нём же: он прошёл мимо могилы, «мунтабиз» от прочих могил, то есть отдельной, удалённой от них. А в другом хадисе: он подошёл к могиле, «манбуз», и совершил над ней молитву. Передаётся как с танвином слова «могила», так и в форме идафы (сопряжённого состояния): с танвином это имеет то же значение, что и раньше, а с идафой «манбуз» означает подкидыша, то есть «могила подкинутого человека». Подкидыш назван «манбуз», потому что его мать бросила его на дороге. А в хадисе о Даджале: «Родит его мать, будучи «манбуза» в своей могиле», то есть брошенной. В хадисах неоднократно упоминается «набиз». Это напиток, который делают из фиников, изюма, мёда, пшеницы, ячменя и тому подобного. Говорят: «набазту-т-тамра ва-ль-‘инаба» (я оставил финики и виноград с водой), когда оставляешь на них воду, чтобы получился «набиз», — форма перешла от «маф‘уль» к «фа‘иль». «Интабазту-ху» — я сделал из этого «набиз». И безразлично, опьяняющий это напиток или нет, — его называют «набиз». А вино, выжатое из винограда, также называют «набиз», подобно тому как «набиз» называют вином. В хадисе Салмана: «А если вы откажетесь, мы объявим вам «мунабаза» на равных условиях», то есть: мы откроемся вам и будем сражаться с вами открыто и честно, при равном знании обеих сторон о «мунабаза» — тем, что мы явно покажем им решимость сражаться с ними и известим их об этом открытым извещением. «Набз» бывает и делом, и словом, в отношении как тел, так и смыслов. Отсюда же выражение «набаза аль-‘ахд», когда нарушают договор и бросают его тому, с кем он был заключён. В хадисе Анаса: «Седина была только в его подусной бородке, а на голове было «набз»», то есть немного седины — имеется в виду Пророк, мир ему и благословение Аллаха. Говорят: «в такой-то земле есть «набз» от травы», «землю постигло «набз» дождя», «его имущество ушло, и осталось от него «набз» и «нубза»», то есть немного, малость. Отсюда же и хадис Умм Атыйи: «нубзат кустин ва азфарин», то есть кусочек этого.
- وَجَبَ
- (وَجَبَ) (ваджаба). В нём: «Полное омовение по причине пятницы обязательно (ваджиб) для каждого достигшего половой зрелости (мухталим)». Аль-Хаттаби сказал: смысл в обязательности предпочтительности и желательности, а не обязательности предписания (фард) и непременности. Он уподобил это обязательному лишь для усиления, подобно тому как человек говорит своему товарищу: «Твоё право на мне обязательно (ваджиб)». Аль-Хасан же считал это непременным. То же передают и от Малика. Говорят: «вещь стала обязательной (ваджаба), становится обязательной, обязательность (вуджуб)», когда она утвердилась и стала непременной. Обязательное (ваджиб) и предписанное (фард), по мнению аш-Шафии, — одно и то же, и это всё то, за оставление чего полагается наказание. Абу Ханифа же различал их: предписанное (фард), по его мнению, более настоятельно, чем обязательное (ваджиб).
И в нём: «Кто сделал то-то и то-то, тот сделал обязательным (авджаба)». Говорят: «человек сделал обязательным (авджаба)», когда совершил поступок, из-за которого ему стал обязателен (ваджабат) Рай или Огонь. Отсюда же и хадис о том, что к нему пришли люди и сказали: «Наш товарищ сделал обязательным (авджаба)», то есть совершил грех, из-за которого ему стал обязателен Огонь. И другой хадис: «Тальха сделал обязательным (авджаба)», то есть совершил деяние, из-за которого ему стал обязателен Рай. И хадис Муаза: «Тот, у кого трое или двое, сделал обязательным (авджаба)», то есть тому, кто отправил вперёд себя троих или двоих детей, становится обязателен (ваджабат) Рай.
Отсюда же и хадис Тальхи: «Слово, которое я слышал от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, — обязывающее (муджиба), — я не спросил его о нём». Умар сказал: «Я знаю, что это: «Нет божества, кроме Аллаха»», то есть слово, которое сделало обязательным (авджабат) Рай для сказавшего его, а множественное число его — «муджибат» (обязывающие).
Отсюда же и хадис: «О Аллах, я прошу Тебя о том, что обязывает (муджибат) к Твоей милости». И хадис ан-Наха‘и: «Они считали, что хождение в мечеть тёмной дождливой и ветреной ночью — обязывающее (муджиба) [деяние]».
Отсюда же и хадис о том, что он проходил мимо двух людей, торговавших овцой, и один из них сказал: «Клянусь Аллахом, я не прибавлю сверх такого-то [числа]», а другой сказал: «Клянусь Аллахом, я не убавлю (от такого-то)». Тогда он сказал: «Один из них сделал обязательным (авджаба)», то есть нарушил клятву, и тем самым сделал обязательным для себя грех и искупление (каффару).
Отсюда же и хадис Умара: он «сделал обязательным (авджаба) верблюдицу-наджиб», то есть принёс её в жертву во время хаджа или умры, как если бы обязал себя этим. А «наджиб» — из лучших верблюдов.
И в нём: он навестил Абдуллаха ибн Сабита и нашёл его в предсмертном состоянии, и женщины закричали и заплакали, и Ибн Атик стал их успокаивать, и он сказал: «Оставь их, а когда он умрёт (ваджаба), пусть ни одна плачущая не плачет». Спросили: «Что такое смерть (аль-вуджуб)?» Он ответил: «Когда он умирает».
Отсюда же и хадис Абу Бакра: «Когда он умрёт (ваджаба) и истечёт его жизнь». Изначальный смысл «вуджуб» — падение и происшествие.
Отсюда же и хадис о жертвенном животном: «Когда их бока упали (ваджабат)», то есть упали на землю, потому что желательно закалывать верблюдов стоя, со связанными [ногами].
Отсюда же и хадис Али: «Я слышал биение его сердца (ваджбата кальбихи)», то есть его стук. Говорят: «сердце бьётся (ваджаба), бьётся, биение (важиб)», когда оно колотится. И в хадисе Абу Убайды и Муаза: «Мы предостерегаем вас от дня, в который забьются (таджибу) сердца».
И в хадисе Саида: «Если бы не голоса путников, вы бы услышали падение солнца (ваджбата аш-шамс)», то есть его закат вместе с исчезновением. А «ваджба» — это падение с грохотом.
Отсюда же и хадис Сылы: «И вдруг раздался грохот (ваджба)» — то есть звук падения.
И в нём: «Я ел один раз в день (аль-важба) и спасался от беды (аль-вак‘а)». «Ваджба» — это принятие пищи один раз в день и ночь.
Отсюда же и хадис аль-Хасана об искуплении клятвы: «Он кормит десятерых бедняков одним разом (важбатан вахидатан)».
Отсюда же и хадис Халида ибн Мадана: «Кто откликнется на приглашение по случаю обрезания (важбата хитан), тому будет прощено».
И в нём: «Если продажа была с правом выбора, то она стала обязательной (ваджаба)», то есть завершилась и вступила в силу. Говорят: «продажа стала обязательной (ваджаба), становится обязательной, обязательность (вуджуб)», и «он сделал её обязательной (авджабаху), обязывание (иджаб)», то есть стала непременной и он сделал её непременной. Это значит: если после заключения договора он говорит «выбери — отменить продажу или исполнить её», и он выбирает исполнение, то это становится обязательным, даже если они ещё не разошлись.
И в хадисе Абдуллаха ибн Галиба: «Когда он совершал земной поклон, юноши заключали пари (таваджаба) между собой, и клали ему на спину что-нибудь, и один из них шёл к аль-Калла и возвращался, пока он всё ещё был в земном поклоне». «Таваджабу» означает: заключали пари друг с другом, как будто одни из них делали что-то обязательным (авджаба) для других. А «аль-Калла», с долгим «а» и удвоением, — место стоянки кораблей в Басре, и оно далеко от неё.