Аль-Музхир сказал: он имел в виду часть своего имущества, а именно — его невольников.
Ат-Тыби сказал: следование родных (за покойным) — в буквальном смысле, а следование имущества — в переносном, расширительном смысле, ибо имущество в этот момент имеет своего рода связь с покойным через снаряжение, саван, расходы на омовение, перенос и погребение. Когда же его похоронят, эта связь полностью прекращается. «И его дело» — то есть из благочестия и прочего — (сохраняется, «и остаётся с ним его дело»).
Хафиз в «Фатхе» сказал: смысл сохранения его дела в том, что оно входит с ним в могилу.
В длинном хадисе аль-Бараа ибн Азиба, приведённом Ахмадом и другими, где описывается допрос в могиле, сказано: «И приходит к нему человек с прекрасным лицом, в прекрасных одеждах, с приятным запахом, и говорит: «Радуйся тому, что тебя порадует». Тот спрашивает: «Кто ты?» И он отвечает: «Я — твоё праведное дело»». А в отношении неверующего сказано: «И приходит к нему человек с отвратительным лицом» — и далее в хадисе: «тому, что тебя огорчит», и там же: «твоё скверное дело». Конец цитаты.
Его слово («это хадис хороший, достоверный»): его привели аль-Бухари и Муслим и другие.
9 — Глава о том, что говорится о нежелательности чрезмерного насыщения
[2380] Его слово («рассказал мне Абу Салама аль-Химси»): его имя — Сулейман ибн Сулейм аль-Кальби, шамец, судья в Хомсе, надёжный передатчик, благочестивый, из седьмого поколения. («И Хабиб ибн Салих») — ат-Таи, Абу Муса аль-Химси, его также называют Хабиб ибн Абу Муса, надёжный передатчик из седьмого поколения. («От Яхьи ибн Джабира ат-Таи») — Абу Амра аль-Химси, судьи, надёжного передатчика из шестого поколения, часто передававшего в форме мурсаль. («От аль-Микдама ибн Мадикариба») ибн Амра аль-Кинди — известный сподвижник, поселившийся в Шаме.
Его слово («не наполнял человек сосуд») — то есть вместилище, («хуже, чем живот») — определение к слову «сосуд»: он сначала назвал живот сосудом, подобно сосудам, которые используются для домашних нужд, тем самым умаляя его значение, а затем назвал его худшим из сосудов, потому что те сосуды используются по своему прямому назначению, тогда как живот создан для того, чтобы поддерживать спину пищей, а его переполнение ведёт к порче в религии и в мирских делах, и потому это хуже, чем те сосуды. («Достаточно сыну Адама») — начало предложения, либо «би» — избыточная буква, то есть: ему достаточно. Его слово («несколько кусков») — с двумя огласовками «дамма», сказуемое, подобно выражению «достаточно тебе дирхема». «Аль-укля» (с огласовкой «дамма») — кусок пищи, то есть: ему достаточно этого количества для поддержания сил и удержания энергии. («Поддерживают») — от «икама» («его спину») — то есть его хребет, называя целое по имени части, в качестве иносказания о том, что не следует превышать того, что удерживает его от падения и укрепляет его для послушания. («А если непременно») — с открытой «мим», допускается и с «дамма» — то есть: если непременно нужно превысить упомянутое, то пусть будет на три части: («треть») — то есть треть он отводит («для своей еды») — то есть для съедаемого, («и треть») он отводит («для своего питья») — то есть для выпиваемого, («и треть») он оставляет («для дыхания») — с открытой «фа» — то есть оставляет треть свободной от наполнения, чтобы иметь возможность дышать и обрести некую ясность и лёгкость. И это есть предел того, что избирается для еды, а есть сверх насыщения запрещено.
Ат-Тыби (да будет милостив к нему Аллах) сказал: то есть подлинно должное — не превышать того, что необходимо для поддержания хребта, чтобы укрепиться этим для послушания Аллаху. А если он непременно желает превысить это, то пусть не превышает упомянутого деления.
Его слово («это хадис хороший, достоверный»): его привели Ахмад, Ибн Маджа и аль-Хаким, который сказал: достоверный.
10 — Глава о том, что говорится о показном благочестии и стремлении к славе
Хафиз в «Фатхе» сказал: «рия» — с огласовкой «кясра» на «ра», без удвоения средней буквы, с долгим «а» — производно от «зрения» (ру'йя), и имеется в виду показ богослужения с целью, чтобы люди его увидели и восхваляли того, кто его совершает. А «сум'а» — с «дамма» на первой букве и «сукун» на «мим» — производно от «слышания» (сама'), и имеется в виду нечто подобное «рия», но относящееся к чувству слуха, тогда как «рия» относится к чувству зрения. Конец цитаты.
Аль-Газали сказал: «рия» производно от «зрения», а «сум'а» — от «слышания», и суть показного благочестия — в стремлении к положению в сердцах людей через показ им хвалимых качеств. Определение показного благочестия — это показ богослужения ради послушания Всевышнему Аллаху (в глазах людей). Показывающий — это сам совершающий обряд, тот, кому показывают — это люди, а то, чем показывают — это хвалимые качества. А «рия» — это стремление явить это.
(«Кто проявляет показное благочестие, тому Аллах явит это») [2381] — с сохранением буквы «я» в обоих глаголах, при этом «ман» — соединительное местоимение, начало предложения, и смысл таков: кто совершает дело, чтобы люди видели его в этом мире, тому Аллах воздаст за это тем, что явит его показное благочестие перед творениями. («А кто стремится к славе») — с удвоением «мим» — то есть кто совершил дело ради того, чтобы прославиться, выставляя своё дело на показ и делая его известным, чтобы люди о нём услышали и хвалили его, («тому Аллах явит это») — также с удвоением «мим» — то есть Аллах сделает его известным среди обитателей мест сбора (в день Суда) и опозорит его перед всеми свидетелями.
Аль-Хаттаби сказал: смысл его в том, что кто совершил дело без искренности, желая лишь, чтобы люди его увидели и услышали о нём, тому за это будет воздано тем, что Аллах сделает его известным, опозорит его и явит то, что он скрывал.
И было сказано: кто своим делом стремился к положению и высокому статусу среди людей, не желая этим лика Аллаха, того Аллах сделает предметом разговоров у тех самых людей, которых он желал, и он обретёт положение среди них, но не будет ему награды в жизни следующей.
Смысл выражения «явит это» в том, что он даёт им понять, что совершил это ради них, а не ради лика Аллаха. Об этом же слова Всевышнего: «Тому, кто желает жизни ближней и её украшений, Мы полностью вернём их деяния в ней» — до слов «то, что они совершали». И было сказано, что имеется в виду тот, кто своим делом стремился, чтобы люди услышали о нём и увидели его, чтобы возвеличить его и возвысить его положение среди них — он получил то, к чему стремился, и это стало его наградой за его дело, а в жизни следующей ему не будет за это награды.
И было сказано: смысл в том, что кто прислушивался к недостаткам людей и распространял их, тому Аллах явит его собственные недостатки и заставит услышать о себе то, что ему неприятно.
И сказано иначе — упомянул это Хафиз в «Фатхе». Он сказал: в хадисе — довод в пользу желательности скрывать доброе дело, однако может быть желательным его проявление тому, чьему примеру подражают, если он желает, чтобы ему подражали, и это соразмеряется по мере нужды.
(«Кто не проявляет милосердия к людям, к тому не проявит милосердия Аллах») — разбор этого приводился ранее в главе о милосердии к людям из глав о благочестии и поддержании родственных связей.
Его слово («и по этой теме передано от Джундуба и Абдуллаха ибн Амра»). Что касается хадиса Джундуба, то его привели аш-Шайхан.
А что касается хадиса Абдуллаха ибн Амра, то его привёл ат-Табарани от него в возвышенном виде (марфу‘) со словами: «Кто дал людям услышать о своём деле, — тому Аллах даст услышать через слух Своих творений и умалит его и опозорит».
Аль-Мунзири в «ат-Таргибе» сказал после упоминания этого хадиса: его передал ат-Табарани в «аль-Кабире» с несколькими иснадами, один из которых достоверен, а также аль-Байхаки. Конец.