Верующий видит свои грехи так, словно стоит у подножия горы и боится, что она рухнет на него, а нечестивый видит свои грехи как муху, севшую на его нос.
Умма, которой была назначена «бейт» (дом), — это слово, происходящее от корня «сирр» с касрой (сирр), обозначающее принадлежность к собранию, из-за изменения принадлежности. В книге «Ас-Сурах» говорится о «суррийя» с даммой, относящейся к действию, как в выражениях «книзук» (твоя рабыня) и «фираши» (мой постель), и она относится к «сирр», что означает собрание. Син этой формы поставили с даммой, потому что слова, обозначающие принадлежность, изменились, как в «дахрий» и «сухлий» с даммой, где содержатся слова «дхур» (век) и «сахль» (равнина).
Аль-Ахфаш сказал, что это слово происходит от «сурур» (радость), потому что его множественное число — «сарари», и от него говорят «тасаррату» (я обрадовался) и «тасаррайту» (я радовался), как ты и предполагал.
[2497] 38. Его слова «Ахбарана Абу Муавия» — это Мухаммад ибн Хазим от аль-Хариса ибн Суэйда ат-Тайми, Абу Аиши аль-Куфи, достоверный и надёжный из второй цепочки. «Хадатна Абдуллах» — это сын Масъуда.
Слова «Ахадуҳума ан нафсихи» означают, что речь идёт о его собственных словах «Инна аль-мумин яраа дхунубаху» (Воистину, верующий видит свои грехи). Ат-Тайиби пояснил, что «дхунубаху» — это первое причастие страдательное, а второе причастие опущено, как в слове «аль-джибал» (горы), подтверждая его словами «кадзубаб» (муха), то есть что-то большое и тяжёлое, словно он сидит у подножия горы и боится, что она упадёт на него.
Ибн Абу Джамра объяснил, что причина в том, что сердце верующего озарено, и когда он видит в себе то, что противоречит тому, чем его сердце освещено, дело кажется ему великим. Мудрость в сравнении с горой в том, что иные бедствия могут привести к спасению, в отличие от горы, которая, если упадёт на человека, обычно не оставляет шансов на спасение. Итог в том, что верующий преобладает страхом из-за силы своей веры и не чувствует безопасности от наказания по этой причине. Это состояние верующего — постоянный страх и бдительность, он принижает свои добрые дела и боится из-за малых своих плохих поступков.
«Инна аль-фаджир» (воинствующий грешник), то есть нечестивый, «кал би» — указал на это или сделал это, как будто отгонял муху рукой.
[2498] «Лллаху» с фатхой на лам — означает покаяние одного из вас, то есть переход от греха к повиновению.
Ат-Тайиби сказал, что, описывая состояние грешника в таком ужасном образе, он указал на то, что прибежище — это покаяние и возвращение к Аллаху, да будет Он превознесён. Конец.
Это означает, что между двумя хадисами — остановленным и поднятым — возникла связь. «Мин раджулин» относится к слову «афраха» (обрадовал) и «би арди фалатин» — в словаре «фалата» означает пустыню или безводное место, широкую пустошь. «Даввия» с фатхой на дал и удвоением вау и я — относится к «давв» — пустыне, где нет растительности. «Махлака» с фатхой на мим и лам и касрой — место страха гибели. «Фа адлалаха» — в риваяте аль-Бухари говорится, что он положил голову и уснул, проснулся, а его верблюд ушёл. «Хатта ида адракаху аль-маут» — причины смерти от жары и жажды. В риваяте аль-Бухари «хатта ида иштадда аль-харру ва аль-атшу» или как пожелал Аллах — это в душе, и это ответ на «арджиу» с местоимением говорящего. Его слова «хадис хасан сахих» (хороший достоверный хадис) и он был приведён аль-Бухари и Муслимом. Поднятый хадис до Посланника ﷺ. Достаточно его слов «ва фихи» (и в нём) — то есть в главе — «ан Абу Хурайра, ан-Нуъман ибн Башир и Анас ибн Малик». Что касается хадиса Абу Хурайры, его привёл Муслим, хадиса Нуъмана ибн Башира — тоже Муслим, а хадиса Анаса ибн Малика — оба шейхана.
[2499] Его слова «Ахбарана Али ибн Масъада аль-Бахили» — Абу Хабиб аль-Басри, достоверный, но с некоторыми сомнениями из седьмого. Его слова «Кулл ибн Адам хаттаа» означают «много ошибающийся», с отдельным вниманием к слову «кулл». В одной риваяте — «хаттаун» (ошибочные) с учётом значения «кулл». Сказано, что имеется в виду «кулл» из хадиса «хува кулл» или «кулл ваахид». Что касается пророков, да будут на них молитвы Аллаха, то они либо исключены из этого, либо они совершают мелкие ошибки, и первое более вероятно. То, что от них передавалось как оставление предпочтительного или мелкие ошибки, объясняется как ошибки и забывчивость без намерения к греху, как сказал Кари. «Вахйруль хаттааин аттаввабуун» — лучшие из согрешивших — это возвращающиеся к Аллаху с покаянием, переходящие от греха к повиновению.
Его слова «хадис гараиб» (странный хадис) — его приводили Ахмад, Ибн Маджа и ад-Дарами. Аль-Мунави сказал, а аль-Хаким сказал, что хадис достоверен, а аз-Захаби отметил, что в нём есть мягкость. Конец.