Ответ на него опущен, на что указывает предшествующее. (Какая ночь) — это подлежащее, а его сказуемое — (ночь предопределения), и это предложение занимает место двух дополнений глагола «علمت» (я узнал бы) в силу его обусловленности. Было сказано: по правилам грамматики следовало бы сказать «أيّة ليلة» (в женском роде), но здесь употреблена форма мужского рода с учётом слова «время» («زمان»), подобно тому как в его словах ﷺ: «Какой аят из Книги Аллаха, что с тобой, величайший?» — форма мужского рода употреблена с учётом слов «слово» и «выражение» («كلام», «لفظ»).
(Что мне говорить) — связано со словом «ара'айта» («видел ли ты», «скажи мне»). (В неё) — то есть в ту ночь. Ат-Тайби сказал: «Что мне говорить в неё» — это ответ на условие, и по правилам следовало бы ввести его через частицу «фа», но, возможно, она выпала по недосмотру писца. Аль-Кари возразил ему, что утверждение о выпадении по недосмотру писца неверно, и что опущение частицы «фа» встречается, хотя и редко. «О Аллах, поистине Ты — прощающий (‘афувв)», то есть многопрощающий.
Его слово («это хадис хороший, достоверный»): его привели также Ахмад, ан-Насаи, Ибн Маджа и аль-Хаким.
[3514] Его слово («от Язида ибн Абу Зияда») — курайшита, хашимита, куфийца, («от Абдуллы ибн аль-Хариса») ибн Науфаля аль-Хашими аль-Мадани.
Его слово («прошу у Него, у Аллаха») — то есть прошу это у Аллаха Всевышнего. Слова «Проси у Аллаха благополучия» в повелении Пророка ﷺ, обращённом к аль-Аббасу, — просить о благополучии, после того как аль-Аббас несколько раз повторил свою просьбу научить его чему-то, о чём он мог бы просить Аллаха, — являются явным доказательством того, что мольба о благополучии не сравнится ни с какой другой мольбой и что никакие иные слова обращения к Обладателю величия и щедрости не могут занять её место. Ранее уже было установлено значение слова «благополучие» — это защита Аллаха раба Своего; и тот, кто просит о нём, просит своего Господа о защите от всего, что тот замышляет против него.
Посланник Аллаха ﷺ ставил своего дядю аль-Аббаса в положение отца и признавал за ним такие же права, какие сын признаёт за своим отцом. Поэтому в том, что он ограничил его именно этой мольбой и свёл дело лишь к простой просьбе о благополучии, содержится побуждение для стремящихся усердно придерживаться её и сделать её одним из величайших средств обращения к своему Господу ﷾ и отражения ею всего, что их тревожит. Затем он ﷺ сказал ему: «Проси у Аллаха благополучия в этом мире и в мире ином».
Так эта мольба с этой точки зрения стала средством отражения всякого вреда и привлечения всякого блага. Хадисов в этом смысле очень много.
Аль-Джазари в своей книге «Идда аль-хисн аль-хасин» сказал: «Достоверно передано от него ﷺ через множество путей — как по смыслу, так и по буквальному выражению — от почти пятидесяти путей передачи то, что он молился о благополучии».
Его слово («это хадис достоверный»): его привёл также ат-Табарани по нескольким иснадам, и передатчики некоторых из них — передатчики достоверных сборников, кроме Язида ибн Абу Зияда, который является передатчиком хороших хадисов, — так сказано в «Маджма‘ аз-заваид». Его привёл также Ахмад.
9 — (Глава) [3516] Его слово («О Аллах, избери для меня благо и выбери для меня») — то есть сделай моё дело благим и внуши мне совершить его, и выбери для меня наиболее правильное из двух дел.
Его слово («это хадис редкий, мы не знаем его иначе как через хадис Занфаля») — с фатхой над «за», сукуном над «нун» и «фа», по образцу слова «джа‘фар» («и он слаб по мнению знатоков хадиса»). Хафиз в «Тахзиб ат-тахзиб», передав эти слова ат-Тирмизи, сказал: Ибн Хиббан сказал, что он передавал мало хадисов, и в этом малом числе есть отвергаемые — на него нельзя опираться. А в «Тарих» аль-Бухари сказано, что у него было умственное расстройство. (И его называют Занфаль ибн Абдуллах аль-Арафи) — с фатхой над «айн» и «ра».
[3517] Его слово («передал нам Яхья») — это Ибн Абу Касир ат-Таи. («что Зайд ибн Салям») ибн Абу Салям аль-Хабаши, («что Абу Салям») — его имя Мамтур аль-Хабаши, («от Абу Малика аль-Аш‘ари») — его имя аль-Харис ибн аль-Харис, сподвижник, и только Абу Салям передавал от него в одиночку.
Его слово: «омовение (аль-вуду) — половина веры» — с даммой над первой буквой. В риваяте Муслима: «очищение (ат-тухур) — половина веры». А в хадисе Джурайя ан-Нахди, который будет приведён далее: «очищение — половина веры».
Ан-Навави сказал: учёные разошлись во мнениях относительно смысла этого.
Было сказано, что смысл его в том, что награда за него по кратности доходит до половины награды за веру. Было сказано также, что смысл в том, что вера стирает то, что было до неё из грехов, и подобным образом омовение, однако омовение действительно лишь вместе с верой, и поэтому, поскольку оно зависит от веры, оно приобретает смысл «половины». Было также сказано, что под верой здесь подразумевается молитва, как сказал Аллах Всевышний: «Аллах не даст пропасть вашей вере вашей» [то есть вашей молитве], а очищение является условием действительности молитвы, поэтому оно стало как бы её половиной, и не обязательно, чтобы «половина» была буквальной половиной в точном смысле. Это мнение — наиболее близкое из всех. Возможно также, что смысл в том, что вера — это признание сердцем и подчинение внешним образом, и это две половины веры, а очищение включает в себя молитву, которая является подчинением во внешнем проявлении. Конец слов ан-Навави.
«Хвала Аллаху наполняет весы» — смысл в том, что велика её награда и что она наполняет весы. Тексты Корана и сунны согласно свидетельствуют о взвешивании веры и о тяжести и лёгкости весов. «Наполняют (обе) или наполняет» — сомнение передатчика. Ан-Навави сказал: мы установили обе формы с буквой «та» долгой сверху. Автор «ат-Тахрир» сказал: допустимо «ямла'ани» и в форме женского, и в форме мужского рода одновременно.
Ат-Тайби сказал: первое, то есть «тамла'ани» — ясно, а во втором содержится местоимение, относящееся к предложению в целом, то есть к предложению, охватывающему обе фразы. Возможно также, что форма единственного числа означает, что каждая из этих двух фраз в отдельности — «то, что между небесами и землёй» — означает, что если бы их награда была представлена в виде тела, она наполнила бы то, что между небесами и землёй. Причина величия их достоинства — то, что они содержат в себе прославление Аллаха словами «Пречист Аллах»,
и вверение себя Ему, и признание нужды в Аллахе Всевышнем словами «Хвала Аллаху». «А молитва — свет» — смысл в том, что она удерживает от грехов, запрещает мерзость и предосудительное
и наставляет на верный путь....подобно тому, как светом освещаются. Сказано также, что смысл в том, что награда за неё будет светом для её обладателя в день воскресения. Сказано также, что она — причина воссияния светов познания, раскрытия сердца и раскрытия истин, поскольку сердце в ней освобождается [от прочего] и обращается к Аллаху Всевышнему своей внешней и внутренней стороной. Ведь Аллах Всевышний сказал: «И прибегайте к помощи терпения и молитвы». Сказано также, что смысл в том, что она станет явным светом на его лице в день воскресения, а в этом мире на его лице также будет сияние — в отличие от того, кто не молится.
«А милостыня — доказательство»: смысл в том, что к ней прибегают, как прибегают к доказательствам, — как будто раб, когда его спросят в день воскресения о том, куда он тратил своё имущество, представит свои милостыни как доказательства в ответ на этот вопрос, говоря: «Я раздал это как милостыню». Допустимо также, что раздающий милостыню будет отмечен особым знаком, по которому его узнают, и это станет доказательством его состояния, так что его не станут спрашивать о том, куда он тратил своё имущество. Сказано также, что смысл в том, что милостыня — довод в пользу веры того, кто её совершает, ибо лицемер воздерживается от неё, поскольку не верует в неё; так что тот, кто раздаёт милостыню, приводит её как довод в пользу истинности своей веры.
«А терпение — сияние»: смысл в том, что это терпение, любимое шариатом, — терпение в покорности Аллаху Всевышнему и воздержание от ослушания Ему, а также терпение перед бедствиями и различными видами неприятностей в этом мире. Имеется в виду, что обладатель похвального терпения непрестанно пребывает в сиянии, на верном пути, постоянно придерживаясь правильного.
Сказал Ибрахим аль-Хаввас: терпение — это стойкость в приверженности Писанию и сунне.
«А Коран — довод за тебя или против тебя» — смысл очевиден, то есть ты извлекаешь из него пользу, если читаешь его и поступаешь согласно ему, а иначе он становится доводом против тебя.
«Все люди выходят по утрам» — то есть встают поутру — «и продают свою душу»: то есть каждый человек трудится ради своей души; из них есть те, кто продаёт её Аллаху Всевышнему через покорность Ему и тем самым освобождает её от наказания, а есть те, кто продаёт её шайтану и страсти через следование им обоим и тем самым губит её, то есть уничтожает.
Его слово («это хадис хороший, достоверный») — привели его также Ахмад, Муслим и ан-Насаи.
Глава [3518]. Его слово («от Абд ар-Рахмана ибн Зияда») ибн Ан‘ума аль-Ифрики, («от Абдуллаха ибн Язида») — это Абу Абд ар-Рахман аль-Джабали аль-Мисри аль-Ма‘афири.
Его слово: «тасбих — половина весов», то есть его награда после обретения телесной формы заполняет половину весов, и имеется в виду одна из двух чаш весов, отведённая для помещения в неё добрых дел. «А «хвала Аллаху» заполняет его» — то есть весы или их половину, и это более очевидно, поскольку поминания сводятся к двум видам: возвеличивание (превознесение над недостатками) и восхваление.
Сказал ат-Тыби: тогда хвала составляет другую половину, и они равны между собой, и этому соответствует хадис «две [фразы], тяжёлые на весах». Возможно также, что хвале отдаётся предпочтение в том смысле, что она одна заполняет весы целиком, поскольку она заключает в себе возвеличивание в подразумеваемом виде, ибо описание совершенством подразумевает отрицание недостатка; и это подкрепляется его словами: «а нет божества, кроме Аллаха, — для неё нет завесы, помимо Аллаха», ведь она заключает в себе и восхваление, и возвеличивание, и потому стала причиной приближения [к Аллаху]; это и есть смысл его слов «пока не достигнет» — с даммой над «лям» — то есть достигает Его, доходит и завершается у места принятия. Имеется в виду этим и подобным этому — быстрота принятия и ответа, и обилие награды и воздаяния.
В этом — явное указание на то, что «нет божества, кроме Аллаха» превосходит «пречист Аллах» и «хвала Аллаху».
Его слово («и иснад его не является сильным») — потому что в нём присутствует Абд ар-Рахман ибн Зияд аль-Ифрики, а он слаб, и Исмаил ибн Айяш, а он правдив в передаче от жителей своей страны, но путается в передаче от прочих.
[3519] Его слово («сообщил нам Абу аль-Ахвас») — его имя Саллям ибн Сулайм аль-Ханафи, («от Абу Исхака») ас-Саби‘и, («от Джурайй») — с даммой над «джим», фатхой над «ра» и удвоенной «я», уменьшительная форма от «джарв», — ибн Кулайб ан-Нахди аль-Куфи, «макбуль» (приемлемый), из третьего поколения, («от человека из бану Сулайм») в уменьшительной форме.
Его слово «пересчитал их», то есть перечисленные далее качества, — это неопределённое местоимение, разъясняемое тем, что следует после, подобно словам Всевышнего: «и устроил их семью небесами», — а разъясняющим здесь служат его слова «тасбих» и так далее. «На моей руке» — то есть взял пальцы моей руки и стал загибать их в ладони пять раз при перечислении качеств для большего разъяснения и запоминания; либо «на своей руке» — сомнение принадлежит передатчику. «А пост — половина терпения» — это терпение в покорности, так что остаётся другая половина — воздержание от ослушания или терпение перед бедствием; либо пост — это терпение в воздержании от [излишеств] горла и полового органа, так что остаётся другая его половина — терпение в отношении прочих органов. «А очищение» — с даммой над первой буквой — «половина веры», ибо вера есть очищение тайного [нутра] от скверны многобожия; так что тот, кто очистил свои органы, очистил свою внешнюю сторону и тем самым исполнил половину веры, а если очистится и его внутреннее, он завершит веру целиком.
Его слово («это хадис хороший») — привёл его также Ахмад по пути Шу‘бы от Абу Исхака от Джурайя ан-Нахди.