195 - глава о тайаммуме в местности постоянного проживания (хадар)
То есть эта глава, в которой приводится хадис, указывающий на допустимость тайаммума в местности постоянного проживания (хадар).
«Хадар» (с двумя фатхами) — противоположность «бадия» (кочевье, пустыня); относительное прилагательное от него — «хадарий», по своей форме. «Хадара» — значит: обосновался в хадаре. «Хадара» (с фатхой или касрой на «ха») — пребывание в хадаре. Так сказал аль-Фаюми.
Ибн Манзур сказал: «Хадар», «хадра» и «хадира» — противоположность «бадия»; это города, селения и возделанные земли, названные так потому, что их жители обитают в городах и жилищах, где у них есть постоянное пребывание, тогда как «бадия», возможно, происходит от «бада — ябду», то есть «показался, явился», но это название закрепилось именно за этим местом, а не за чем-либо иным.
311 - сообщил нам ар-Рабиʻ ибн Сулейман, сказал: рассказал нам Шуайб ибн аль-Лейс, от своего отца, от Джаʻфара ибн Рабиʻа, от Абд ар-Рахмана ибн Хурмуза, от Умайра, вольноотпущенника Ибн Аббаса, что он слышал, как тот говорил: «Я и Абдуллах ибн Йасар, вольноотпущенник Маймуны, пришли и вошли к Абу Джухайму ибн аль-Харису ибн ас-Симме аль-Ансари, и Абу Джухайм сказал: посланник Аллаха ﷺ шёл со стороны Бир аль-Джамаль, и его встретил один человек и поприветствовал его, но посланник Аллаха ﷺ не ответил ему приветствием, пока не подошёл к стене, обтёр лицо и руки, а затем ответил на приветствие».
Передатчики этого иснада: семь человек
1 - (ар-Рабиʻ ибн Сулейман) ибн Абд аль-Джаббар аль-Муради, Абу Мухаммад аль-Мисри, муэдзин, соратник аш-Шафиʻи, надёжный (сика) [11-е поколение], умер в 270 году, в возрасте 96 лет.
В «Тахзиб ат-тахзиб» сказано: он передавал книги аш-Шафиʻи от него. Ан-Насаи сказал: «нет в нём беды». Ибн Юнус и аль-Хатыб признали его надёжным. Ибн Абу Хатим сказал: «мы слышали от него, он правдив (садук)», его отца спросили о нём, и он сказал: «правдив». Аль-Халили сказал: «надёжный, по единому мнению». Аль-Музани, при всей своей значимости, восполнял то, что упустил от аш-Шафиʻи, книгой ар-Рабиʻа. Муслама сказал: «он был из числа величайших сподвижников аш-Шафиʻи, восходит к [племени] Мурад, его характеризовали сильной рассеянностью, но он надёжен, нам передавали от него многие». Ибн Юнус сказал: «он умер в понедельник, за десять дней до конца шавваля 270 года». Ат-Тахави сказал: «он родился в один год с аль-Музани и Мухаммадом ибн Насром — в 174 году, а аль-Музани был старше ар-Рабиʻа на шесть месяцев».
Примечание:
Шейх аш-Шанкыти, да помилует его Аллах, здесь ошибся, полагая, что этот ар-Рабиʻ — аль-Гизи, но это не так, как явствует из «Тахзиб ат-тахзиб» и «Тахзиб аль-камаль», обратите внимание.
2 - (Шуайб ибн аль-Лейс) ибн Саʻд аль-Фахми, их вольноотпущенник, Абу Абд аль-Малик аль-Мисри, надёжный, выдающийся, из старших представителей [10-го поколения], уже упоминался под номером 20/166.
3 - (аль-Лейс ибн Саʻд) ибн Абд ар-Рахман аль-Фахми, Абу аль-Харис аль-Мисри, надёжный, твёрдый, знаток фикха, известный имам из [7-го поколения], уже упоминался под номером 31/35.
4 - (Джаʻфар ибн Рабиʻа) ибн Шурахбиль ибн Хасана аль-Кинди, Абу Шурахбиль аль-Мисри, надёжный, из [5-го поколения], уже упоминался под номером 122/173.
5 - (Абд ар-Рахман ибн Хурмуз) аль-Аʻрадж, Абу Дауд аль-Мадани, надёжный, твёрдый, знающий, из [3-го поколения], уже упоминался под номером 7/7.
6 - (Умайр, вольноотпущенник Ибн Аббаса) — это Умайр ибн Абдуллах аль-Хиляли, Абу Абдуллах аль-Мадани, вольноотпущенник Умм аль-Фадль. Он передавал от своей госпожи и от её сыновей — Абдуллаха и аль-Фадля, сыновей аль-Аббаса, а также от Абу Джухайма ибн аль-Хариса ибн ас-Симмы, Усамы ибн Зейда и Абдуллаха ибн Йасара, вольноотпущенника Маймуны.
От него передавали аль-Аʻрадж, Салим Абу ан-Надр, Исмаʻил ибн Раджа аз-Зубайди и Абд ар-Рахман ибн Михран. Ибн Исхак сказал: «рассказал мне аль-Аʻрадж от Умайра, вольноотпущенника Ибн Аббаса, а он был надёжным». От него приводили (аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи) два хадиса, один из них — хадис данной главы, а другой — о посте. Ан-Насаи сказал: «надёжный». Ибн Хиббан упомянул его в «Сикат». Умер в Медине в 104 году.
7 - (Абу Джухайм ибн аль-Харис ибн ас-Симма) — с уменьшительной формой «Джухайм», и «ас-Симма» с касрой на «син» и удвоенной «мим» — аль-Ансари. Некоторые говорят, что его имя — Абдуллах, а иногда его возводят к деду. Некоторые говорят, что он — Абдуллах ибн Джухайм ибн аль-Харис ибн ас-Симма, некоторые — что его имя аль-Харис ибн ас-Симма, а некоторые — что это другой, отличный от него человек. Известный сподвижник, сын сестры Убайя ибн Каʻба, дожил до правления Муʻавии, да будет доволен Аллах ими обоими.
В «Тахзиб ат-тахзиб»: Абу Джухайм ибн аль-Харис ибн ас-Симма ибн Амр ибн Атик ибн Амр ибн Мабзуль ибн Амир ибн Малик ибн ан-Наджжар аль-Ансари, и его родословную приводят также иначе. Он — сын сестры Убайя ибн Каʻба. Говорят, что его имя — Абдуллах. Абу Хатим сказал: «говорят: Абу Джухайм ибн аль-Харис ибн ас-Симма, и говорят, что он — аль-Харис ибн ас-Симма».
Он передавал от Пророка ﷺ, а от него передавали Бишр ибн Саʻид аль-Хадрами, его брат Муслим ибн Саʻид, Умайр, вольноотпущенник Ибн Аббаса, и Абдуллах ибн Йасар, вольноотпущенник Маймуны.
Абу Хатим подтвердил, что аль-Харис — имя его отца, а не его собственное имя. Ибн Абу Хатим сказал: «Абдуллах ибн Джухайм, Абу Джухайм», отделив его от «ибн ас-Симма». В «Усд аль-габа», со ссылкой на «аль-Истиʻаб» и «аль-Маʻрифа»: «Абдуллах ибн Джухайм ибн аль-Харис ибн ас-Симма...», и упомянул его, сделав аль-Хариса его дедом, так же говорил Ибн Манда, — видимо, желая свести различные мнения в одно, но и тогда это не разрешило противоречие полностью. От него приводили все [составители шести сборников — аль-джамаʻа].
Особенности этого иснада
Среди них: что он относится к «семизвенным» (сабаʻийят); что все его передатчики — люди высокого положения; что первые четверо — египтяне, а остальные — мединцы; что в нём присутствуют трое из числа последователей (табиʻин), один передаёт от другого; что в нём фигурирует Умайр, вольноотпущенник Ибн Аббаса, который на самом деле вольноотпущенник Умм аль-Фадль бинт аль-Харис, — и Ибн Исхак передал этот хадис, сказав: «вольноотпущенник Убайдуллаха ибн Аббаса», что тоже верно, поскольку, будучи вольноотпущенником Умм аль-Фадль, он является вольноотпущенником и её детей. В нём также встречаются формы передачи «сообщил», «рассказал» и «передал со слов» (ан-ʻанʻана).
Разбор хадиса
(«от Умайра») ибн Абдуллаха аль-Хиляли («вольноотпущенника Ибн Аббаса») — он вольноотпущенник его матери, Умм аль-Фадль бинт аль-Харис, да будет доволен ею Аллах. («что он») то есть Абд ар-Рахман ибн Хурмуз («слышал его») то есть Умайра — в «Фатхе» сказано: передача аль-Аʻраджа от него относится к передаче равных по положению (акран). («говорил») — предложение в положении сказуемого (хал) в винительном падеже, или как второе прямое дополнение, по мнению тех, кто считает, что глагол «самиʻа» управляет двумя дополнениями. («Пришли я») — здесь усилено отдельное местоимение, чтобы к нему можно было присоединить последующее, поскольку обязательно разделение местоимением или иным разделителем при присоединении к связанному местоимению именительного падежа, как сказал Ибн Малик в «аль-Хуляса»:
«Если к связанному местоимению именительного падежа
ты присоединяешь [что-то], то отдели его отдельным местоимением,
или каким-либо иным разделителем; а без разделения
это встречается в поэзии часто, но считай это слабым».
(«и Абдуллах ибн Йасар») — это брат Атаа ибн Йасара, известного табиʻи. В «Фатхе» сказано: у Муслима в этом хадисе встречается «Абд ар-Рахман ибн Йасар», и это ошибка, — у него нет передачи в этом хадисе, поэтому составители [книг] о передатчиках двух «Сахихов» его не упоминают. Конец цитаты.
Собиратель [этого труда] говорит: более того, он не упомянут среди передатчиков шести книг [хадисов]. Ибн Абу Хатим дал ему биографическую справку в «аль-Джарх ва-т-таʻдиль», сказав: «Абдуллах ибн Йасар, вольноотпущенник Маймуны, брат Сулеймана ибн Йасара аль-Мадани, он же брат Абд аль-Малика ибн Йасара, и брат Атаа ибн Йасара, — они были братьями».
Ибн Хиббан сказал в «Сикат»: «Абдуллах ибн Йасар, вольноотпущенник Маймуны, брат Сулеймана, Абд аль-Малика и Атаа, сыновей Йасара, передавал от одного из сподвижников Пророка ﷺ, числится среди жителей Медины, передавал от её жителей, и он не тот же человек, что сподвижник Сулеймана ибн Сурада и Халида ибн Урфуты».
(«вольноотпущенник Маймуны») бинт аль-Харис аль-Хилялийи, жены Пророка ﷺ. Говорят, что её звали Барра, и Пророк ﷺ назвал её Маймуна; он женился на ней в Сарафе в седьмом году [хиджры], а умерла она там же и была похоронена в 51 году, согласно достоверному мнению.
Примечание:
Муса ибн Укба, Ибн Люхайʻа и Абу аль-Хувайрис передали этот хадис от аль-Аʻраджа от Абу Джухайма, не упомянув между ними Умайра, но правильным является его упоминание, как сказано в «Фатхе».
(«...пока мы не вошли к Абу Джухайму ибн аль-Харису ибн ас-Самме аль-Ансари») У Муслима встречается вариант «мы вошли к Абу-ль-Джахму» с сукуном на «хе», но правильным является чтение с уменьшительной формой имени. Среди сподвижников есть другой человек, которого называют Абу-ль-Джахм, — это владелец «инбиджании» (плотного плаща), и он отличается от данного, поскольку тот — курайшит, а этот — ансар. Каждое из этих имен произносится как без частицы «аль-», так и с ней. Так сказано в «Фатхе».
(«Пришёл Посланник Аллаха ﷺ со стороны колодца аль-Джамаль») — то есть с места, известного под этим названием; оно известно в Медине. Слово читается с «фатхой» на «джим» и «мим», и о нём говорят «аль-Джамаль» с определённым артиклем, как у автора, а также «Бир Джамаль» без артикля, как у обоих шейхов и других — это место близ Медины, где расположено одно из её имуществ.
(«И встретил его человек») — у аль-Бухари: «и встретил его» с союзом «фа». Этим человеком был Абу Джухайм, как это ясно указал аш-Шафии. Аль-Багави передал в «Шарх ас-сунна» с иснадом от аш-Шафии, от Ибрахима ибн Мухаммада, от Абу-ль-Хувайриса, от аль-Аараджа, от Абу Джухайма ибн ас-Самма, который сказал: «Я прошёл мимо Пророка ﷺ, когда он мочился, и поприветствовал его, но он не ответил мне, пока не подошёл к стене и не поскрёб её палкой, которая была при нём, затем положил руку на стену, обтёр ею лицо и предплечья, и затем ответил мне». Он сказал: это хадис хороший (хасан).
Собиратель говорит: в признании его хорошим есть сомнение, поскольку в его иснаде — Ибрахим ибн Мухаммад, а он оставлен (матрук), и Абу-ль-Хувайрис, о котором высказывались критически, и в иснаде есть разрыв. Уже было сказано ранее, что правильным является включение Умайра между аль-Аараджем и Абу Джухаймом — обратите на это внимание.
(«И поприветствовал его») — то есть Пророка ﷺ. («Но Посланник Аллаха ﷺ не ответил ему») на его приветствие. В слове «ярудду» (يرد) допустимы все три огласовки на «даль»: «кясра», поскольку это исходная форма; «фатха», поскольку она легче; и «дамма» — по согласованию с «ра». Так сказал аль-Айни.
(«Пока не подошёл к стене») Артикль здесь указывает на внешне определённое — то есть некая стена, находившаяся там. Стена была общедоступной, поэтому не требовалось разрешения, либо она принадлежала другому, но тот был согласен с этим. Так сказал Бадр аль-Айни.
У ад-Даракутни через путь Ибн Исхака от аль-Аараджа: «пока не положил руку на стену», а аш-Шафии добавил, как было приведено выше: «и поскрёб её палкой». Так сказано в «Фатхе».
Собиратель говорит: однако иснад аш-Шафии слаб.
(«И обтёр лицо и руки») У ад-Даракутни через путь Абу Салиха от аль-Лайса: «и обтёр лицо и предплечья свои», и так же у аш-Шафии в риваяте Абу-ль-Хувайриса. Этому есть подтверждение в хадисе Ибн Умара, который вывел Абу Дауд, но хафизы признали ошибочным его возведение к Пророку (марфу') и подтвердили правильность его остановки на сподвижнике (мавкуф). Малик передал его как мавкуф, и это верно. Достоверным же в хадисе Абу Джухайма также является слово «руки» (йадайхи), а не «предплечья», ибо это последнее является редким (шазз), к тому же в риваятах Абу-ль-Хувариса и Абу Салиха есть слабость.
Речь о хадисе об обтирании рук придёт в следующем хадисе, если пожелает Всевышний Аллах.
(«Затем ответил ему») — то есть человеку, поприветствовавшему («приветствием»). В этом — указание на желательность (мустахабб) очищения перед приветствием.
Вопросы, связанные с этим хадисом
Первый вопрос: о его степени. Этот хадис Абу Джухайма (да будет доволен им Аллах) — согласованный (муттафак алейхи).
Второй вопрос: о указании его мест у автора. Он привёл его здесь — 195/311 — и в «Кубре» — 180/307 — только с упомянутым иснадом.
Третий вопрос: о том, кто привёл его вместе с ним. Его привели (Бухари, Муслим, Абу Дауд). Аль-Бухари привёл его в «Молитве» от Яхьи ибн Букайра, от аль-Лайса, от Джафара ибн Рабиа, от аль-Аараджа, от Умайра, с этим текстом.
Муслим привёл его в «Очищении» в форме та'лик, сказав: «И сказал аль-Лайс...», и далее упомянул его.
Абу Дауд привёл его там от Абд аль-Малика ибн Шуайба ибн аль-Лайса ибн Саада, от своего отца, с этим текстом.
Аш-Шафии и аль-Багави в «Шарх ас-сунна» привели его через его путь, а также ад-Даракутни, Ибн Хузайма и Ибн аль-Джаруд.
Четвёртый вопрос: о разъяснении его пользы.
Из пользы этого хадиса: допустимость таяммума в оседлости (хадар) для того, кто не нашёл воды. Это мазхаб автора, и такого же мнения аль-Бухари, ибо он озаглавил в «Сахихе»: [Глава о таяммуме в оседлости, если не находит воды и боится упустить время молитвы]. Разъяснение разногласия по этому поводу придёт в следующем вопросе, если пожелает Всевышний Аллах.
Из его пользы также: некоторые опирались на него в доказательстве допустимости таяммума о камень — это мазхаб ханафитов, обосновывая это тем, что стены Медины строились из чёрных камней. Разъяснение исследования этого вопроса придёт в главе 202, хадис 321, если пожелает Всевышний Аллах.
Из его пользы также: ат-Тахави опирался на него в доказательство допустимости таяммума для похоронной молитвы (джаназа) при опасении упустить её — это мнение куфийцев, аль-Лайса и аль-Аузаи, поскольку Пророк ﷺ совершил таяммум для ответа на приветствие в оседлости из-за опасения упустить ответ, хотя это не является обязательным (шарт). Против этого выступали Малик, аш-Шафии и Ахмад.
Из его пользы также: в нём указание на допустимость таяммума для добровольных молитв так же, как для обязательных, и некоторые чрезмерно ограничили его только обязательными молитвами.
Из его пользы также: таяммум — это обтирание лица и рук. Разошлись во мнениях о том, что подразумевается под «руками»: сказано — кисти, сказано — до локтей, и предпочтительным является первое. Разъяснение этого придёт в следующем хадисе, если пожелает Всевышний Аллах.
Из его пользы также: нежелательность (карахат) упоминания Всевышнего Аллаха без очищения, и это нежелательность в смысле танзих (не строгого запрета), по доводу хадиса Аиши (да будет доволен ею Аллах): «Он ﷺ упоминал Аллаха во все свои времена». Передал Муслим.
Что касается утверждения об отмене (насх), как сказал некто, то оно неверно ввиду отсутствия сведений о датировке, а также ввиду возможности примирения (джам') — карахат толкуется как танзих.
Пятый вопрос: учёные разошлись во мнениях о допустимости таяммума в оседлости.
Учёный имам Ибн Кудама сказал в «аль-Мугни»:
Раздел: если вода отсутствует в оседлости, будь то потому что вода была прекращена от них, или она была задержана в городе, то он совершает таяммум и молится. Это мнение Малика, ас-Саури, аль-Аузаи и аш-Шафии. Абу Ханифа сказал в одном из передаваемых от него мнений: он не молится, поскольку Всевышний Аллах поставил условием путешествие (сафар) для допустимости таяммума, поэтому это не допустимо для иного. От Ахмада передано, что его спросили о человеке, задержанном в доме и запертым за дверью подобно гостю: совершает ли он таяммум? Он ответил: нет.
Нашим доводом служит то, что передал Абу Зарр (да будет доволен им Аллах): Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, чистая земля — очищение для мусульманина, даже если он не найдёт воды десять лет; а если он найдёт воду, то пусть коснётся ею своей кожи, ибо это лучше». Вывел ат-Тирмизи и сказал: это хадис хороший достоверный (хасан сахих), и под его общим смыслом входит предмет разногласия.
Ибн аль-Мунзир сказал в «аль-Аусат»: учёные разошлись во мнениях относительно таяммума в оседлости для того, кто не болен, и для больного, при котором нет воды, если бы он дошёл до воды, то совершил бы омовение. Одна группа сказала: если он боится упустить время молитв, то совершает таяммум и молится. Ибн аль-Касим передал от Малика, что его спросили о том, кто находится в племенах на окраинах Фустата и боится, что если он совершит омовение, то солнце взойдёт прежде, чем он достигнет воды. Тот ответил: он совершает таяммум и молится. Он сказал: и однажды было его мнение в оседлости: он повторяет (молитву), когда совершит омовение (позже).
Аль-Аузаи был спрошен о том, кто проснулся от своего сна и забвения, будучи в состоянии полового осквернения, и опасается, что если совершит полное омовение и омовение, то солнце взойдёт или зайдёт. Тот ответил: он совершает таяммум и молится молитву прежде истечения её времени. Аль-Валид сказал: я упомянул это Ибрахиму ибн Мухаммаду аль-Фазари, и он сообщил мне от Суфьяна, что тот сказал: он совершает таяммум и молится. Аль-Валид сказал: я упомянул это Малику, Ибн Абу Зибу, Саиду ибн Абд аль-Азизу и другим, и они сказали: нет, он совершает полное омовение, даже если взойдёт на него солнце, по слову Всевышнего: «Если вы не нашли воды, то совершите таяммум» (сура «ан-Ниса», аят 43) — и далее аят. Этот же нашедший воду, и он был в оправдании от своего сна, забвения и запамятования, извинителен этим. Аль-Валид передал это же от аль-Лайса.
Аль-Хасан говорил о больном, при котором есть вода, и наступило время молитвы, но нет никого, кто подал бы ему её, и он боится упустить время: он совершает таяммум и молится. Аль-Валид сказал: я не знаю, кроме того, что слышал Абу Амра говорящим: если оседлый (мукым) не находит воды, он совершает таяммум и молится, и не обязана ему повторная молитва, кроме как в само время. И он привёл в доказательство хадис Ибн Умара: что он пришёл со стороны аль-Джуруфа, а когда был в аль-Мирбаде, наступило время послеполуденной молитвы (аср), он спустился, совершил таяммум и совершил молитву аср.
Составитель сказал: но его слово (и не подлежит она возобновлению, кроме как в пределах времени) не имеет на себе доказательства, потому что он привёл в качестве доказательства поступок Ибн Умара, а Ибн Умар вошёл в Медину, когда солнце было ещё высоко, и не возобновил молитву, как это упомянул аль-Бухари в «Сахихе», и об этом будет сказано вскоре. Ибн аль-Мунзир сказал: некая группа сказала: не дозволяется находящемуся в поселении, не больному, совершать таяммум вообще, а если он это сделает, то на нём лежит возобновление молитвы. Это мнение аш-Шафии и Абу Саура. Ибн Джурайдж сказал: я спросил Атаа: «Я справил нужду в одном из этих ущелий, могу ли я обтереться землёй и совершить молитву?» Он ответил: «Нет».
Имам аль-Бухари, да помилует его Аллах, сказал в своём «Сахихе»: «Глава о таяммуме в поселении, если не найдена вода и есть опасение упущения времени молитвы». Так же сказал Атаа. Аль-Хасан сказал о больном, у которого есть вода, но нет никого, кто подал бы её ему: он совершает таяммум. И Ибн Умар вернулся со своей земли в аль-Джуруфе, и наступило время послеполуденной молитвы у Марбад ан-Наам, и он совершил молитву, затем вошёл в Медину, а солнце было ещё высоко, и он не возобновил молитву. Затем он привёл хадис главы.
Абу Мухаммад ибн Хазм, да помилует его Аллах, сказал в «Аль-Мухалля»: совершает таяммум находящийся в поселении здоровый человек, если он не может достать воду иначе как после выхода времени молитвы, даже если он стоит на краю колодца с ведром в руке, или на краю реки, канала или источника, при условии, что он уверен, что не завершит своё омовение или полное омовение до появления первого края солнца. То же самое касается заключённых в тюрьмах и опасающихся.
Он сказал: доказательство этому — то, что рассказал нам Абдуллах ибн Юсуф, рассказал нам Ахмад ибн Фатх, рассказал нам Абд аль-Ваххаб ибн Иса, рассказал нам Ахмад ибн Мухаммад, рассказал нам Ахмад ибн Али, рассказал нам Муслим ибн аль-Хаджжадж, рассказал нам Абу Бакр ибн Абу Шайба, рассказал нам Мухаммад ибн Фудайль от Абу Малика аль-Ашджаи от Риби ибн Хираша от Хузайфы, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Мы были отличены от людей тремя вещами» — и упомянул среди них: «и земля была сделана для нас местом молитвы, и её почва была сделана для нас средством очищения, если мы не находим воду».
Затем он привёл то, что вывел Муслим по своему иснаду от Абу Хурайры: что Пророк ﷺ сказал: «Я был отличен от пророков шестью вещами: мне были даны всеобъемлющие слова, я был подкреплён устрашением, мне были дозволены трофеи, земля была сделана для меня средством очищения и местом молитвы, я был послан ко всем людям, и мной были завершены пророки». Это общее указание, в которое входит и находящийся в поселении, и путешественник.
Если скажут: Аллах Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Не приближайтесь к молитве, будучи пьяными, пока не будете понимать, что говорите, и не приближайтесь к ней, будучи в состоянии полового осквернения, кроме как проходящими путь, пока не совершите полное омовение...» [ан-Ниса, аят 43], и Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не принимается молитва того, кто совершил малое осквернение, пока он не совершит омовение», — так Всевышний не дозволил находящемуся в состоянии полового осквернения приближаться к молитве, кроме как совершив полное или малое омовение, разве что путешествующему.
Мы отвечаем: да, Аллах Всевышний сказал, и Посланник Аллаха ﷺ сказал то, что вы упомянули, но Всевышний сказал: «А если вы находитесь в состоянии полового осквернения, то очиститесь. А если вы больны, или в пути, или кто-то из вас пришёл после отправления естественной нужды, или вы прикасались к женщинам, и вы не нашли воды, то совершите таяммум чистой землёй и обтрите ею ваши лица и руки» [аль-Маида, аят 6]. Этот аят добавил новое установление, пришедшее с законоположением, которого не было в упомянутом вами аяте, а именно — дозволение находящемуся в состоянии полового осквернения приближаться к молитве без совершения полного омовения, даже если он не путешественник, но при условии, что он болен и не находит воды, или это сопряжено для него с затруднением. Этот аят также добавил новое установление сверх хадиса, текст которого: «Не принимается молитва того, кто совершил малое осквернение, пока он не совершит омовение». Затем пришли два хадиса, которые мы упомянули, с добавлением и обобщением сверх двух аятов и упомянутого хадиса, и в эти два хадиса вошёл здоровый человек, находящийся в поселении, если он не находит воды. Слово Аллаха Всевышнего и слово Его Посланника ﷺ следует объединять одно с другим, ведь всё это исходит от Аллаха Всевышнего. Это наше мнение — оно совпадает с мнением Малика, Суфьяна и аль-Лайса.
Абу Ханифа и аш-Шафии сказали: находящийся в поселении не совершает таяммум, но если он не может найти воду, кроме как после того, как истечёт время молитвы, он совершает таяммум, молится, а затем возобновляет молитву, и обязательно возобновление, когда он найдёт воду. Зуфар сказал: здоровый, находящийся в поселении, вообще не совершает таяммум, даже если время молитвы истекло, но он терпит, пока не выйдет время и он не найдёт воду, и тогда молится.
Абу Мухаммад ибн Хазм, да помилует его Аллах, сказал: что касается мнения Абу Ханифы и аш-Шафии, то его порочность очевидна, потому что их приказ ему совершить таяммум не может обойтись без одного из двух: либо они приказали ему молитву, которая является обязанностью, возложенной на него Аллахом Всевышним, либо молитву, которую Он на него не возлагал, а третьего варианта нет. Если сторонник их мнения скажет: они приказали ему молитву, которая является для него обязанностью, — мы скажем: почему же он возобновляет её после истечения времени, если он уже исполнил свою обязанность? А если они скажут: нет, они приказали ему молитву, которая не является для него обязанностью, — то они признают, что обязали его тем, что на него не возложено, а это ошибка.
Что касается мнения Зуфара, то оно ошибочно, потому что он отменил обязанность Аллаха Всевышнего совершать молитву в то время, которое Аллах Всевышний повелел для её исполнения, и обязал его совершать её в то время, отсрочку до которого Аллах Всевышний запретил.
Абу Мухаммад сказал: молитва — это обязанность, связанная с определённым сроком и ограниченная, и подтверждение этого настолько велико, что мусульманину не может быть это неведомо. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если я велю вам что-либо, исполняйте из этого то, что вы способны исполнить». Итак, мы находим, что тот, для кого наступило время молитвы, повелевается совершить малое омовение или полное омовение, если он находится в состоянии полового осквернения, и совершить молитву. Если же он не способен на полное или малое омовение, эти обязанности спадают с него, а Пророк, мир ему, прямо указал, что земля является средством очищения, если человек не находит воды и не способен на неё. Значит, эта обязанность остаётся на нём, и он способен совершить молитву, значит, она остаётся на нём обязательной. Это очевидно, и хвала Аллаху, Господу миров.