10 - Глава: о награде того, кто совершал молитву должным образом
То есть эта глава посвящена упоминанию хадиса, указывающего на награду человека, который совершал молитву должным образом.
Икама (совершение) вещи означает постоянство её исполнения, поддержание её и полное выполнение её прав. Аллах Всевышний сказал: «Скажи: «О люди Писания! Вы не будете на верном пути, пока не будете придерживаться Торы и Евангелия должным образом»» [аль-Маида: 68], то есть выполнять их права знанием и делом. Так же и Его слово: «А если бы они придерживались Торы и Евангелия должным образом» [аль-Маида: 66].
Аллах Всевышний не повелевал совершать молитву где бы Он ни повелевал, и не восхвалял её где бы Он ни восхвалял, иначе как словом «икама», указывая тем самым, что цель заключается в полном выполнении её условий, а не просто в исполнении её внешней формы, как в словах «Совершайте молитву» в нескольких местах, и «и совершающих молитву» [ан-Ниса: 162]. Так сказал ар-Рагиб аль-Асфахани в «Муфрадат аль-Куран», с. 692, 693. А Аллах Всевышний знает лучше.
468 - Сообщил нам Мухаммад ибн Усман ибн Абу Сафван ас-Сакафи, сказал: рассказал нам Бахз ибн Асад, сказал: рассказал нам Шуба, сказал: рассказали нам Мухаммад ибн Усман ибн Абдуллах и его отец Усман ибн Абдуллах, что оба они слышали Мусу ибн Тальху, рассказывающего со слов Абу Айюба, что некий человек сказал: «О посланник Аллаха, укажи мне на дело, которое введёт меня в Рай». Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Ты поклоняешься Аллаху и не придаёшь Ему никого в сотоварищи, совершаешь молитву, отдаёшь закят и поддерживаешь родственные связи. Оставь её» — как будто он [пророк] был на своей верховой животине.
Передатчики этого иснада: семь
1 - (Мухаммад ибн Усман ибн Абу Сафван ас-Сакафи) аль-Басри, надёжный (сика), из [11-го поколения].
В «Тахзиб ат-Тахзиб»: Мухаммад ибн Усман ибн Абу Сафван ибн Марван ибн Усман ибн Абу аль-Аас ас-Сакафи, Абу Абдуллах, а по другому мнению — Абу Сафван аль-Басри, и в его родословии упомянуто иное.
Абу Хатим сказал: надёжный. Ан-Насаи сказал: нет в нём вреда. Ибн Хиббан упомянул его среди надёжных и сказал: умер в 250 году, либо немного раньше, либо немного позже. Ибн Абу Асим сказал: умер в 252 году. Из него приводили ат-Тирмизи и ан-Насаи. Конец цитаты.
2 - (Бахз ибн Асад) аль-Амми, Абу аль-Асвад аль-Басри, надёжный, твёрдый (сика сабт), умер после 200 года, из [9-го поколения], упоминался ранее в 24/28.
3 - (Шуба) ибн аль-Хаджжадж, Абу Бистам аль-Васити, затем аль-Басри, надёжный, доказательный (сика худжа), из [7-го поколения], упоминался ранее в 24/26.
4 - (Мухаммад ибн Усман ибн Абдуллах) ибн Мовхаб ат-Тайми, вольноотпущенник их рода, надёжный, из [6-го поколения]; говорят, что правильно — Амр, а говорят, что это его брат.
В «Тахзиб ат-Тахзиб»: вольноотпущенник семьи Тальхи, передавал от Мусы ибн Тальхи, от Абу Айюба, что некий человек сказал: «О посланник Аллаха, укажи мне на дело, которое введёт меня в Рай» — и далее хадис. Передал его Шуба от него самого и от его отца Усмана вместе, оба от Мусы. Аль-Бухари сказал: боюсь, что этот Мухаммад — недостоверно [запомненное имя], и что верно — это Амр ибн Усман. Так же передали его аль-Каттан, Ибн Нумайр и другие от Амра ибн Усмана, от Мусы. И упомянул Абу Йахья, что этот Мухаммад — брат Амра. Аллах знает лучше. Из него приводили аль-Бухари, Муслим и ан-Насаи. Конец цитаты «Тахзиб ат-Тахзиб».
В «Фатх аль-Бари» после упомянутого от аль-Бухари сказано буквально: и он утвердительно заявил это в «ат-Тарих», и так же сказал Муслим среди шейхов Шубы, и ад-Даракутни в «аль-Иляль», и другие: достоверно запомненное — это Амр ибн Усман. Ан-Навави сказал: они согласились, что это ошибка Шубы, и что верно — Амр. Аллах знает лучше. Конец «Фатх», ч. 3, с. 311, 312.
5 - (Усман ибн Абдуллах) ибн Мовхаб — с фатхой на «ха» — ат-Тайми, вольноотпущенник их рода, аль-Мадани аль-Аарадж (хромой), и его иногда возводят к деду. Надёжный, из [4-го поколения].
В «Тахзиб ат-Тахзиб»: Абу Абдуллах, а говорят — Абу Амр аль-Аарадж, вольноотпущенник семьи Тальхи. Признали его надёжность Ибн Маин, Абу Дауд, ан-Насаи, Якуб ибн Шайба, аль-Иджли и Ибн Хиббан, который сказал: умер в 160 году, и в этом же году датировали его смерть Ибн Саад, Халифа ибн Хайят и Ибн Кани. Передавала о нём вся община (джамаа), кроме Абу Дауда. Конец цитаты.
6 - (Муса ибн Тальха) ибн Убайдуллах ат-Тайми, Абу Иса, или Абу Мухаммад, аль-Мадани, переселившийся в Куфу, надёжный, весомый (сика джалиль), говорят, что родился при жизни Пророка ﷺ, а мать его — Хавля бинт аль-Каккаа ибн Мабада ибн Зурара. Из [2-го поколения].
В «Тахзиб ат-Тахзиб»: сказал Ибн Саад: сказал аль-Вакиди: я видел тех, кто был до нас, и его домочадцев называющих его Абу Иса, и он много передавал хадисов. Аз-Зубайр ибн Баккар сказал: он был одним из виднейших людей рода Тальхи. Аль-Мурруди со слов Ахмада сказал: нет в нём вреда. Аль-Иджли сказал: последователь (табии), надёжный, и был превосходным человеком, и сказал в другой раз: куфиец, надёжный, человек праведный.
Абу Хатим сказал: говорят, что он самый достойный из детей Тальхи после Мухаммада, его называли в его время «аль-Махди». Ибн Хираш сказал: он был из числа величайших мусульман, и говорят, что он участвовал в битве Джамаль вместе со своим отцом, и что Али отпустил его после того, как взял в плен; и говорят, что он бежал из Куфы в Басру, когда появился аль-Мухтар ибн Абу Убайд. От Абд аль-Малика ибн Умайра передано: сказал, что самыми красноречивыми людьми были четверо, и упомянул его среди них.
Аль-Акади передал от Исхака ибн Йахьи ибн Тальхи, от его дяди Мусы, который сказал: я сопровождал Усмана двенадцать лет. Аль-Хайсам, Ибн Саад и другие сказали: умер в 103 году. Абу Убайд сказал: умер в 103 или 104 году. Абу Нуайм и Ахмад сказали: умер в 104 году, а говорят — в 106. Ибн Асакир сказал: говорят, что он родился при жизни посланника Аллаха ﷺ, и это он его назвал (по имени). Конец «Тахзиб ат-Тахзиб», ч. 10, с. 350-351. Передавала о нём вся община (джамаа).
7 - (Абу Айюб) аль-Ансари, Халид ибн Зайд ибн Кулайб, великий сподвижник (да будет доволен им Аллах), упоминался ранее в 20/20. А Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада
Среди них: что он относится к шестизвенным (судасийят) иснадам этой книги, и что все его передатчики надёжны.
Среди них: что Шуба, Бахз, Муса и Абу Айюб — из числа тех, о ком согласны все шесть [сборников] в приведении их [хадисов], а его шейх [Мухаммад ибн Усман ибн Абу Сафван] — из тех, о ком приводят только он [ан-Насаи] и Абу Дауд отдельно; Мухаммад ибн Усман [ибн Абдуллах] — из передатчиков аль-Бухари, Муслима и ан-Насаи, а его отец Усман — из передатчиков аль-Бухари, Муслима, ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Маджи.
Среди них: что его шейх, Мухаммад ибн Усман, его отец Усман и Муса ибн Тальха упоминаются в этой книге впервые именно в этой главе. А Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса
(от Абу Айюба) — Халида ибн Зайда аль-Ансари, одного из великих сподвижников (да будет доволен им Аллах), умершего во время военного похода на Рум в 50 году, а по другому мнению — позже.
(что некий человек) — этого человека Ибн Кутайба в своём «Гариб аль-Хадис» рассказал, что это сам Абу Айюб — рассказчик, и некоторые сочли это ошибкой, сказав: это ведь рассказчик хадиса.
Хафиз [Ибн Хаджар] (да помилует его Аллах) сказал: в этом обвинении в ошибке есть сомнение, ибо нет препятствия тому, чтобы рассказчик сделал неопределённым самого себя ради какой-то своей цели. И нельзя сказать, что это невозможно из-за того, что в риваяте Абу Хурайры, идущем после этого, он описан как бедуин, ибо мы говорим: нет препятствия тому, чтобы случай повторился, так что вопрошающий в хадисе Абу Айюба — он сам, судя по его словам «что некий человек», а вопрошающий в хадисе Абу Хурайры — другой бедуин, который назван по имени в том, что передали аль-Багави, Ибн ас-Сакан и ат-Табарани в «аль-Кабир», и Абу Муслим аль-Каджи в «ас-Сунан» через путь Мухаммада ибн Джухады и других, от аль-Мугиры ибн Абдуллаха аль-Йашкури, что его отец рассказал ему, сказав:
Я отправился в Куфу и вошёл в мечеть, и вот некий человек из племени Кайс, которого называли Ибн аль-Мунтафик, говорит: мне описали посланника Аллаха ﷺ, и я искал его, и встретил его в Арафате, и я протиснулся к нему [через толпу], и мне сказали: отойди от него, тогда он [Пророк] сказал: «Оставьте этого человека, у него есть нужда». Он сказал: и я протискивался к нему, пока не добрался до него, и взялся за поводья его верховой животины, и он [Пророк] не изменился в лице из-за меня.
Он сказал: две вещи я спрашиваю тебя о них: что спасёт меня от Огня, и что введёт меня в Рай? Он сказал: тогда он [Пророк] взглянул на небо, затем обратился ко мне лицом своим благородным и сказал: «Если ты и вкратце изложил вопрос, то поистине ты задал великий и долгий вопрос, так запомни от меня: поклоняйся Аллаху, не придавай Ему никого в сотоварищи, совершай предписанную молитву, отдавай обязательный закят и постись в рамадан».
И привёл его аль-Бухари в «ат-Тарих» через путь Юнуса ибн Абу Исхака, от аль-Мугиры ибн Абдуллаха аль-Йашкури, от его отца, который сказал: я вышел утром, и вот некий человек рассказывает им [что-то]. Сказал: и сказал Джарир, от аль-Амаша, от Амра ибн Мурры, от аль-Мугиры ибн Абдуллаха, который сказал: спросил бедуин Пророка ﷺ, — затем упомянул разногласие в этом.
«От аль-Амаша», и что некоторые передали в нём: «от аль-Мугиры бин Са‘да бин аль-Ахрама, от своего отца», но правильно: аль-Мугира бин Абдуллах аль-Йашкури. Ас-Сайрафи же утверждал, что имя этого ибн аль-Мунтафика — Лакыт бин Сабира, посланец племени бану аль-Мунтафик. Аллах же знает лучше.
Из этого риваята можно заключить, что вопрошавший в хадисе Абу Хурайры — тот же, кто вопрошал в хадисе Абу Аййуба, поскольку его контекст схож с историей, которую передал Абу Хурайра. Однако его слово в этом риваяте: «есть у него нужда» присутствует в риваяте Абу Аййуба, но не у Абу Хурайры. Также хадис Абу Аййуба встречается у Муслима в передаче Абдуллаха бин Нумайра от Амра бин Усмана в такой формулировке: «Что некий бедуин обратился к Посланнику Аллаха ﷺ, находившемуся в пути, и взялся за узду его верблюдицы, затем сказал: о Посланник Аллаха, сообщи мне…» — и далее приводит хадис. Это схоже с историей вопроса ибн аль-Мунтафика. Кроме того, Абу Аййуб не мог сказать о себе «что некий бедуин». Аллах же знает лучше.
Подобный вопрос был задан также Сахром бин аль-Ка‘ка‘ аль-Бахили, о чём говорится в хадисе, приведённом ат-Табарани через путь Каза‘а бин Суваида аль-Бахили: рассказал мне мой отец, рассказал мне мой дядя по матери, чьё имя Сахр бин аль-Ка‘ка‘, он сказал: я встретил Пророка ﷺ между Арафой и Муздалифой, и взялся за узду его верблюдицы, и сказал: о Посланник Аллаха, что приближает меня к Раю и отдаляет меня от Огня… — и далее приводится хадис. Иснад его хороший. Конец цитаты.
«Фатх», т. 3, с. 310–311.
Его слово (сказал: о Посланник Аллаха, сообщи мне о деле, которое введёт меня в Рай) — с именительным падежом слова «введёт меня», и предложение стоит в положении родительного падежа как определение к слову «дело». Допускается также его постановка в форме условного наклонения с подразумеваемым «если я его совершу», либо как ответ на повеление.
В «Умдат аль-кари» сказано: постановка условного наклонения здесь как ответ на повеление неправильна, потому что если это сделать ответом на повеление, то слово «дело» остаётся без определения, а неопределённое неопределённое имя не приносит пользы. Так сказал автор «аль-Музхир», толкователь «аль-Масабих».
Аль-Айни, да помилует его Аллах, сказал: неопределённость в слове «дело» указывает на возвеличивание либо на разновидность, то есть «делом великим» или «делом, значимым в шариате». Либо же, если условное наклонение верно, скажем: результат условия опущен, а подразумевается: сообщи мне о деле, которое, если я его совершу, введёт меня в Рай, — и всё условное предложение целиком является определением к слову «дело». Пойми это. Конец цитаты. «Умда», т. 8, с. 239.
«Введёт меня» — от «ввода», то есть Аллах введёт меня посредством него, либо само это дело введёт меня — по образной приписке действия. Так сказал ас-Синди. В риваяте аль-Бухари в «Книге благонравия» добавлено: и люди сказали: что с ним, что с ним? И сказал Посланник Аллаха ﷺ: «есть у него нужда» — с фатхой на «хамзе» и «ра», с танвином, то есть нужда, а «ма» — избыточное слово для усиления, как если бы он сказал: у него некая нужда.
Ибн аль-Джаузи сказал: смысл в том, что у него важная, полезная нужда, которая привела его сюда, потому что Пророк ﷺ по вопросу понял, что у него есть нужда. Передаётся также «ариба» в форме прошедшего времени; говорят: «ариба ар-раджулу фи аль-амри», если человек проявил в деле крайнее усердие. Так сказал ан-Надр бин Шумайль. От аль-Асма‘и: «ариба фи-ш-шай’» — стал искусным в чём-то, тогда он — «ариб», как если бы он выразил удивление красоте
его проницательности и умению найти путь к своей нужде. Это подтверждается его словами в риваяте Муслима: и сказал Пророк ﷺ: «действительно, ему было даровано содействие, либо он был наставлен». Конец цитаты. «Фатх» с сокращением, т. 3, с. 311.
(Ты поклоняешься Аллаху) то есть исповедуешь Его единство, и это подразумевает частицу, придающую значение масдара, подобно словам Всевышнего: «И из Его знамений — то, что Он показывает вам молнию» [ар-Рум: 24], и словам поэта (размер тавиль):
«О ты, укоряющий меня, что я присутствую при битве и что я свидетельствую наслаждения — разве ты бессмертен для меня?»
Либо глагол поставлен на место масдара, как говорят: «услышать о аль-Му‘айди лучше, чем увидеть его». Либо это сообщение в значении повеления, то есть: поклоняйся Аллаху.
Слово «поклонение» может означать единобожие, и тогда его слово (и не придавай Ему в сотоварищи никого) будет разъяснением и подтверждением этого; а может означать повиновение в общем смысле, и тогда следующее предложение служит разъяснением искренности и оставления показухи. Согласно этому пониманию, присоединение его слов «и совершай молитву…» и далее является уточнением после обобщения.
Бадр аль-Айни, да помилует его Аллах, сказал: его слово «поклоняешься Аллаху» означает исповедуешь Его единство, и он разъяснил это словами: «и не придавай Ему в сотоварищи никого», как сказал Всевышний: «Я не создал джиннов и людей, кроме как для того, чтобы они поклонялись Мне» [аз-Зарийат: 56], то есть чтобы они исповедовали Моё единство.
Установленное здесь: поклонение — это повиновение с покорностью, поэтому возможно, что под поклонением здесь подразумевается познание Всевышнего Аллаха и признание Его единственности; согласно этому, присоединение молитвы и того, что после неё, служит для их включения в состав Ислама, поскольку они не входили в само поклонение [в узком смысле]. Возможно также, что под поклонением подразумевается повиновение в общем смысле, включающее все обязанности Ислама; согласно этому пониманию, присоединение молитвы и прочего относится к присоединению частного к общему для указания на его благородство и особое достоинство.
Слова «и не придавай Ему в сотоварищи никого» упомянуты после «поклонения» потому, что неверующие поклонялись Всевышнему Аллаху внешне, но вместе с этим поклонялись идолам, полагая их сотоварищами, и это было отвергнуто. Конец цитаты. «Умда», т. 8, с. 240.
(И совершай молитву) то есть постоянно совершай её и оберегай её надлежащим образом, — ранее в начале главы было приведено то, что сказал ар-Рагиб аль-Исфахани о значении установления молитвы. Подразумевается предписанная молитва, как в риваяте аль-Бухари: «и совершай предписанную молитву». (И давай закят) то есть отдавай закят тому, кто имеет на него право, при этом второй дополнение опущено, и подразумевается обязательный закят, как в риваяте аль-Бухари: «и выплачивай обязательный закят». (И поддерживай родственные связи) от «васала — йасилу — сила», по образцу «ва‘ада». Смысл поддержания родственных связей — участие родственников в благах, как сказал аль-Айни.
Хафиз сказал: его слово «и поддерживай родственные связи» означает делай добро родственникам в благах. Ан-Навави сказал: смысл в том, чтобы делать добро своим родственникам, обладающим кровной близостью, тем, что тебе доступно, сообразно твоему и их положению, будь то расход, приветствие, повиновение или иное.
Он выделил это качество из числа прочих добрых качеств, учитывая положение вопрошавшего; как будто он не поддерживал родственные связи, и потому Пророк ﷺ повелел ему это, поскольку это было важным для него самого. Из этого можно заключить, что определённые дела выделяются побуждением к ним сообразно положению того, к кому обращена речь, и его большей нуждой в напоминании о них по сравнению с прочими — либо из-за тягости их для него, либо из-за его небрежности в этом вопросе.
Конец цитаты. «Фатх», т. 3, с. 311.
Аль-Куртуби сказал: он не сообщил им о добровольных делах потому, что они были недавно принявшими Ислам, и он ограничился для них исполнением того, что было для них обязательным, ради облегчения, чтобы они не решили, будто добровольные дела также обязательны; так он оставил их до тех пор, пока их сердца не раскроются для этого, и это станет для них легко. Конец цитаты. «Умда», т. 8, с. 240.
(Оставь её) то есть отпусти верблюдицу идти, и это повеление от «вазартуху азаруху»: если ты его оставил. Говорят, что арабы отменили прошедшее время и масдар этого глагола, так что если хотят выразить прошедшее время, говорят «тарака», а прошедшее время [этого глагола] используется редко; причастие действия от него не употребляется вовсе. Так сказано в «аль-Мисбахе».
В «аль-Камус»: «зарху» означает «да‘ху» [оставь его], «йазару тарькан», и не говори «вазран»; его первоначальная форма «вазараху йазаруху», подобно «васа‘аху йаса‘уху», однако не произносили его прошедшее время, ни его масдар, ни причастие действия от него, — либо было сказано «вазиртуху», редко. Конец цитаты.
Смысл в том, что Пророк ﷺ повелел человеку оставить свою верблюдицу [идти], поскольку тот удерживал её ради вопроса. (Как будто он) ﷺ (был) сидящим верхом (на своей верблюдице) — эти слова принадлежат одному из передатчиков: либо Мусе, либо тому, кто ниже его; он хочет сказать, что его слово «оставь её» указывает на то, что он был верхом на верблюдице, поскольку он удержал её от движения, чтобы задать вопрос о том, что введёт его в Рай.
«Каанна» здесь употреблено для сравнения, как это принято в понимании большинства, либо для предположения, как считают некоторые грамматисты, то есть: я полагаю, что он был верхом на своей верблюдице; возможно также, что оно употреблено для подтверждения достоверности, по мнению куфийских грамматистов, по аналогии со словами поэта (размер вафир):
«И стала долина Мекки трепещущей, как будто на земле нет Хишама»,
то есть потому что на земле нет Хишама. Подробности смотри в «Мугни аль-лябиб» ибн Хишама, т. 1, с. 161–162.
Согласно этому последнему допущению, очевидно, что говорящим слова «как будто он был на своей верблюдице» является Абу Аййуб, да будет доволен им Аллах, то есть он сказал ему «оставь её» именно потому, что тот был верхом на верблюдице и удержал её от движения; и как будто он говорит ему: ты уже удовлетворил свою нужду, так оставь верблюдицу продолжать своё движение. Аллах же знает лучше.
Аль-Айни сказал: его слово («отпусти её») означает: оставь верховое животное, отпусти его — как если бы этот человек находился на верховом животном в момент, когда задавал свой вопрос. Посланник Аллаха ﷺ понял его спешку, и когда он получил желаемый ответ, сказал ему: оставь верховое животное, пусть идёт к твоему жилищу, ведь у тебя больше нет нужды в том, ради чего ты стремился [задать вопрос]; либо же он ﷺ сам был верхом, а этот человек держал повод его верхового животного, и после ответа он сказал: отпусти повод верхового животного. Конец цитаты. «Умда», т. 18, с. 127.
Составитель говорит: первое из упомянутых аль-Айни предположений — далёкое, напротив, второе предположение более предпочтительно, как уже было установлено ранее. Это подтверждается и тем, что приводилось в некоторых путях передачи данного хадиса — что вопрошающий держал за узду верблюдицу Пророка ﷺ. Вдумайся в это. Аллах Всевышний знает лучше, у Него просим помощи, и Он — лучший из покровителей.
Вопросы, относящиеся к этому хадису
Первый вопрос: о его степени.
Этот хадис Абу Аюба аль-Ансари (да будет доволен им Аллах) — согласованный [между аль-Бухари и Муслимом].
Второй вопрос: о местах, где составитель его приводит.
Составитель привёл его здесь, в «Аль-Муджтаба» (468), и в «Аль-Кубра» в «Книге молитвы» также (328), и в «Аль-Кубра» в «Книге знания» (5880) — с упомянутым здесь иснадом. Аллах знает лучше.
Третий вопрос: о том, кто ещё привёл этот хадис вместе с ним.
Его привели аль-Бухари и Муслим. Аль-Бухари привёл его в «Книге закята» от Хафса ибн Умара, от Шуубы, от Мухаммада ибн Усмана ибн Абдуллаха ибн Маухаба, от Мусы ибн Тальхи, от Абу Аюба (да будет доволен им Аллах). И сказал: боюсь, что это не сохранено верно, — [правильнее] что это Амр.
И в «Книге благонравия» — от Абу аль-Валида, от Шуубы, от сына Усмана ибн Абдуллаха ибн Маухаба — не назвав его по имени, — от Мусы… и от Абд ар-Рахмана ибн Бишра, от Бахза ибн Асада, от Шуубы, от сына Усмана ибн Абдуллаха — и его отца Усмана — оба от Мусы.
А Муслим привёл его в «Книге веры» от Мухаммада ибн Абдуллаха ибн Нумайра, от его отца, от Амра ибн Усмана, от Мусы… и от Мухаммада ибн Хатима, и Абд ар-Рахмана ибн Бишра — оба от Бахза, от Шуубы, от Мухаммада ибн Усмана, и его отца Усмана, от Мусы… и от Яхьи ибн Яхьи, и Абу Бакра ибн Абу Шейбы — оба от Абу аль-Ахваса, от Абу Исхака, от Мусы. Аллах Всевышний знает лучше.
Четвёртый вопрос: о его пользах.
Из них: то, ради чего составитель озаглавил главу, — разъяснение награды тому, кто совершает молитву [должным образом], поскольку её исполнение надлежащим образом является одной из причин, обязывающих вход в Рай.
И из них: то, что было присуще сподвижникам — их сильное стремление к Раю и поиск того, что могло бы стать причиной входа в него. Это то, что обязательно для разумного человека: ему не подобает занимать себя чем-то иным, ибо вход в Рай — это великое торжество: «А кто был отдалён от Огня и введён в Рай, тот действительно достиг успеха. А земная жизнь — это лишь обольщение» [Аль Имран: 185].
И из них: разъяснение значения единобожия и того, что оно является основой всех деяний.
И из них: разъяснение обязательности молитвы и закята, а также разъяснение их достоинства.
И из них: разъяснение достоинства поддержания родственных связей и того, что это одна из причин входа в Рай, а разрыв их — из числа тяжких грехов, препятствующих входу в него. Так, аш-Шейхан [аль-Бухари и Муслим] привели хадис от Джубайра ибн Мут‘има (да будет доволен им Аллах), который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Не войдёт в Рай разрывающий», то есть разрывающий родственные связи.
И из них: допустимость выносить фетву, находясь верхом на верховом животном. Аль-Бухари в своём «Сахихе» в «Книге знания» составил главу под названием: «Глава о вынесении фетвы, находясь стоящим на верховом животном или ином», и привёл хадис Абдуллаха ибн Амра (да будет доволен ими обоими Аллах) о том, что Посланник Аллаха ﷺ остановился в прощальном хадже в Мине для людей, которые задавали ему вопросы… [и далее] хадис. Аллах Всевышний знает лучше.
Я не желал ничего, кроме исправления, насколько это в моих силах, и успех мой — только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь.