17 - другой раздел о поминании (зикре) и мольбе (дуа) между такбиром и чтением
То есть это глава, в которой приводится хадис, указывающий на упоминание другого вида зикра, произносимого между такбиром и чтением, — это четвёртый и пятый вид.
897 - сообщил нам Амр ибн Али, сказал: рассказал нам Абд ар-Рахман ибн Махди, сказал: рассказал нам Абд аль-Азиз ибн Абу Салама, сказал: рассказал мне мой дядя аль-Маджишун ибн Абу Салама, от Абд ар-Рахмана аль-Араджа, от Убайдуллаха ибн Абу Рафи‘, от Али (да будет доволен им Аллах): что Посланник Аллаха ﷺ, когда открывал молитву, произносил такбир, а затем говорил: «Я обратил лицо своё к Тому, Кто сотворил небеса и землю, будучи единобожником, и я не из числа многобожников. Поистине, моя молитва, мой обряд, моя жизнь и моя смерть принадлежат Аллаху, Господу миров, у Которого нет сотоварища. Так мне велено, и я из числа мусульман. О Аллах, Ты — Владыка, нет божества, кроме Тебя, я — Твой раб, я обидел самого себя и признаю свой грех, прости же мне все мои грехи, — никто не прощает грехи, кроме Тебя, — и наставь меня к лучшим нравам, — никто не наставляет к лучшим из них, кроме Тебя, — и отврати от меня их дурные проявления, — никто не отвращает от меня дурное, кроме Тебя. Вот я перед Тобой и в готовности служить Тебе, и всё добро — в Твоих руках, а зло не восходит к Тебе. Я — благодаря Тебе и к Тебе (возвращаюсь). Благословен Ты и превознесён. Прошу у Тебя прощения и обращаюсь к Тебе с покаянием».
Передатчики этого иснада: семь человек.
1 - (Амр ибн Али) аль-Фалляс ас-Сайрафи, надёжный (сика), твёрдый (сабит), из [10-го поколения], упомянут ранее в 4/4.
2 - (Абд ар-Рахман ибн Махди) ибн Хассан, Абу Саид аль-Басри, умер в 198 году, надёжный, твёрдый, довод (худжжа), из [9-го поколения], от него передавали все составители сборников (аль-джама‘а), упомянут ранее в 42/49.
3 - (Абд аль-Азиз ибн Абу Салама) — это ибн Абдуллах ибн Абу Салама, аль-Маджишун (огласовка: کاф с касрой, после неё шин с даммой — примечание переписчика), имя Абу Саламы — Маймун, а по другой версии — Динар, Абу Абдуллах, а по другой версии — Абу аль-Асбаг, один из выдающихся учёных (аль-а‘лям), мединец, переселившийся в Багдад, из племени Тайм, вольноотпущенник рода Аль-Худайр, умер в 164 году, надёжный, знаток фикха, автор сочинений, из [7-го поколения].
Сказал Ибрахим аль-Харби: аль-Маджишун — по-персидски, и назван он так потому, что щёки его были красными, и по-персидски его называли «Махгун», то есть его щёки сравнивали с луной, а жители Медины арабизировали это слово, и стали говорить «аль-Маджишун». Сказал Ибн Абу Хайсама: сказал Ахмад: он усвоил из персидского одно слово, и когда встречал человека, говорил «шамуни», и за это его прозвали «аль-Аджшун». Сказал аль-Хусейн ибн Хиббан: было сказано Абу Закарии: «аль-Маджишун — подобен ли он Лейсу и Ибрахиму ибн Сааду?» Он ответил: «Нет, он ниже их, он был человеком, склонявшимся к взглядам кадаритов и мутакаллимов, а затем отказался от этого и обратился к сунне. Передача хадисов не была его основным занятием, но когда он прибыл в Багдад, от него стали записывать хадисы, и он потом говорил: «Жители Багдада сделали меня передатчиком хадисов», и был он правдивым (садук)».
Сказал Абу Дауд, от Абу аль-Валида: он был достоин занимать должность визиря. Сказал Абу Зур‘а, Абу Хатим, Абу Дауд и ан-Насаи: надёжный (сика). Сказал Ибн Хираш: правдивый (садук). Сказал Ибн Махди, от Бишра ибн ас-Сарийя: он не слышал от аз-Зухри. Сказал Ахмад ибн Синан: смысл этого в том, что он передавал через представление (арз). Сказал Ибн ас-Сирадж, от Ибн Вахба: я совершил хадж в 148 году, и глашатай кричал: «Дверь открывается только для Малика и Абд аль-Азиза ибн Абу Саламы». Сказал Ибн Саад: он был надёжным, много передавал хадисов, и жители Ирака передавали от него больше, чем жители Медины. Умер в Багдаде в 164 году, был знатоком фикха, благочестивым, следовал учению жителей двух святынь (Мекки и Медины), выводил положения из их основ и защищал их. Так же сказал аль-Бухари.
Сказал Ахмад ибн Салих: он был воздержанным, приверженцем сунны, надёжным. Сказал Абу Бакр аль-Баззар: надёжный. Сказал Ибн Абу Марьям: я слышал, как Ашхаб говорил: он более знающий, чем Малик. Сказал Ахмад ибн Камиль: у Абд аль-Азиза есть сочинения, составленные по вопросам права (ахкам), которые передавали от него Ибн Вахб, Абдуллах ибн Салих и другие. Сказал Муса ибн Харун аль-Хаммаль: он был твёрдым (сабит), точным (мутакин). От него передавали все составители сборников.
4 - (аль-Маджишун ибн Абу Салама) — это Якуб ат-Тайми, их вольноотпущенник, Абу Юсуф аль-Мадани, правдивый (садук), из [4-го поколения].
Упомянул его Ибн Саад в третьем разряде (табака) и сказал: его кунья — Абу Юсуф, он и есть аль-Маджишун, и этим именем были названы он и его дети. Среди них были люди знающие фикх, передававшие хадисы и обладавшие знанием, а у Якуба было немного хадисов. Сказал аль-Бухари, от Харуна ибн Мухаммада: аль-Маджишун по-персидски означает «роза» (вард). Сказал Мусаб аз-Зубайри: назван он аль-Маджишуном потому, что обучал пению и держал певиц, и сидел на собраниях с Урвой ибн аз-Зубайром и Умаром ибн Абд аль-Азизом в период его правления, и Умар находил в нём отраду. Когда же Умар стал халифом, он пришёл к нему, и Умар сказал ему: «Мы оставили тебя, когда оставили носить шёлк (хазз)», и тот удалился от него. Аль-Маджишун помогал Раби‘а против Абу аз-Зинада.
Сказал Якуб ибн Шейба: рассказал нам Абд ар-Рахман ибн Мухаммад ибн Хабиб, рассказал нам Саввар ибн Абдуллах, рассказал мне мой отец, рассказал нам Исхак ибн Иса ибн Муса, от Ибн аль-Маджишуна, сказал: была вознесена душа Абу аль-Маджишуна, и мы положили его на погребальное ложе для омовения, и сказали людям: «Мы понесём его», и вошёл к нему омывающий, чтобы обмыть его, и увидел жилку, шевелящуюся у его ступней, и обратился к нам, сказав: «Я вижу жилку, что шевелится, и не считаю правильным спешить с ним», и мы придумали людям оправдание, сказав: «Мы понесём его утром, дело наше не устроилось так, как мы хотели». Наступило утро, пришёл к нему омывающий, и пришли люди, и увидел он жилку в том же состоянии, и мы извинились перед людьми за то, что видели. Он пробыл три дня в таком состоянии, а затем очнулся после этого, сел прямо и сказал: «Принесите мне савик (ячменный напиток)». Принесли ему, он выпил, и мы спросили его: «Расскажи нам, что ты видел?» Он сказал: «Да. Была вознесена душа моя, и поднял меня ангел, пока не достиг неба ближнего, и попросил открыть, и было открыто ему, и так до седьмого неба, и было сказано ему: «Кто с тобой?» Он ответил: «Аль-Маджишун». Сказано было: «Ещё не время ему, осталось из его жизни столько-то лет, столько-то месяцев, столько-то дней, столько-то часов». Затем я был опущен, и увидел Пророка ﷺ, и увидел Абу Бакра справа от него, и Умара слева от него, и Умара ибн Абд аль-Азиза перед ним. Я спросил у того, кто был со мной: «Кто это?» Он сказал: «Разве ты не знаешь его?» Я сказал: «Я хотел удостовериться». Он сказал: «Это Умар ибн Абд аль-Азиз». Я сказал: «Он занимает место, близкое к Посланнику Аллаха ﷺ». Он сказал: «Он действовал по истине во время притеснения, а те двое действовали по истине во время истины»».
Упомянул его Ибн Хиббан в «Достоверных» («ас-Сикат»). Сказал Ибн Асакир: сказал Абу аль-Хусейн ибн Абу аль-Кавас аль-Варрак: Якуб умер в 164 году. Сказал хафиз аль-Мизи: так он сказал, и это ошибка, в которой нет сомнения, и не обратил на неё внимания Абу аль-Касим (то есть Ибн Асакир), а правильно, если Аллах пожелает, — в 124 году. От него передавали Муслим, Абу Дауд, ат-Тирмизи и ан-Насаи.
5 - (Абд ар-Рахман аль-Арадж) ибн Хурмуз, Абу Дауд, мединец, вольноотпущенник Раби‘и ибн аль-Хариса, умер в 117 году, надёжный, твёрдый, учёный, из [3-го поколения], от него передавали все составители сборников, упомянут ранее в 7/7.
6 - (Убайдуллах ибн Абу Рафи‘) аль-Мадани, вольноотпущенник Пророка ﷺ, надёжный, из [3-го поколения].
Передавал от своего отца, от своей матери Сальмы, от Али ибн Абу Талиба, чьим писцом он был, от Абу Хурайры, от Шукрана, вольноотпущенника Пророка ﷺ. От него передавали его дети Ибрахим, Абдуллах, Мухаммад, аль-Му‘тамир, аль-Хасан ибн Мухаммад ибн аль-Ханафийя, Али ибн аль-Хусейн ибн Али, Салим Абу ан-Надр, Ибн аль-Мункадир, Абу Джафар Мухаммад ибн Али ибн аль-Хусейн, Бусур ибн Саид, аль-Хакам ибн Утайба, аль-Арадж, Абдуллах ибн аль-Фадл, Асим ибн Убайдуллах, аз-Зубайр, Муавия ибн Абдуллах ибн Джафар, Джафар ибн Мухаммад ибн Али ибн аль-Хусейн и другие. Сказал Абу Хатим и аль-Хатыб: надёжный. Упомянул его Ибн Хиббан в «Достоверных». Сказал Ибн Саад: был...
٧ - (Али) ибн Абу Талиб аль-Хашими, Абу-ль-Хасан, один из праведных халифов (да будет доволен им Аллах), — упомянут ранее в хадисе № ٧٤/٩١. И Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада
Из них: он относится к тем иснадам автора, в которых семь передатчиков.
Из них: все его передатчики надёжны (сика), и все они из числа передатчиков, на которых опирается вся община [шести имамов], кроме аль-Маджишуна, у которого приводили только аль-Бухари и Ибн Маджа.
Из них: он весь состоит из мединцев, кроме его шейха и шейха его шейха — они оба басрийцы.
Из них: его шейх — один из шейхов шестерых [составителей сборников], у которых они передают без посредника.
Из них: в нём есть передача таби‘и от таби‘и — аль-Маджишун от Абу Рафи‘, и передача передатчика от своего дяди; в нём есть выражение «сообщил нам» во множественном числе, поскольку передатчик слышал чтеца, читавшего перед его шейхом; и выражение «передал нам» дважды во множественном числе, поскольку он слышал вместе с группой, и один раз в единственном числе, поскольку он слышал один; и есть «ан‘ана» [передача через «ан» — «от»]. И Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса
Его слово (от Али, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха ﷺ, когда начинал молитву) — то есть приступал к ней; буквы «син» и «та» здесь добавочные [в слове استفتح]. Под «молитвой» здесь подразумевается то, что охватывает и обязательную, и добровольную молитву, как это явствует из версии Ибн Хиббана: «когда встал на обязательную молитву», и из версии ад-Даракутни: «когда начинал обязательную молитву», и из следующей версии автора: «когда встал совершать добровольную молитву». В этом — ясное указание на то, что эти мольбы произносились и в обязательной, и в добровольной молитве, и это возражение тем, кто утверждал противное, говоря, что это не допускается в обязательной молитве.
(произносил такбир, а затем говорил) — здесь прямо указано, что эта мольба произносилась после такбира вступления в молитву (такбир аль-ихрам), и это возражение тем, кто утверждал, что она произносится до такбира.
(«обратил лицо своё») — аль-Азхари и другие сказали: смысл — «я обратился лицом своим». А сказано также: «направил своё служение и своё единобожие к Нему». В слове «ваджхи» (وجهي) допустимо и сукун, и фатха на «йа», однако большинство чтецов читают с сукуном.
(«к Тому, Кто сотворил небеса и землю») — то есть создал их без предшествующего образца. Слово «небеса» употреблено во множественном числе, а «земля» — нет, хотя земля тоже состоит из семи [слоёв], подобно небесам, поскольку здесь имеется в виду род земель [в собирательном смысле], а небеса поставлены во множественном числе из-за их превосходства. Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: это подтверждает правильное избранное мнение, на котором сходится большинство, что небеса превосходят землю. Некоторые сказали: земли превосходят [небеса], поскольку они — место пребывания пророков и место их погребения, но это мнение слабое. Конец цитаты.
Говорит собиратель [этих хадисов], да простит его Аллах: подобное исследование относится к излишним речам и к углублению в то, о чём Аллах Всевышний не обязал нас знать. Если бы в этом было благо, Аллах Всевышний разъяснил бы это в Своей Книге, или разъяснил бы Посланник Аллаха ﷺ в своей сунне. Подобающее для мусульманина — воздерживаться от подобного и вверять знание об этом Ведающему сокровенное и явное, Могущественному, Мудрому. И Аллах Всевышний знает лучше.
Кади Абу-т-Тайиб сказал: небеса поставлены во множественном числе, а земля — нет, потому что мы извлекаем пользу из земель только из первого слоя, в отличие от неба, ибо солнце, луна и звёзды распределены по нему [по разным небесам]. И сказано также: потому что семь земель имеют своих обитателей; аль-Байхаки передал от Абу-д-Духа, от Ибн Аббаса, что он сказал относительно слова Всевышнего «и из земли подобное им» (ат-Талак, ١٢): «семь земель, и на каждой земле — пророк, подобный вашему пророку, и Адам, подобный вашему Адаму, и Нух, подобный вашему Нуху, и Ибрахим, подобный вашему Ибрахиму, и Иса, подобный вашему Исе». [Автор] сказал: иснад этого достоверен от Ибн Аббаса, но это сообщение единично в высшей степени, я не знаю, чтобы у Абу-д-Духа был кто-то, кто подтвердил бы его в этом. Конец цитаты.
(«ханифом») — стоит в винительном падеже как обстоятельство образа действия («хал»), то есть «я обратил лицо своё, будучи в состоянии моей ханифийи». Аль-Азхари и другие сказали: то есть «прямым, стойким на истинном пути». А аз-Заджжадж и большинство сказали: «ханиф» — это отклоняющийся [от одного к другому], отсюда говорят «ахнаф ар-риджль» [о косолапом]; они сказали: здесь подразумевается склоняющийся к истине. И назван он так из-за множества противящихся ему. Абу Убайда сказал: «ханиф» у арабов — это тот, кто придерживается религии Ибрахима ﷺ. Конец цитаты.
А в «Лисан аль-Араб» [сказано]: аль-Джаухари сказал: «ханиф» — это мусульманин, и стойкого на прямом пути назвали этим словом, подобно тому как ворона назвали «одноглазым» [в переносном смысле]. «Таханнафа» о человеке означает: он совершил дело, [свойственное] ханифийи. Говорят также: обрезался. Говорят также: отделился от идолов и предался служению [Аллаху]. Джиран аль-Авд сказал [стихи, размер тавиль]:
«И когда они увидели рассвет, поспешили к его свету, подобно быстрой поступи катта пустыни аль-Батха, или они были ещё быстрее.
И застигли остатки ночи после того, как встал на молитву поклоняющийся, обратившийся [к ханифийе]».
Религия «ханиф» — это ислам, а «ханифийя» — это учение ислама. И в хадисе: «Самая любимая Аллахом религия — ханифийя, лёгкая для исполнения». И этим словом описывают, говоря: «милля ханифийя» [прямая община-учение]. Са‘лаб сказал: «ханифийя» — это склонность к чему-либо. Ибн Сиде сказал: это ничего не стоящее мнение. Аз-Заджаджи сказал: «ханиф» в эпоху невежества (джахилийи) — это тот, кто совершал хадж к Дому [Каабе], совершал полное омовение после половой близости и обрезался; а когда пришёл ислам, «ханифом» стал называться мусульманин, и назван он так за то, что отклонился от многобожия; сказал: и привёл в качестве примера Абу Убайд [стихи]:
«Кто же подобен Кааб, кроме слепого от роду грешника, отказавшегося — с тех пор, как воссиял ислам, — обратиться [к нему]?»
А Абу Зайд сказал: «ханиф» — это стойкий на прямом пути, и привёл в качестве примера [стихи, размер вафир]:
«Знай, что путь, ведущий вас к нам, — стойкий прямой путь, не сворачивающий с вами [в сторону]».
Множественное число от «ханиф» — «хунафа». Конец цитаты. «Лисан аль-Араб» — с некоторым сокращением.
(«и я не из числа многобожников») — разъяснение слова «ханиф» и уточнение его смысла; а «многобожник» применяется к любому неверующему — будь то идолопоклонник, поклоняющийся истукану, иудей, христианин, огнепоклонник, безбожник (зиндик) и прочие.
(«поистине, моя молитва, и мой обряд служения, и моя жизнь, и моя смерть — ради Аллаха, Господа миров») — толкование этого выражения приводилось ранее в предыдущей главе.
(«у Которого нет сотоварища») — обстоятельство образа действия относительно слова «Аллах», то есть при том условии, что у Него нет сотоварища в этих делах.
(«и это мне велено») — то есть Аллах Всевышний повелел мне то упомянутое из единобожия и искренности.
(«и я из числа предавшихся [Аллаху]») — то есть покорных повелению Аллаха, смиренных перед Ним, следующих Его повиновению.
А в некоторых версиях: «и я первый из предавшихся [Аллаху]», и так приведено в «аль-Кубра», и это также подтверждено в некоторых версиях [хадиса, приводимого] Муслимом.
Аш-Шафии (да помилует его Аллах) сказал: [это] потому, что он ﷺ был первым из принявших ислам в этой общине.
Хафиз Ибн Касир (да помилует его Аллах) сказал: и слово Его Всевышнего «и я первый из предавшихся [Аллаху]» — Катада сказал: то есть из этой общины. И это так, как он сказал, ибо все пророки до него — все их призывы вели к исламу, а основа его — служение одному Аллаху, у Которого нет сотоварища. Конец цитаты.
Учёный аш-Шаукани (да помилует его Аллах) сказал: сказано в «аль-Интисар»: не-Пророк ﷺ говорит только: «и я из числа предавшихся [Аллаху]». И это ошибка, источник которой — заблуждение, что смысл слов «и я первый из предавшихся» — я первый человек, обладающий этим качеством, после того как люди были далеки от него, а это не так; смысл же — поспешность в исполнении, а не повеление этим [быть первым], и подобно этому: «Скажи: если бы у Милостивого был сын, то я был бы первым из поклоняющихся [ему]» (аз-Зухруф, ٨١), и сказал Муса, мир ему: «и я первый из верующих» (аль-А‘раф, ١٤٣).
Говорит собиратель [этих хадисов], да простит его Аллах: возражение аш-Шаукани не является ясным, и то, что сказано в «аль-Интисар», предпочтительнее, тем более что достоверно установлено от него ﷺ, что он произносил эти слова, как было указано ранее. И Аллах знает лучше.
[Аш-Шаукани] сказал: и очевидно, из общего смысла [хадиса], что нет разницы в словах «и я из числа предавшихся [Аллаху]» и «и я не из числа многобожников» между мужчиной и женщиной, и это верно, если иметь в виду человека [вообще, без указания на пол]. А в «аль-Мустадрак» аль-Хакима, в передаче Имрана ибн Хусайна, [сообщается], что Пророк ﷺ сказал Фатиме: «Встань и присутствуй при [заклании] своей жертвы, и скажи: поистине, моя молитва и мой обряд служения» — до слов «и я из числа предавшихся [Аллаху]», и это указывает на то, о чём мы упомянули. Конец слов аш-Шаукани (да помилует его Аллах Всевышний).
(«О Аллах») — аль-Азхари сказал: относительно этого [слова] есть два мнения у грамматиков: аль-Фарра сказал: оно первоначально было «йа Аллах умманна би-хайр» [«О Аллах, приблизь нас к благу»], но оно стало часто употребляться в речи и слилось [в одно слово], и стали говорить...
«Аллахумма» — как говорят «халумма», и первоначально это было «хал», к которому присоединили «умма», а затем «мим» оставили с фатхой [без изменений]. Аль-Халиль сказал: смысл его — «о Аллах», а удвоенная «мим» — замена звательной частицы «йа», и «мим» открыта из-за того, что перед ней стоит «мим» с сукуном, а между ними не сочетают [обе формы], то есть не говорят «йа Аллахумма». Конец цитаты.
Собиратель [этих хадисов], да простит его Аллах, говорит: иногда их сочетают в поэзии, как в словах [из раджаза]:
«Поистине, когда случается некое событие,
Я говорю: о Аллахумма, о Аллахумма».
И на это указал Ибн Малик своими словами:
«Сочетание «йа» и «аль» ограничено вынужденностью [в поэзии],
кроме как со словом «Аллах» и передаваемыми фразами.
Большинство говорит «Аллахумма» с заменой [«йа» на «мим»],
и редко встречается «йа Аллахумма» в стихах».
Полезное замечание: некоторые исследователи-знатоки отметили, что слово «Аллахумма» употребляется в трёх значениях:
Первое: чистое обращение с призывом, как в «Аллахумма, вознагради нас».
Второе: когда отвечающий произносит его для утверждения ответа в сознании слушателя, как в «Аллахумма, да» в ответ на вопрос «стоит ли Зейд?».
Третье: когда оно употребляется как указание на редкость и малую вероятность упомянутого, например: «я посещу тебя, Аллахумма, если ты меня не позовёшь», поскольку посещение без просьбы редко случается. Отсюда и выражение авторов: «Аллахумма, разве что скажут так-то». Было сказано, что в этих двух последних случаях слово это застывшее — оно не склоняется и не является ни изменяемым (му‘раб), ни неизменяемым (мабни) в обычном смысле, поскольку выходит из категории обращения и не является составным словом. Однако выдающийся учёный ас-Саббан в своём комментарии на «аль-Ашмуни» счёл более обоснованным сохранение за ним статуса обращения даже при указании на утверждение или редкость, так что оно остаётся изменяемым, как и в первом случае; а если даже принять иное, то говорят, что оно является обращением по форме, и на него распространяется соответствующее правило. Конец цитаты.
(«Ты — Владыка») то есть Могущий над всем, истинный Владелец всех творений. («Нет божества, кроме Тебя») то есть нет никого достойного поклонения, кроме Тебя. («Я — раб Твой») то есть признающий, что Ты — мой Владелец и мой Устроитель, и что Твоё решение исполняется во мне. А в риваяте Муслима: «Ты — Господь мой, а я — раб Твой». («Я поступил несправедливо по отношению к самому себе, и я признаю свой грех») — признание того, что влечёт умаление доли души из-за соприкосновения с грехами, из благовоспитанности; и подразумевается здесь под «нафс» сущность, включающая дух. Аль-Азхари сказал: это признание в грехе, которое он поставил перед просьбой у Аллаха ﷻ о прощении, подобно тому как Он научил Адама, мир ему, при его прегрешении сказать: «Господь наш! Мы поступили несправедливо по отношению к самим себе, и если Ты не простишь нас и не помилуешь нас, мы непременно окажемся одними из потерпевших убыток» (Сура «аль-А‘раф», 23). И сказал Всевышний, повествуя об Адаме: «И Адам принял от своего Господа слова, и Он принял его покаяние» (Сура «аль-Бакара», 37). Конец цитаты.
(«Прости же мне все мои грехи») то есть скрой их Своим прощением и не взыскивай с меня. («Никто не прощает грехи, кроме Тебя») — предложение, объясняющее причину его просьбы о прощении всех его грехов, то есть потому что никто не прощает грехи, кроме Тебя.
(«И направь меня к наилучшим нравам») то есть наставь меня на верный путь к ним и дай мне способность облечься
в них («никто не направляет к лучшим из них, кроме Тебя») — предложение, объясняющее причину просьбы о наставлении, как было упомянуто ранее подобное. («И отврати от меня дурные из них») то есть удали от меня их безобразную часть («никто не отвращает от меня дурные из них, кроме Тебя») — также объяснительное предложение.
(«Ляббайка») ан-Навави, да помилует его Аллах, сказал: учёные говорят, что смысл этого таков: «я пребываю в подчинении Тебе, пребывание за пребыванием». Конец цитаты. А аль-Азхари, да помилует его Аллах, сказал: то есть «я пребывал в подчинении Тебе, пребывание за пребыванием»; говорят «лябба» в отношении места и «альябба»: когда пребывает в нём, «лябба» и «ильбаб». Первоначальная форма «ляббайка» — «ляббайни», затем «нун» была отброшена из-за присоединения [местоимения], как сказал Ибн Малик, да помилует его Аллах, в «аль-Хуляса»:
«Нун, следующую за словоизменением или за танвином,
из того, к чему ты присоединяешь, отбрось, как «Тур Сина»».
А «аль-лябб» — это пребывание в подчинении. Так сказал аль-Азхари, да помилует его Всевышний Аллах.
А выдающийся учёный ар-Рады сказал: первоначальная форма «ляббайка» — «улибб лака ильбабайн», то есть «я пребываю в подчинении Тебе и в ответе Тебе двумя пребываниями», от «альябба би-ль-макан»: когда пребывает в нём; затем глагол был отброшен, а масдар поставлен на его место, и получилось «ильбабайн лака», затем были отброшены его дополнительные буквы, и предлог был отброшен, и оно было присоединено к местоимению — всё это для того, чтобы отвечающий поспешил услышать обращение своего призывающего. Конец цитаты.
(«И Са‘дайка») то есть «содействие Твоему повелению за содействием, и следование Твоей религии, которую Ты избрал, за следованием». И оно не употребляется иначе как после «ляббайка», поскольку является усилением его.
(«И всё благо — в Твоих руках») аш-Шафи‘и добавил, передавая от Муслима ибн Халида, от Мусы ибн Укбы: «И направленный на верный путь — тот, кого Ты направил». Аль-Хаттаби и другие сказали: в этом содержится указание на благовоспитанность в восхвалении Аллаха и в хвале Ему — что к Нему относят прекрасные дела, но не относят к Нему дурные, из соображений благовоспитанности. Конец цитаты.
(«А зло не восходит к Тебе») ан-Навави, да помилует его Аллах, сказал: это из того, что необходимо толковать, ибо учение приверженцев истины таково, что все происходящие явления — деяние Аллаха Всевышнего и Его творение, будь то добро или зло; и в таком случае необходимо это толковать, и у учёных на этот счёт пять мнений:
Первое: смысл его — что этим не приближаются к Тебе. Так сказал аль-Халиль ибн Ахмад, ан-Надр ибн Шумайль, Исхак ибн Рахавейх, Яхья ибн Ма‘ин, Абу Бакр ибн Хузайма, аль-Азхари и другие.
Второе: передал шейх Абу Хамид от аль-Музани, и это сказали также другие: смысл его — оно не присоединяется к Тебе в отдельности, не говорят: «о Создатель обезьян и свиней», «о Господь зла» и подобное этому, хотя Ты — Создатель всякой вещи и Господь всякой вещи; и в таком случае зло входит в общее.
Третье: смысл его — зло не восходит к Тебе, восходят лишь благое слово и праведное деяние.
Четвёртое: смысл его — зло не является злом по отношению к Нему, ибо Ты сотворил его по глубокой мудрости, и оно является злом лишь по отношению к творениям.
Пятое: передал аль-Хаттаби, что это подобно твоему выражению: «такой-то относится к роду такого-то», когда он причислен к ним или сближен с ними. Конец цитаты.
Собиратель [этих хадисов], да простит его Аллах, говорит: наиболее верным из этих мнений мне представляется первое, поскольку контекст речи указывает на него, а следом за ним — третье мнение, ибо его смысл близок к смыслу первого. А Аллах Всевышний знает лучше.
(«Я через Тебя и к Тебе») то есть моё прибежище и моя принадлежность — к Тебе, и моя помощь — через Тебя. А аль-Азхари сказал: смысл его — «я укрываюсь Тобой, и прибегаю к Тебе, и обращаюсь к Тебе», как если бы он сказал: «Тобой я укрываюсь, и к Тебе я обращаюсь». Конец цитаты.
(«Благословен Ты») то есть «Ты заслуживаешь хвалы», а также было сказано: «благо утвердилось у Тебя». Ибн аль-Анбари сказал: «рабы благословляются через единобожие Тебе». Так сказал ан-Навави, да помилует его Всевышний Аллах.
А Ибн Манзур, да помилует его Аллах, сказал: «Табарака Аллах» — то есть Он свят, чист, превознесён и величественен; это свойство не бывает у кого-либо иного. Абу аль-Аббаса спросили о толковании «табарака Аллах», и он сказал: «возвысился», а «аль-мутабарик» — возвышенный. Аз-Заджжадж сказал: «табарака» — форма «тафа‘аля» от «барака» (благословение), так говорят знатоки языка. А Ибн аль-Анбари сказал: «табарака Аллах» — то есть «испрашивается благословение Его именем во всяком деле». Конец слов Ибн Манзура, да помилует его Аллах, вкратце.
(«И Ты превознёсся») то есть Ты свят от всего, что не подобает Твоему величию. («Я прошу у Тебя прощения») то есть «я прошу у Тебя покрыть мои грехи». Ар-Рагиб аль-Исфахани, да помилует его Аллах, сказал: «аль-гафр» — облачение того, что охраняет от грязи, отсюда говорят: «вложи свою одежду в сосуд» и «окрась свою одежду, ибо она лучше скрывает грязь». А «гуфран» и «магфира» от Аллаха — это то, что охраняет раба от того, чтобы его коснулось наказание. Конец цитаты. («И я обращаюсь к Тебе с покаянием») то есть «я возвращаюсь к подчинению Тебе и обращаюсь к Тебе». А кающийся — это возвращающийся к подчинению своему Господу после своего непослушания и прегрешения. Так сказал аль-Азхари.
Ар-Рагиб (да будет милостив к нему Аллах) сказал: «ат-тауб» — это оставление греха самым прекрасным образом, и это наиболее полное из проявлений извинения. Ведь извинение бывает трёх видов: либо извиняющийся говорит: «я не совершал этого», либо говорит: «я совершил это по такой-то причине», либо говорит: «я совершил это, поступил дурно, но уже отступился». Четвёртого варианта не бывает, и вот этот последний и есть покаяние (тауба). Покаяние же в шариате — это оставление греха из-за его мерзости, раскаяние в том, что было допущено, твёрдое решение не возвращаться к нему, и восполнение того, что возможно восполнить из дел — делами через их повторное совершение. И когда собираются эти четыре условия, то условия покаяния становятся полными». Конец цитаты.
Внимание: шейх Изз ад-Дин ибн Абд ас-Салям (да будет милостив к нему Аллах) сказал: «Если скажут: это — обещание испросить прощения, ибо смысл слов «астагфирука» — «я прошу у Аллаха Всевышнего прощения», поскольку форма «истаф‘аля» служит для выражения просьбы о совершении действия. Получается, что это обещание о том, что мы попросим у Него, а из обещания о просьбе не следует непременное осуществление того, о чём просят, то есть самой просьбы. То же самое касается слов «атубу иляйка» («каюсь перед Тобой») — это обещание покаяния, а не само покаяние по своей сути.
Ответ на это таков: данное выражение не является ни обещанием, ни сообщением о факте (хабар), а является перформативным выражением (инша). Различие между сообщением (хабар) и перформативным выражением (инша) состоит в том, что сообщение указывает на то, что обозначаемое им уже произошло до его произнесения, либо произойдёт после его произнесения, тогда как перформативное выражение — это слово, указывающее на то, что обозначаемое им осуществляется вместе с последней его буквой либо непосредственно после последней его буквы, — по этому вопросу существуют разногласия среди учёных». Конец слов шейха Ибн Абд ас-Саляма (да будет милостив к нему Аллах Всевышний). А Аллах Всевышний знает лучше, и у Него ищем помощи, и на Него уповаем.
Вопросы, связанные с этим хадисом
Вопрос первый: о его степени достоверности.
Этот хадис Али (да будет доволен им Аллах) передал Муслим.
Вопрос второй: о разъяснении мест, где составитель привёл его.
Он привёл его здесь — 17/897, а также в «аль-Кубра» — 17/971 и 13/1050 из «аль-Муджтаба» с мольбой в поклоне (руку‘), и 67/1126 из неё же с мольбой в земном поклоне (суджуд), полностью.