«…животное, если бы они знали» [«Паук», 29:64].
Из этого также [следует]: достоинство Саубана (да будет доволен им Аллах Всевышний), поскольку он не спешил с ответом, а выждал, пока не приготовил ответ, сопровождённый доводом. Учёному, когда его спрашивают о каком-либо вопросе, следует не спешить с ответом, а удостовериться, приготовить доводы и отвечать в свете их. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
«Я не хочу ничего, кроме исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
…
171 — (Глава о месте совершения земного поклона)
То есть эта глава посвящена приведению хадиса, указывающего на достоинство мест совершения земного поклона.
Под «местом земного поклона» имеются в виду органы, на которые обязательно совершать поклон. Есть ли в виду все семь органов, или же только лицо? Здесь есть разногласие, и первое мнение является предпочтительным, как сказал ан-Навави (да будет милостив к нему Аллах). Согласно этому, слово «место» (موضع) в речи составителя употреблено в значении множественного числа «места», поскольку это единственное число в идафе, а потому оно указывает на общность. Полное рассмотрение этого вопроса последует далее, если пожелает Аллах Всевышний.
1140 — (Сообщил нам Мухаммад ибн Сулейман Лувайн в аль-Массисе от Хаммада ибн Зейда, от Ма‘мара и ан-Ну‘мана ибн Рашида, от аз-Зухри, от Атаа ибн Язида, который сказал: «Я сидел рядом с Абу Хурайрой и Абу Са‘идом, и один из них рассказал хадис о заступничестве, а другой слушал молча». Он сказал: «И придут ангелы и станут заступаться, и заступятся посланники». И он упомянул о мосте (ас-Сырат). Он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Я буду первым, кому позволят перейти. Когда Аллах ﷻ завершит суд между Своими творениями и выведет из Огня тех, кого пожелает вывести, Он повелит ангелам и посланникам заступаться, и они [спасённые] будут узнаваемы по своим признакам: Огонь съедает всё у сына Адама, кроме места земного поклона. И на них будет пролита вода жизни, и они вырастут, как вырастает зерно в наносе, принесённом потоком»»).
Передатчики этого иснада: восемь.
1 — (Мухаммад ибн Сулейман Лувайн) ибн Хабиб ибн Джубайр аль-Асади, Абу Джа‘фар аль-Аллаф аль-Куфи, затем аль-Массиси, его прозвище «Лувайн» — в уменьшительной форме, надёжный (тика) [10].
Передавал от Малика, Ибн Абу аз-Зинада, Сулеймана ибн Билаля, Хаммада ибн Зейда и других.
От него передавали Абу Дауд, ан-Насаи — причём ан-Насаи передавал от Абу Дауда Сулеймана ибн Сайфа аль-Харрани и Усмана ибн Хурразада аль-Антаки, [передававших] от него, — а также Абу Хатим и другие.
Аль-Баладури сказал: «Я слышал, как Ибн Джарир говорил: он был прозван «Лувайном» потому, что продавал скот, и говорил: «Этот конь имеет лувайн (окраску)», «этот конь имеет фадид», и его прозвали «Лувайн»». А Мухаммад ибн аль-Касим аль-Аздий сказал: Лувайн сказал: «Меня прозвала так моя мать — Лувайн, и я был этим доволен». Ибн Абу Хатим передал от своего отца, что он был правдивым (садук), и когда его спросили: «Надёжный?» — тот ответил: «Хорош по хадису». Ан-Насаи сказал: «Надёжный». Ибн Хиббан упомянул его в «Надёжных». Абу Нуайм аль-Асфахани сказал: он был из тех, кто стоял в караулах на границах, предпочитал аль-Массису, и не гнушался тем, что его прозывали «Лувайном»; и упомянул, что у него был кружок [учеников] по «Фараид» во времена Ибн Уяйны. Ахмад ибн аль-Касим ибн Наср сказал: «Мухаммад ибн Сулейман рассказал нам в году (240)», затем сказал: «Мой отец спросил его: «Сколько тебе лет?» Он ответил: «Сто тринадцать»». Абу Джа‘фар Мухаммад ибн Али ат-Тараифи сказал: «Он умер в году (245) на границе, и я был среди тех, кто совершил над ним молитву». Аль-Касим ибн Ибрахим ибн Ахмад аль-Малати сказал: «Он умер в году (246) в Аданэ, и его перевезли в аль-Массису, где и похоронили», и этой же датой датировал его Мухаммад ибн Яхья ас-Сули. Масляма сказал: «Был надёжным». А Аллах Всевышний лучше знает. От него передавали Абу Дауд и составитель [ан-Насаи], и в этой книге от него (3) хадиса.
[Замечание]: его слово («в аль-Массисе») связано со словом «сообщил нам». Это [название] с касрой над «мим», удвоением первой недостаточной буквы и облегчением второй — по отношению к аль-Массисе, городу на морском побережье. См. «Лубб аль-либаб», т. 2, с. 261.
2 — (Хаммад ибн Зейд) ибн Дирхам, Абу Исмаил аль-Джахдами аль-Басри, надёжный, твёрдый, благочестивый [8], упомянут ранее 3/3.
3 — (Ма‘мар) ибн Рашид, Абу Урва аль-Басри, затем аль-Йамани, надёжный, твёрдый [7], упомянут ранее 10/10.
4 — (Ан-Ну‘ман ибн Рашид) аль-Джазари, Абу Исхак ар-Раккы, вольноотпущенник рода Умайя. Говорят, что он брат Исхака ибн Рашида, но Абу Хатим сказал: «Это для меня не подтвердилось». Правдивый (садук), слабый в памяти [6].
Передавал от аз-Зухри, его брата Абдуллаха ибн Муслима ибн Шихаба, Абд аль-Малика ибн Абу Махзуры, Маймуна ибн Михрана. От него передавали Ибн Джурайдж — из числа его современников, — Вухайб ибн Халид, Хаммад ибн Зейд и другие.
Ибн аль-Мадини сказал: «Яхья аль-Каттан упомянул его и сильно ослабил (та‘ди‘)». Абдуллах ибн Ахмад сказал: «Я спросил своего отца о нём, и он сказал: «Смущённый (мудтариб) в хадисе, передавал недостоверные (манакир) хадисы»». Ибн Ма‘ин сказал: «Слабый»,
а в другой раз сказал: «Ничего не стоит». Аль-Бухари и Абу Хатим сказали: «В его хадисе много ошибок (вахм), хотя изначально он правдив». Ибн Абу Хатим сказал: «Аль-Бухари включил его в число слабых, и я слышал, как мой отец говорил: его следует переместить [в другую категорию]». Абу Дауд сказал: «Слабый». Ан-Насаи сказал: «Слабый, много ошибающийся», а в другом месте сказал: «Его хадисы перевёрнуты (маклуба)», а также сказал: «Правдив, но с некоторой слабостью». Он сказал: Ибн Ма‘ин однажды сказал: «Слабый, смущённый в хадисе», а в другой раз сказал: «Надёжный». Ибн Хиббан упомянул его в «Надёжных». Аль-Укайли сказал: «Не силён, известна в нём слабость». Ибн Ади сказал: «Люди принимали его [хадисы]». Аль-Бухари приводил от него без прямой передачи (та‘лик), а остальные [из шести составителей] передавали от него. В этой книге от него (3) хадиса.
[Замечание]: его слово («ан-Ну‘ман ибн Рашид») стоит в родительном падеже как сопряжённое с «Ма‘мар», так что то, что встречается в печатных изданиях с огласовкой на «раф‘» (именительный падеж) — ошибка, будь внимателен.
Итак, Хаммад ибн Зейд передаёт от обоих — Ма‘мара и ан-Ну‘мана, — а оба они передают от аз-Зухри, и поэтому при чтении иснада перед словами «от аз-Зухри» подразумевается слово «оба они» («кильахума»), как это установлено в терминологии хадисоведения, и это уже разъяснялось не раз. Будь внимателен. А Аллах Всевышний — податель успеха.
5 — (Аз-Зухри) Мухаммад ибн Муслим, имам, довод, твёрдый [4], упомянут ранее 1/1.
6 — (Атаа ибн Язид) аль-Лейси аль-Джундаи, аль-Мадани, переселившийся в Шам, надёжный [3], упомянут ранее 20/21.
7 — (Абу Хурайра) (да будет доволен им Аллах Всевышний), упомянут ранее 1/1.
8 — (Абу Са‘ид) Са‘д ибн Малик ибн Синан аль-Худри, сподвижник, сын сподвижника, (да будет доволен ими обоими Аллах Всевышний), упомянут ранее 169/262. А Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
Из них: он относится к шестизвенным (судасият) иснадам составителя (да будет милостив к нему Аллах Всевышний).
Из них: все его передатчики надёжные, кроме ан-Ну‘мана, о котором есть критические замечания, и все они входят в число передатчиков «группы» [шести составителей], кроме его шейха, которого он передаёт единолично с Абу Даудом.
Из них: его шейх — массисиец, Хаммад — басриец, Ма‘мар — басриец, затем йеменец, ан-Ну‘ман — джазариец, затем раккиец, Атаа — мадинец, затем шамиец, а остальные — мадинцы.
Из них: в нём есть передача табиина от табиина от двух сподвижников.
Из них: оба его сподвижника — из числа семи многопередающих (мукассирин): Абу Хурайра передал (5374) хадиса, а Абу Са‘ид передал (1170) хадиса. А Аллах Всевышний знает лучше.
Толкование хадиса
(От Атаа ибн Язида) аль-Лейси (да будет милостив к нему Аллах), он (сказал: «Я сидел рядом с Абу Хурайрой и Абу Са‘идом») (да будет доволен ими обоими), то есть в месте, близком к их месту, так что слово «иля» («к») здесь в значении «в», и возможно, что оно в значении «с», то есть я сидел вместе с ними двумя (и один из них рассказал хадис о заступничестве) — в одной версии («хадисом о заступничестве»). То есть один из двух сподвижников — а это Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах), как это будет прямо указано далее в хадисе, который я упомяну, — рассказал хадис, содержащий упоминание заступничества. Присоединение слова «хадис» к слову «заступничество» — по причине наименьшей связи [между ними], либо это присоединение в значении «в», то есть — хадисом, который передан относительно упоминания заступничества.
«Шафа‘а» (شفاعة) — масдар от «шафа‘а» (شفع): когда просит [за кого-то]. Ибн Манзур (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) сказал: «шафа‘а ли якшфа‘у шафа‘атан» и «ташаффа‘а» — значит просил; «шафи‘» — заступник (شافع), множественное число — «шуфа‘а»; «исташфа‘а фуланан ‘ала фулан» — искал заступничества у одного перед другим; «ташаффа‘а лаху илайхи» — попросил его быть заступником, и тот «шаффа‘аху фихи» — принял его заступничество. Аль-Фариси сказал: «исташфа‘аху» — попросил у него заступничества, то есть сказал ему: «будь моим заступником». В Откровении сказано: «Кто заступится добрым заступничеством, получит долю из него, а кто заступится дурным заступничеством, получит долю из него» (сура «Ан-Ниса», 85).
Передаётся от аль-Мубаррада и Са‘лаба, что они сказали относительно слов Всевышнего: «Кто заступится перед Ним, кроме как с Его позволения?» (сура «аль-Бакара», 255): здесь «шафа‘а» означает мольбу (ду‘а); а шафа‘а — это речь заступника перед правителем по нужде, которую он просит для другого. «Шафа‘а иляйхи» — в значении «попросил у него». «Шафи‘» — тот, кто просит за другого, обращаясь через него к тому, у кого просят; говорят: «ташаффа‘ту би-фулан иля фулан», и тот «шаффа‘ани фихи»; имя просителя — «шафи‘». Аль-А‘ша сказал (размер басит):
«И искала заступничества у знатных из числа рода, [найдя] надёжного, — ведь отказал ей отец её и тот, кто заступился».
«Исташфа‘туху иля фулан» — то есть попросил его заступиться за меня перед ним; «ташаффа‘ту иляйхи фи фулан», и тот «шаффа‘ани фихи ташфи‘ан». Хатим сказал, обращаясь к ан-Ну‘ману (размер таваль):
«Ты освободил ‘Адий всю из её пленения — так прояви щедрость и дай мне заступничество за Кайс ибн Джахдара».
Упоминание о шафа‘а неоднократно повторяется в хадисах в отношении дел как этого мира, так и Последней жизни, и это — просьба о прощении грехов и преступлений. «Мушаффи‘» (с кясрой) — тот, кто принимает заступничество, а «мушаффа‘» (с фатхой) — тот, чьё заступничество принимается. Конец слов Ибн Манзура (да будет милостив к нему Аллах Всевышний).
Некоторые сказали: изначальный смысл «шафа‘а» восходит к нашему выражению «шафа‘а кяза би-кяза» — когда что-то присоединяют к чему-то другому; заступник назван заступником потому, что он присоединяет свою просьбу и надежду к просьбе того, за кого он заступается.
[Два замечания]:
Первое: в «Фатхе» сказано: Ибн Баттталь (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) сказал: мутазилиты и хариджиты отвергли шафа‘а в вопросе выведения из Огня грешников, которые были туда введены, опираясь на слова Всевышнего: «И не поможет им заступничество заступников» (сура «аль-Муддассир», 48) и на другие подобные аяты.
Люди сунны ответили, что это касается неверующих, а хадисы, устанавливающие мухаммадову шафа‘а, являются достоверными по многочисленности передач (мутаватир); на неё указывают слова Всевышнего: «Может быть, твой Господь возведёт тебя на достохвальное место» (сура «аль-Исра», 79) — и большинство считает, что имеется в виду именно шафа‘а. Аль-Вахиди зашёл в этом далеко, передав об этом единогласное мнение (иджма‘), но при этом указал на то, что передано от Муджахида, и отверг это. Ат-Табари (да будет милостив к нему Аллах) сказал: большинство толкователей сказали, что достохвальное место — это то место, на котором будет стоять Пророк ﷺ, чтобы дать людям облегчение от тяжести Стояния. Конец того, что в «Фатхе», в сокращении.
Некоторые сказали: шафа‘а — одно из установленных Книгой и сунной положений, и хадисы о ней достоверны по многочисленности передач. Всевышний Аллах сказал: «Кто заступится перед Ним, кроме как с Его позволения?» (сура «аль-Бакара», 255) — отрицание заступничества без позволения есть утверждение его после получения позволения. Всевышний сказал: «И сколько ангелов на небесах, чьё заступничество нисколько не поможет, кроме как после того, как Аллах позволит, кому пожелает, и будет доволен» (сура «ан-Наджм», 26); тем самым Аллах разъяснил, что истинная шафа‘а — это та, что происходит с Его позволения и за того, чьими словами и делами Он доволен.
Что же касается того, на что опираются хариджиты и мутазилиты для отрицания шафа‘а, — таких аятов, как: «И не поможет им заступничество заступников», и: «Не будет принята от неё замена, и не поможет ей заступничество» (сура «аль-Бакара», 123), и: «И нет у нас заступников» (сура «аш-Шу‘ара», 100), — то отрицаемое здесь заступничество — это заступничество за многобожников, а также многобожническое заступничество, которое многобожники утверждают за своими идолами, а христиане — за Мессией и монахами; это то заступничество, что происходит без позволения Аллаха и Его довольства. Конец (1).
[Второе]: учёные разошлись в числе видов шафа‘а вследствие разногласия в переданных сообщениях:
Шейх-уль-ислам Ибн Таймийя (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) сказал: у него ﷺ в День воскресения три вида шафа‘а:
Первая шафа‘а: он заступится за людей Стояния, чтобы между ними было вынесено решение, после того как пророки — Адам, Нух, Ибрахим, Муса и ‘Иса ибн Марьям — откажутся от заступничества, пока оно не дойдёт до него.
Вторая шафа‘а: он заступится за людей Рая, чтобы они вошли в Рай. Эти два вида заступничества принадлежат исключительно ему.
Третья шафа‘а: он заступится за тех, кто заслужил Огонь; этот вид заступничества принадлежит ему и остальным пророкам, праведникам и другим; он заступается за того, кто заслужил Огонь, чтобы тот не вошёл в него, и за того, кто уже вошёл в него, чтобы он вышел оттуда. Конец (2).
В «Фатхе» сказано: ан-Навави, следуя за ‘Ийадом (да будет милостив к ним обоим Аллах Всевышний), сказал: шафа‘а — пяти видов: облегчение от тяжести Стояния; введение группы людей в Рай без расчёта; введение в Рай тех, кто был подвергнут расчёту и заслужил наказание, чтобы они не были наказаны; выведение из Огня тех грешников, что были в него введены; и возвышение степеней.
Хафиз (да будет милостив к нему Аллах) сказал: ‘Ийад указал на добавление шестого вида заступничества — это облегчение наказания Абу Талибу. А некоторые добавили седьмой вид — заступничество за жителей Медины, ссылаясь на хадис Са‘да (да будет доволен им Аллах), возведённый к Пророку ﷺ: «Не устоит на её тяготах никто, чтобы я не был для него свидетелем или заступником». Привёл его Муслим; и на хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), возведённый к Пророку: «Кто может умереть в Медине, пусть так и сделает, ибо я — заступник для того, кто умрёт в ней». Привёл его ат-Тирмизи.
Хафиз сказал: этот вид не следует [выделять отдельно], поскольку то, к чему он относится, не выходит за пределы одного из первых пяти видов; а если бы подобное засчитывалось, то следовало бы засчитать и хадис ‘Абд аль-Малика ибн ‘Аббада: «Я слышал Пророка ﷺ, говорящего: первыми, за кого я заступлюсь, будут жители Медины, затем жители Мекки, затем жители Таифа». Привели его аль-Баззар и ат-Табарани; а ат-Табарани привёл от Ибн ‘Умара, возведённое к Пророку: «Первыми, за кого я заступлюсь, будет моя семья, затем самые близкие, затем следующие по близости, затем остальные арабы, затем неарабы».
Аль-Казвини в «аль-‘Урва аль-вуска» упомянул его заступничество за группу праведников в прощении их упущений, но не упомянул основания для этого; мне представляется, что это входит в пятый вид.
Аль-Куртуби добавил, что он — первый заступник за вхождение его общины в Рай прежде остальных людей; этот вид ан-Наккаш выделил отдельно, и он действителен. Ан-Наккаш также добавил его заступничество за совершивших большие грехи из его общины, но это недействительно, поскольку входит в третий или четвёртый вид.
Хафиз (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) сказал: мне при исследовании открылся ещё один вид заступничества — это заступничество за тех, у кого добрые и злые дела равны, чтобы они вошли в Рай; основание для этого — то, что привёл ат-Табарани от Ибн ‘Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими), который сказал: опередивший войдёт в Рай без расчёта, умеренный — по милости Аллаха, а притеснивший самого себя и обитатели преград (А‘раф) войдут туда благодаря заступничеству Пророка ﷺ. Установлено, что наиболее верное мнение об обитателях преград — что это люди, у которых добрые и злые дела равны.
И ещё один вид заступничества — это его заступничество за того, кто сказал: «нет божества, кроме Аллаха», и вовсе не совершал добра; основание для этого — риваят аль-Хасана от Анаса (да будет доволен им Аллах), в котором сказано: «И я скажу: Господь мой, позволь мне [заступиться] за того, кто сказал: нет божества, кроме Аллаха»; и не препятствует засчитыванию этого слово Всевышнего, обращённое к нему: «Это не относится к тебе», — ибо отрицание относится к непосредственному осуществлению выведения [из Огня], иначе же само заступничество от него исходило, и было принято, и имело последствие. Таким образом, к пяти видам добавляются четыре, а сверх этого не засчитывается, как не засчитывается заступничество в облегчении [наказания] для двух обитателей могил и подобное этому, поскольку это относится к делам этого мира. Конец того, что в «Фатхе», с некоторым изменением (1).
(«А другой молчал» — «ва-ль-ахару муниситун») — предложение, стоящее в положении винительного падежа как обстоятельство состояния («хал») от «одного из них двоих», то есть: и при этом другой — а это Абу Са‘ид — молчал, слушая его рассказ, не возражая ему.
«Мунсит» (المنصت) — действительное причастие от «ансата ляху» в четырёхбуквенной форме: когда молчал, слушая; говорят также «насата ляху» в трёхбуквенной форме, по образцу «дараба» (بابِ ضرَب), как это указано в «аль-Мисбахе».
(Он сказал) — то есть один из них двоих (и придут ангелы, и станут заступаться, и заступятся посланники, и упомянул про мост) — то есть один из них двоих упомянул о том, что мост будет проложен поверх ада.
Составитель, да простит его Всевышний Аллах, сказал: так автор, да помилует его Всевышний Аллах, сократил хадис о заступничестве, а он приводится в «Сахихах» и других сборниках полностью, и мне хотелось привести его из «Сахиха» аль-Бухари для полноты пользы. Он, да помилует его Всевышний Аллах, сказал в «Главе о достоинстве земного поклона» из «Книги молитвы»:
Передал нам Абу аль-Йаман, сказал: сообщил мне Шуайб от аз-Зухри, сказал: сообщил мне Саид ибн аль-Мусаййаб и Атаа ибн Йазид аль-Лейси о том, что Абу Хурайра сообщил им обоим, что люди сказали: «О Посланник Аллаха, увидим ли мы нашего Господа в День воскресения?» Он сказал: «Разве вы препираетесь насчёт луны в ночь полнолуния, когда её не закрывают облака?» Они ответили: «Нет, о Посланник Аллаха». Он сказал: «А препираетесь ли вы насчёт солнца, когда его не закрывают облака?» Они ответили: «Нет». Он сказал: «Так вот, вы увидите Его именно так. Люди будут собраны в День воскресения, и Он скажет: «Кто чему-либо поклонялся, пусть последует за ним». И одни из них последуют за солнцем, другие — за луной, третьи — за идолами, а эта община останется, и в ней — её лицемеры. И придёт к ним Аллах ﷻ и скажет: «Я — ваш Господь». Они скажут: «Это наше место, пока не придёт к нам наш Господь; когда придёт наш Господь, мы узнаем Его». И придёт к ним Аллах и скажет: «Я — ваш Господь». Они скажут: «Ты наш Господь». Он призовёт их, и будет проложен мост посреди ада, и я буду первым из посланников, кто пройдёт со своей общиной, и никто в тот день не заговорит, кроме посланников, а речь посланников в тот день будет: «Господи, спаси, спаси!» А в аду — крюки, подобные шипам растения саадан. Видели ли вы шипы саадана?» Они сказали: «Да». Он сказал: «Так вот, они подобны шипам саадана, только величину их не знает никто, кроме Аллаха. Они выхватывают людей по их делам: одни из них погибают из-за своих дел, другие изранены, но затем спасаются. И когда Аллах пожелает явить милость тем из обитателей ада, кому пожелает, Он повелит ангелам вывести тех, кто поклонялся Аллаху, и они выведут их, узнавая их по следам земного поклона, — а Аллах запретил огню поедать след земного поклона.
И они будут выведены; ведь огонь съедает всё тело сына Адама, кроме следа земного поклона. Их выведут из огня, обгоревшими, и на них будет пролита вода жизни, и они прорастут, как проращивается зерно в наносе после потока. Затем Аллах закончит суд между рабами, и останется один человек между раем и адом — он последний из обитателей ада, кто войдёт в рай, — обращённый лицом к огню. Он скажет: «Господи, отверни моё лицо от огня, ведь его запах истерзал меня, и его пламя обжигает меня». Аллах скажет: «А если Я сделаю это тебе, не попросишь ли ты чего-то другого?» Он ответит: «Нет, клянусь Твоим величием». И он даст Аллаху то, что Он желает, из обещания и завета. И Аллах отвернёт его лицо от огня. Когда же он будет обращён лицом к раю, увидит его красоту, и промолчит столько, сколько пожелает Аллах, затем скажет: «Господи, приблизь меня к вратам рая». Аллах скажет ему: «Разве ты не дал обещания и завета, что не попросишь ничего иного, кроме того, о чём просил?» Он скажет: «Господи, не дай мне быть самым несчастным из Твоих творений». Аллах скажет: «А если Я дам тебе это, не попросишь ли ты чего-то другого?» Он ответит: «Нет, клянусь Твоим величием, не попрошу ничего иного». И он даст своему Господу то, что Он желает, из обещания и завета, и Он приблизит его к вратам рая. Когда он достигнет его врат и увидит его цветение и то, что в нём из свежести и радости, он промолчит столько, сколько пожелает Аллах, затем скажет: «Господи, введи меня в рай». Всевышний Аллах скажет: «Горе тебе, о сын Адама, как ты неверен своему слову! Разве ты не дал обещания и завета, что не попросишь ничего иного, кроме того, что тебе было дано?» Он скажет: «Господи, не делай меня самым несчастным из Твоих творений». И Аллах ﷻ посмеётся над ним, а затем позволит ему войти в рай, и скажет ему: «Пожелай». И он пожелает, пока не иссякнут его желания, тогда Аллах ﷻ скажет: «Добавь ещё то-то и то-то», продолжая напоминать ему его Господь ﷻ, пока не завершатся желания, тогда Всевышний Аллах скажет: «Это тебе, и столько же вместе с этим»».
Абу Саид аль-Худри сказал Абу Хурайре, да будет доволен ими обоими Аллах: «Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Аллах ﷻ сказал: ‹Это тебе, и десять раз столько же›»». Абу Хурайра сказал: «Я запомнил от Посланника Аллаха ﷺ только его слова: «Это тебе, и столько же вместе с этим»». Абу Саид аль-Худри сказал: «Поистине, я слышал, как он говорил: «Это тебе, и десять раз столько же»». На этом заканчивается [приведённый хадис].
(Он сказал) — то есть один из них двоих, а в одном из списков без слова «сказал» — (сказал Посланник Аллаха ﷺ: «И я буду первым, кто пройдёт») от глагола «иджаза» (переход, прохождение). А в риваяте аль-Бухари: «И я буду первым, я и моя община, кто пройдёт». Он сказал в «Фатхе»: в риваяте Шуайба — «пройдёт со своей общиной», а в риваяте Ибрахима ибн Саада — «пройдёт через него», и местоимение относится к аду.
Аль-Асмаи, да помилует его Аллах, сказал: «джаза аль-вади» означает прошёл по долине пешком, а «аджазаху» — пересёк её. Другие сказали: «джаза» и «аджаза» имеют одно значение.
Ан-Навави, да помилует его Аллах, сказал: смысл в том, что я и моя община будем первыми, кто пройдёт по мосту и пересечёт его. Говорят: «джаваза аль-вади» и «аджазаху», когда пересекают его и оставляют позади. Аль-Куртуби сказал: возможно, что здесь «хамза» служит для переходности [глагола], потому что, поскольку он и его община были первыми, кто проходит по мосту, необходимо, чтобы остальные были отсрочены до того, как он пройдёт; и когда он и его община пройдут, это будет как если бы он дал пройти остальным людям. На этом заканчивается [сказанное].
В хадисе Абдуллаха ибн Салама, приведённом у аль-Хакима, говорится: «Затем возгласит возглашающий: «Где Мухаммад и его община?» И он встанет, и последует за ним его община — праведные и грешные её представители, — и они возьмутся за мост. Аллах ослепит взоры Его врагов, и они будут падать справа и слева, а спасутся пророк и праведники».
А в хадисе Ибн Аббаса, да будет доволен им Аллах, возводимом к Пророку: «Мы — последняя из общин и первая, с кого начнётся расчёт», и в нём: «И расступятся перед нами общины, освобождая нам путь, и мы пройдём светлыми, с отмеченными [частями тела] от следов омовения, и скажут общины: «Эта община была близка к тому, чтобы быть пророками»». На этом заканчивается [приведённое].
(Когда же Аллах ﷻ закончит суд между Своими творениями) — то есть завершит суд, введя обитателей рая в рай, а обитателей ада — в ад. А в одном из списков вместо слова «аль-каза» (суд) стоит «аль-кист» (справедливость), и «аль-кист» — это справедливость (и выведет из огня тех, кого пожелает вывести) — очевидно, что смысл его слова «выведет» — «пожелает вывести» из огня, потому что Его повеление о заступничестве бывает именно ради вывода тех, кого Он желает вывести из огня. И Всевышний Аллах знает лучше.
Так «ман» (тот, кто) в его словах «кого пожелает» — это относительное местоимение, дополнение к глаголу «выведет».
(И повелит ангелам и посланникам заступиться, и они узнают) — это присоединено к подразумеваемому [глаголу], то есть «и заступятся, и узнают». И это в форме страдательного залога, а «вав» — местоимение, относящееся к «ман» в его словах «кого пожелает вывести». Возможно также, что это действительный залог, а «вав» — местоимение, относящееся к ангелам и посланникам, а дополнение опущено, то есть «узнают их».
(По их признакам) — связано с глаголом «узнают». А в риваяте аль-Бухари: «и узнают их по признаку следов земного поклона», а в другом его риваяте: «и узнают их в огне по следу земного поклона».
Аз-Зейн Ибн аль-Мунайир сказал: описание этого следа узнаётся из того, что упомянуто в словах Всевышнего: «Их признак на их лицах — от следа земного поклона» (сура «аль-Фатх», 29), потому что на их лица огонь не воздействует, так что их описание остаётся неизменным. А другие сказали: нет, их узнают по светлому пятну (гурра). Но в этом есть сомнение, потому что оно свойственно именно этой общине, а те, кто выйдут [из огня], — понятие более общее, чем это.
(Что огонь поедает) — с открытой «аль-хамза» в слове «анна» с подразумеваемым предлогом «лам», то есть «потому что огонь поедает» и так далее, или это заменяет слово «признаки их». Возможно также, что это с «кясрой» — «инна» — как начало нового предложения.
(Всё) — в винительном падеже, как дополнение глагола «поедает», то есть поедает все органы (от сына Адама) — связано с подразумеваемым определением к слову «что-то» (за исключением места земного поклона) — исключение здесь непрерывное, и под «местом земного поклона» подразумевается орган, на который приходится земной поклон, то есть лицо, либо все семь органов [земного поклона], как это избрал ан-Навави, да помилует его Всевышний Аллах, о чём будет сказано далее, и это, на мой взгляд, наиболее предпочтительное мнение. И этому не противоречит употребление слова «место» в единственном числе, потому что оно — единственное число в положении определяемого через изафет, а значит, охватывает общий смысл. А называние этого «местом земного поклона» — по способу метафоры, поскольку земной поклон осуществляется не иначе как через положение этих органов [на землю], так что они как бы становятся местом для него. И Всевышний Аллах знает лучше.
В риваяте аш-Шайхайн: «Они узнают их по признаку — следам земного поклона, и Аллах запретил огню поедать у сына Адама след земного поклона».
В «Фатхе» сказано: его слово «и Аллах запретил огню» — это ответ на подразумеваемый вопрос, суть которого: как узнаётся след земного поклона, если в хадисе Абу Саида у Муслима сказано: «Аллах умертвит их смертью, так что когда они станут углём, Аллах дозволит заступничество»? Если они станут углём, то как отличить место земного поклона от прочего, чтобы узнать его след?
Суть ответа — выделение органов земного поклона из общего числа органов, на которые указывает это сообщение, и то, что Аллах не позволил огню сжечь след земного поклона у верующего.
Имеется ли в виду под следом земного поклона сам орган, которым совершается поклон, или имеется в виду тот, кто совершал поклон? В этом есть рассуждение, и второе представляется более очевидным.
Судья Ияд (да помилует его Аллах) сказал: в этом довод на то, что наказание верующих грешников отличается от наказания неверующих, и что огонь не охватывает все их органы — либо в почёт месту земного поклона и величию их смирения перед Аллахом Всевышним, либо в честь того образа, на который был создан Адам и человечество, и которым они были предпочтены над остальными творениями.
Хафиз (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: первое подтверждено текстом, второе — предположительно, но на него есть возражение: образ не является особенностью только верующих, и если бы почёт был ради него, то неверующие делили бы его с ними, а это не так.
Ан-Навави (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: очевидный смысл хадиса — что огонь не поедает все семь органов земного поклона, а именно: лоб, руки, колени и ступни. На этом определённо остановились некоторые учёные.
Ияд (да помилует его Аллах) сказал: упоминание образа и сияющих кругов лиц указывает на то, что под следом земного поклона подразумевается именно лицо, в отличие от тех, кто сказал, что это охватывает все семь органов. И подтверждает особое положение лица то, что в остальной части хадиса сказано: «Среди них есть те, кто погружался в огонь до середины голеней», а в хадисе Самуры (да будет доволен им Аллах) у Муслима: «и до колен», а в риваяте Хишама ибн Саада в хадисе Абу Саида (да будет доволен им Аллах): «и до бёдер».
Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: то, что он отверг, и есть избранное мнение, и этому не препятствует его слово в другом хадисе у Муслима: «Поистине, люди выходят из огня, обгоревшие в нём, кроме сияющих кругов их лиц», ибо это относится к тем, что эти люди особые из числа выходящих из огня, так что этот хадис относится именно к ним, а прочее — общее, и толкуется по своей общности, кроме того, что из неё выделено.
Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: если он имел в виду, что эти особые люди отличаются тем, что огонь не поедает у них всё лицо целиком, а у прочих огонь не поедает только место земного поклона, то есть лоб, то он избежал возражения; иначе ему придётся признать то, что сказал судья в отношении всех, кроме этих особых людей, хотя их признаком является сияние (гурра), как передано ранее от того, кто это сказал, и то, что он на это возразил, что это особенность именно этой общины, к чему добавляется хиджаль — то, что на руках и ступнях, куда доходит омовение, — так это станет более всеобъемлющим, чем сказал ан-Навави, в том смысле, что охватывает все руки и ноги целиком, а не только выделяет кисти и стопы, но при этом из этого выпадают колени.
А то, чем судья аргументировал из остальной части хадиса, не мешает сохранности этих органов при погружении, потому что те загробные состояния выходят за рамки аналогии с состояниями людей мира этого. И явное указание на сияющие круги лиц свидетельствует, что всё лицо целиком не подвергается воздействию огня, в почёт месту земного поклона, а ограничение упоминания именно ими толкуется как выделение их особым признанием за их благородство.
Ибн Абу Джамра из этого извлёк, что тот, кто является мусульманином, но не совершает молитву, не выходит из огня, поскольку у него нет этого признака. Но это толкуется так, что он выходит по общей милости (в «кабда»), исходя из общности его слова: «они никогда не совершали никакого добра», что упомянуто в хадисе Абу Саида (да будет доволен им Аллах), который вывел аль-Бухари (да помилует его Аллах) в «Книге единобожия».
И имеется ли в виду под тем, кто спасается от сожжения, тот, кто совершал земной поклон, либо это шире — совершал ли он его действительно, или обладал такой способностью? Второе представляется более явным, чтобы включить в это того, кто, например, принял ислам и был искренен, но смерть настигла его прежде, чем он совершил земной поклон.
Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: я нашёл почерком моего отца (да помилует его Аллах Всевышний), но не слышал от него, что это его собственное сочинение, стихи, согласующиеся с избранным мнением ан-Навави, а именно его слово [из размера камиль]:
«О Господь, органы земного поклона — Ты освободил их
от Твоего провинившегося раба, а Ты — Хранитель.
И освобождение распространяется через богатство, о Обладатель богатства,
так окажи же милость преходящему освобождением пребывающего».
Конец того, что в «Фатхе».
Его слово («и будет пролита на них вода Рая») — глагол в форме страдательного залога, и это присоединение к опущенному, то есть: их выведут из огня, а затем после выведения на них будет пролита вода Рая. В некоторых списках: «вода жизни».
В риваяте аль-Бухари: «Их выведут, обгоревших, и на них будет пролита вода, называемая водой жизни». Его слово «обгоревших» (امتحشوا) — с фатхой на «ха» и даммой на точечной букве (шин), по весу и значению подобно «сгорели».
Явный смысл его слова «из воды Рая» — что вода льётся из внутренней части Рая.
В хадисе Абу Саида аль-Худри (да будет доволен им Аллах) у аль-Бухари: «Их бросят в реку у устьев Рая, называемую водой жизни». В риваяте у Муслима: «на реку, называемую живой водой, или водой жизни», а в другом его риваяте: «Их бросят у устьев Рая, называемой рекой жизни».
Между этими риваятами нет противоречия, поскольку возможно их согласовать тем, что исток этой реки — из Рая. Аллах Всевышний знает лучше.
В «Фатхе» сказано: в наименовании этой реки этим именем содержится указание на то, что для них после этого не будет исчезновения (небытия). Конец.
Его слово («и они прорастают») — с фатхой на «я», настояще-будущее время от «прорастать», по образцу «убивать» (его слово «как прорастает семя (хибба)») — с касрой на «ха» и удвоением второй буквы: это семена степных растений, множественное число — «хибаб», с касрой на первой букве и фатхой на второй, за которой следует такая же. А что касается «хабба» с фатхой на первой букве — это то, что люди сеют, и множественное число этого — «хубуб», с двумя даммами. В хадисе Абу Саида (да будет доволен им Аллах) встречается: «И они прорастают по берегам его», а в риваяте у Муслима: «как прорастает нанос» (غثاءة) — с даммой на «гайн», за которой идёт та же буква с фатхой, затем после «алифа» — «хамза», затем «ха» женского рода; в основе это всё, что несёт поток — прутья, листья, семена и прочее, а здесь имеется в виду то, что несёт поток из семян в частности. Так сказано в «Фатхе».
Его слово («в наносе потока») — с фатхой на «ха» и касрой на «мим»: то есть то, что несёт поток. В одной версии слово «намыв» опущено.
В риваяте Абу Саида у аль-Бухари: «у края потока».
Смысл в том, что нанос, который приносит поток, содержит в себе семя, оно оказывается на краю долины, и прорастает уже в тот же день.
В риваяте у Муслима встречается: «ил потока» (حمئة السيل) — после «мим» «хамза», затем «ха»; иногда «мим» удлиняется, и слово принимает форму, подобную «величайшая» (عظيمة), и это — то, чей цвет изменился от глины, и оно выделено особо упоминанием, потому что в нём растения обычно появляются чаще.
Ибн Абу Джамра (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: в этом указание на быстроту их прорастания, потому что семя прорастает быстрее прочего, а в потоке ещё быстрее, из-за того, что там скапливается рыхлая глина, образующаяся с водой, вместе с тем теплом навоза, что притянуто вместе с ним. Он сказал: из этого извлекается, что он ﷺ был осведомлён обо всех делах мира сего по научению от Аллаха Всевышнего, хотя и не занимался этим непосредственно.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: аль-Мазари (да помилует его Аллах) ограничился тем, что смысл сравнения — быстрота, но осталось у него нерассмотренным другое, на что указывает его слово в другом варианте передачи: «Разве вы не видите, что то из этого, что обращено к камню, приобретает желтоватый и зеленоватый оттенок, а то, что обращено к тени, остаётся белым?» В этом указание, что то, что обращено к стороне, прилегающей к Раю, обретает прекрасную белизну быстрее, а то, что обращено к стороне огня, отстаёт в яркости, и остаётся слегка желтоватым и зеленоватым, до тех пор, пока белизна не сравняется, и не уравняется красота, свет и свежесть благодати над ними.
Он сказал: и возможно, что этим указывается на то, что то, на что непосредственно попадает вода, — то есть то, на что она брызгается, — быстрее обретает яркость, а иное отстаёт от него в яркости, но всё же быстро её обретает. Аллах знает лучше. Конец того, что в «Фатхе». А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и место прибежища, и Он — тот, чья помощь испрашивается, и на Него упование.
вопросы, связанные с этим хадисом:
вопрос первый: о его степени:
хадис абу хурайры и абу саида (да будет доволен ими Аллах) — согласованный (муттафак алейх).
вопрос второй: о разъяснении мест, где составитель привёл его:
он вывел его здесь — 171/1140 — и в «Кубра» — 78/726 — от мухаммада ибн сулеймана лувейна, от хаммада ибн зейда, от маамара и ан-нуумана ибн рашида, оба от аз-зухри, от атаа ибн язида аль-лейси, от них двоих.
и в «Тафсире» из «Кубра» — 1488 — от исы ибн хаммада, от лейса, от ибрахима ибн саада, от ибн шихаба, тем же путём, с большей частью хадиса от абу хурайры одного. и — 11637 — от мухаммада ибн абд аль-аля, от мухаммада ибн саура, от маамара, с частью его.
и в «Нуут» «из него — 7763 — от амра ибн язида, от сайфа ибн убайдаллаха — сказал: и он был надёжным (сика) — от саламы ибн аййара, от саида ибн абд аль-азиза, от аз-зухри, от саида ибн аль-мусаййаба, от него, и там нет упоминания атаа ибн язида, и он сокращён. И Аллах Всевышний знает лучше.
вопрос третий: о том, кто вывел его вместе с ним:
вывел (аль-бухари) от абу аль-йамана, от шуайба ибн абу хамзы, от аз-зухри, тем же путём. И от абд аль-азиза ибн абдаллаха, от ибрахима ибн саада, тем же путём. И от махмуда ибн гайлана, от абд ар-раззака, от маамара, тем же путём. (муслим) от абу аль-йамана, тем же путём. И от зухайра ибн харба, от якуба ибн ибрахима, от его отца, тем же путём. (ибн маджа) от мухаммада ибн убады аль-васити, от якуба ибн мухаммада аз-зухри, от ибрахима ибн саада, тем же путём.
и вывел его (ахмад) 2/275 и 293, (ад-дарими) под номером 2804. И Аллах Всевышний знает лучше.
вопрос четвёртый: о его пользах:
из них: то, чему составитель, да помилует его Аллах Всевышний, дал заглавие — а именно достоинство места сасуджуда (места поклона), поскольку Аллах Всевышний запретил его для огня, и оно стало признаком, по которому узнаётся мусульманин при разрешении на заступничество.
из них: то, что было присуще сподвижникам (да будет доволен ими Аллах) в отношении совершенства благонравия — они внимательно слушали, как один из них рассказывает хадис другим, даже если сами знали этот хадис.
из них: подтверждение заступничества ангелов и посланников, хотя это отрицали мутазилиты и хариджиты.
из них: утверждение существования сырата (моста), и что верующие проходят по нему.
из них: разъяснение достоинства пророка ﷺ и его общины, поскольку они первые, кто проходит по сырату прежде остальных общин.
из них: что некоторые верующие подвергаются наказанию через вхождение в огонь, после чего Аллах Всевышний милует их выходом из него.
из них: что наказание верующего отличается от наказания неверующих, поскольку оно не охватывает все их тела, но сохраняется у них след поклона, чтобы это было для них признаком, по которому заступники узнают их и выводят их из огня.
из них: что те, кого выводят по заступничеству, умирают в огне, затем, когда выходят из него, их бросают в реку жизни, и они всходят подобно всходам семян, стадия за стадией, пока их сотворение не завершится полностью, после чего они входят в рай.
о Аллах, мы просим Тебя о рае и о том, что приближает к нему из слова или дела, и прибегаем к Тебе от огня и от того, что приближает к нему из слова или дела, по милости Твоей, о милостивейший из милостивых. И последняя наша молитва — что хвала принадлежит Аллаху, Господу миров. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
«я не хотел ничего, кроме исправления, насколько мог, и моё содействие только от Аллаха, на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».