…по истине, и к Нему возврат и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен Он как Покровитель.
2091 - (Сообщил нам Мухаммад ибн Ма‘мар, сказал: рассказал нам Абу Амир аль-Акади, сказал: рассказал нам Сулейман ибн аль-Мугира, от Сабита, от Анаса, который сказал: нам было запрещено в Коране спрашивать Пророка ﷺ о чём-либо, и нам нравилось, когда приходил разумный человек из числа жителей пустыни и спрашивал его. И вот пришёл человек из жителей пустыни и сказал: «О Мухаммад, к нам явился твой посланец и сообщил нам, что ты утверждаешь, будто Аллах ﷻ послал тебя». Он сказал: «Он сказал правду». Тот спросил: «Кто создал небо?» Он ответил: «Аллах». Тот спросил: «А кто создал землю?» Он ответил: «Аллах». Тот спросил: «А кто установил на ней горы?» Он ответил: «Аллах». Тот спросил: «А кто поместил в ней пользу?» Он ответил: «Аллах». Тот сказал: «Заклинаю тебя Тем, Кто создал небо и землю, установил горы и поместил в ней пользу — Аллах ли послал тебя?» Он ответил: «Да». Тот сказал: «И твой посланец утверждает, что на нас лежит обязанность совершать пять молитв каждый день и ночь». Он сказал: «Он сказал правду». Тот сказал: «Заклинаю тебя Тем, Кто послал тебя — Аллах ли повелел тебе это?» Он ответил: «Да». Тот сказал: «И твой посланец утверждает, что на нас лежит обязанность выплачивать закят с нашего имущества». Он сказал: «Он сказал правду». Тот сказал: «Заклинаю тебя Тем, Кто послал тебя — Аллах ли повелел тебе это?» Он ответил: «Да». Тот сказал: «И твой посланец утверждает, что на нас лежит обязанность соблюдать пост месяца рамадан каждый год». Он сказал: «Он сказал правду». Тот сказал: «Заклинаю тебя Тем, Кто послал тебя — Аллах ли повелел тебе это?» Он ответил: «Да». Тот сказал: «И твой посланец утверждает, что на нас лежит обязанность совершения хаджа для того, кто способен найти к нему путь». Он сказал: «Он сказал правду». Тот сказал: «Заклинаю тебя Тем, Кто послал тебя — Аллах ли повелел тебе это?» Он ответил: «Да». Тот сказал: «Клянусь Тем, Кто послал тебя с истиной, я не прибавлю к этому ничего и не убавлю ничего». Когда он ушёл, Пророк ﷺ сказал: «Если он говорил правду, то непременно войдёт в Рай»).
Передатчики этого иснада: их пятеро:
1 - (Мухаммад ибн Ма‘мар) ибн Риб‘и аль-Кайси аль-Басри аль-Бахрани, правдив, из числа старших [11] 2/1370.
2 - (Абу Амир аль-Акади) Абд аль-Малик ибн Амр аль-Кайси аль-Басри, надёжен [9] 2/327.
3 - (Сулейман ибн аль-Мугира) аль-Кайси, их вольноотпущенник, Абу Са‘ид аль-Басри, надёжен [7] 53/616.
4 - (Сабит) ибн Аслам аль-Бунани, Абу Мухаммад аль-Басри, надёжен, благочестив [4] 45/53.
5 - (Анас) ибн Малик, Абу Хамза, выдающийся сподвижник (да будет доволен им Аллах) 6/6. И Аллах Всевышний знает лучше.
Особенности этого иснада:
(Из них): что это один из хадисов автора (да помилует его Аллах Всевышний), передаваемых через пять звеньев. И из них: что он передан целиком через басрийцев. И из них: что его шейх — один из шейхов, у которых учились шесть имамов-хадисоведов без посредника. И из них: что Сабит аль-Бунани — один из тех, кто сопровождал Анаса (да будет доволен им Аллах) сорок лет. И из них: что Анас (да будет доволен им Аллах) — один из семи передавших наибольшее число хадисов, и последний из сподвижников (да будет доволен ими Аллах), умерший в Басре. И Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса
«От Анаса» (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Нам было запрещено в Коране» — то есть имеется в виду слово Всевышнего: «О те, которые уверовали! Не спрашивайте о вещах, которые, если откроются вам, огорчат вас» — и далее по аяту — «спрашивать Пророка ﷺ о чём-либо», то есть о чём-либо не необходимом, поскольку это могло оказаться из числа тех вещей. «И нам нравилось, когда приходил разумный человек» — то есть поскольку он лучше знал, как правильно задавать вопрос, каковы приличия вопроса, что в нём главное, и как хорошо возвращаться к теме, ведь всё это — из причин большой пользы от ответа. «Из жителей пустыни» — то есть поскольку до него не дошёл запрет на вопросы, а также потому, что жители пустыни — это бедуины, среди которых распространено невежество и грубость нрава. Поэтому в хадисе сказано: «Кто живёт в пустыне, тот становится грубым».
Слова «бадия» и «бадв» синонимичны, это то, что противопоставляется оседлости и обустроенным поселениям, а прилагательное от него — «бадави». «Бидава» — проживание в пустыне; по мнению большинства знатоков языка, это слово произносится с «би» через «касру» (би-даава). Абу Зейд сказал: с «фатхой» (ба-даава). Са‘лаб сказал: я не знаю формы с «фатхой» ни от кого, кроме Абу Зейда. Об этом упомянул ан-Навави.
«И спрашивал его» — в форме винительного падежа, как продолжение к «приходил». В версии Муслима добавлено: «а мы слушали». А Абу Аввана в своём «Сахихе» добавил: «и они были смелее нас в этом», то есть сподвижники останавливались перед запретом, а те бедуины были извинительны по причине своего невежества.
Они желали, чтобы это был разумный человек, чтобы он понимал то, о чём спрашивает. И проявился разум Дымама в том, что он предварил свой вопрос извинением, полагая, что не достигнет своей цели иначе, чем через такое обращение. Он спросил о том, кто создал землю, установил горы, и так далее до конца своих вопросов, а затем заклинал его именем Того, о Ком спрашивал, чтобы он сказал ему правду о том, о чём спрашивает, и повторял клятву при каждом вопросе для подтверждения и утверждения дела, а затем прямо подтвердил истинность. Всё это указывает на хорошее его поведение и крепость его разума. Поэтому Умар (да будет доволен им Аллах) сказал в версии Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах): «Я не видел никого, кто задавал бы вопросы лучше и короче, чем Дымам». Это привёл автор в «Фатхе».
«И пришёл человек из жителей пустыни» — это Дымам ибн Са‘лаба, из братьев племени Бану Са‘д ибн Бакр, как разъяснено в следующей версии.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: он прибыл к Посланнику Аллаха ﷺ в девятом году. Так сказал Абу Убайд. Есть также мнение, что это было в седьмом году. А Мухаммад ибн Хабиб сказал: в пятом году, но это самое отдалённое из мнений, ведь обязательность хаджа тогда ещё не была ниспослана. Конец цитаты.
«И сказал: «О Мухаммад»» — учёные сказали: возможно, это было до запрета обращаться к нему ﷺ по имени, до ниспослания слов Всевышнего: «Не обращайтесь к Посланнику, называя его, как обращаетесь друг к другу» (сура «Свет», аят 63) — согласно одному из двух толкований, то есть: не говорите «о Мухаммад», а говорите «о Посланник Аллаха», «о Пророк Аллаха». Возможно также, что это было после ниспослания этого аята, но аят не дошёл до этого говорившего. Так сказал ан-Навави (да помилует его Аллах Всевышний).
«К нам явился твой посланец и сообщил нам, что ты утверждаешь» — ан-Навави (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: слово «за‘ама» и «таз‘уму» вместе с подтверждением этого Посланником Аллаха ﷺ указывает на то, что «за‘ам» не является исключительно ложью или предположительным утверждением, но может относиться также к подтверждённому слову и истине, в которой нет сомнения. Подобное встречается во многих хадисах много раз. Передаётся от Пророка ﷺ, что он сказал: «Заявил Джибриль» то-то. И Сибавайх, будучи имамом арабского языка, в своей книге, которая является главной среди книг по арабской грамматике, часто говорит: «заявил аль-Халиль», «заявил Абу аль-Хаттаб», подразумевая под этим подтверждённое слово. Это передала группа знатоков языка и других учёных, и это передал Абу Умар аз-Захид в «Шарх аль-Фасих» от своего шейха Абу аль-Аббаса Са‘лаба, от учёных языка из числа куфийцев и басрийцев. И Аллах знает лучше. Конец цитаты.
(«Что Аллах, Пречист Он и Возвышен, послал тебя», — он сказал) — то есть Пророк ﷺ (сказал: «Он сказал правду») — то есть этот посланец (сказал: «Кто же создал небо?» Он сказал: «Аллах». Он сказал: «Кто же создал землю?» Он сказал: «Аллах». Он сказал: «Кто установил на ней горы?» Он сказал: «Аллах». Он сказал: «Кто сделал в ней пользы?» Он сказал: «Аллах». Он сказал: «Тем, Кто создал небо и землю») — «би» здесь используется для клятвы, то есть: «клянусь Тем, Кто создал небо и землю» и так далее. Он сказал это лишь для усиления удостоверения и утверждения, подобно тому как приводят подтверждение в делах, к которым проявляют особую заботу; и он не сказал это для установления пророчества посредством клятвы, ведь клятвы недостаточно для утверждения пророчества — чудеса Пророка ﷺ были известны и общеизвестны, и пророчество утверждается именно этими чудесами. Так сказал ас-Синдий, да помилует его Аллах Всевышний.
Собиратель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: в его словах «клятвы недостаточно...» есть спорный момент, поскольку нет препятствия тому, чтобы некоторые люди удовлетворялись клятвой вместо требования чудес. И Аллах Всевышний знает лучше.
(«И установил на ней горы, и сделал в ней пользы. Аллах ли послал тебя?») — с растяжением хамзы для вопроса, как в словах Всевышнего: «Аллах ли позволил вам?» [Йунус: 59]. (Он сказал: «Да». Он сказал: «И твой посланник заявил, что на нас возложены пять молитв») — «пять» стоит в винительном падеже как подлежащее «инна», а предложно-именное сочетание — сказуемое, предшествующее подлежащему (в каждый день и ночь) — в этом указание на необязательность витр-молитвы, и на этом придерживается большинство, и это истина; и в этом им противоречат ханафиты, утверждая обязательность витр, и ответ на них уже приводился в соответствующей главе, так что не будь беспечен. (Он сказал: «Он сказал правду». Он сказал: «Тем, Кто послал тебя, Аллах ли повелел тебе это?» Он сказал: «Да». Он сказал: «И твой посланник заявил, что на нас возложен закят с нашего имущества») — а в версии «аль-Кубра» «садака (пожертвование) с нашего имущества». А в версии Муслима «закят в нашем имуществе» (Он сказал: «Он сказал правду». Он сказал: «Тем, Кто послал тебя, Аллах ли повелел тебе это?» Он сказал: «Да». Он сказал: «И твой посланник заявил, что на нас возложен пост месяца Рамадан каждый год». Он сказал: «Он сказал правду») — это и есть место довода для главы, которую составил автор, поскольку это указывает на обязательность поста (Он сказал: «Тем, Кто послал тебя, Аллах ли повелел тебе это?» Он сказал: «Да». Он сказал: «И твой посланник заявил, что на нас возложен хадж для того, кто способен найти к нему путь») — «ман» — относительное имя в позиции родительного падежа как замена местоимению в родительном падеже, то есть: «на того из нас, кто способен найти к нему путь».
Упоминание хаджа утверждено в этой версии у автора, и так же оно есть в «Сахихе» Муслима, но не утверждено в предстоящей версии Шарика; при этом оно утверждено в предстоящем хадисе Абу Хурайры и в хадисе Ибн Аббаса, как сказано в «Фатх».
Все эти версии указывают на несостоятельность слов Ибн ат-Тина о том, что хадж не был упомянут лишь потому, что он еще не был предписан. Хафиз (Ибн Хаджар) сказал: и, видимо, побудило его к этому то, что утвердительно заявили аль-Вакиди и Мухаммад ибн Хабиб — что прибытие Дымама было в пятом году, то есть до предписания хаджа. Но это ошибка по нескольким причинам:
Первая: в версии Муслима говорится, что его прибытие было после ниспослания в Коране запрета на вопросы к Посланнику ﷺ, а аят запрета — в суре «аль-Маида», и ниспослание её было очень позднее.
Вторая: отправление посланцев для призыва к исламу началось лишь после Худайбии, и большая часть этого была после завоевания Мекки.
Третья: в этой истории говорится, что его народ отправил его как делегата, а большинство делегаций было после завоевания Мекки.
Четвёртая: в хадисе Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) говорится, что его народ подчинился ему и вошёл в ислам после его возвращения к ним, а бану Саад — то есть род Ибн Бакра ибн Хавазина — вошёл в ислам только после сражения при Хунайне, а оно было в шаввале девятого года. На этом твёрдо стоят Ибн Исхак, Абу Убайда и другие. Конец.
(Он сказал: «Он сказал правду». Он сказал: «Тем, Кто послал тебя, Аллах ли повелел тебе это?» Он сказал: «Да») — автор «ат-Тахрира» (да помилует его Аллах Всевышний) говорит: это из красоты вопроса этого человека, изящества его изложения и порядка, ибо он сначала спросил о том, кто сотворил создания, затем поклялся им, чтобы тот подтвердил ему истинность своего посланничества от Творца, а затем, когда убедился в его посланничестве и узнал о нём, поклялся ему правом Того, Кто его послал. Это порядок, требующий крепкого разума. Далее эти клятвы приводились для усиления и утверждения дела, а не по причине нужды в них, подобно тому как Аллах Всевышний клялся многими вещами. Конец.
(Он сказал: «Клянусь Тем, Кто послал тебя с истиной, я не добавлю») — с усиливающим удвоенным «нун», и в этом усиление ответа на клятву, отрицаемый через «нун», по образцу слов поэта [из размера басит]:
«Клянусь Аллахом, не будет восхвалён человек уклоняющийся от дел благородных, даже если превзойдёт всех людей происхождением».
И это редко, более того — сказано, что это отклонение от нормы либо поэтическая вольность. В одной из копий, и это то, что в «аль-Кубра»: «не добавлю» без усиления, и это более известная версия и с точки зрения языка. И Аллах Всевышний знает лучше.
(к ним ничего, и не уменьшу) — а в одной из копий: «и не убавлю».
Если спросят: как же он утвердил его в его клятве, тогда как передан запрет тому, кто клянётся не делать добра? Ответ: это различается в зависимости от обстоятельств и людей, а это соответствует основе, что нет греха на том, кто не оставляет обязательного; и сказано иное.
(Когда же он повернулся [уходя], Пророк ﷺ сказал: «Если он сказал правду, он непременно войдёт в Рай») — то есть если он был правдив в своём заявлении о принятии ислама и в клятве о соблюдении этого, то непременно будет его наградой Рай, согласно предшествующему обещанию, где Аллах Всевышний сказал: «Аллах обещал верующим мужчинам и верующим женщинам Райские сады, под которыми текут реки, где они будут вечно» [ат-Тауба: 72]. И Аллах Всевышний лучше знает об истине, и к Нему возвращение и прибежище, и у Него просим помощи, и на Него уповаем.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
Первый вопрос: о его степени.
Этот хадис Анаса (да будет доволен им Аллах) — согласованный (муттафак алейхи).
Второй вопрос: о местах, где автор его упоминает, и о том, кто его привёл вместе с ним:
Приведён здесь — 1/2091, 2092 и 2093 — и в «аль-Кубра» 1/2401, 2402 и 2403. Также привели его аль-Бухари (61), Муслим (13), Абу Дауд (411), ат-Тирмизи (562), Ибн Маджа (1392), Ахмад (2258), ад-Дарими (648). И Аллах Всевышний знает лучше.
Третий вопрос: о его достоинствах и извлечённых пользах:
Из них: то, к чему составил заголовок автор (да помилует его Аллах Всевышний) — обязательность поста. Из них: пост Рамадана повторяется каждый год. Из них: пять молитв повторяются каждый день и ночь, согласно его словам «в каждый день и ночь».
Из них: то, что сказал шейх Абу Амр ибн ас-Салах (да помилует его Аллах Всевышний): в этом указание на правильность того, к чему пришли учёные-имамы, что простые люди, следующие за учёными без самостоятельного изучения (мукаллиды), являются верующими, и что для них достаточно простой твёрдой убеждённости в истине без сомнения и колебания, в противоречие тем из мутазилитов, кто это отрицает. И это потому, что Пророк ﷺ утвердил Дымама в том, на что он опирался при познании его посланничества и его правдивости, — просто его сообщение об этом, — и не осудил его за это, и не сказал: «Ты обязан познать это через рассмотрение моих чудес и через доказательство категорическими доводами». Конец.
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: из этого хадиса извлекается польза о том, что Шариат требует от обязанных лишь твёрдого удостоверения в истине, каким бы образом оно ни было достигнуто и каким бы путём ни было установлено, и не ограничивает их в этом определённым рассмотрением, или чудом, или чем-либо иным. Более того, всякий, кто обрёл убеждённость в его правдивости — будь то через созерцание его лика, или через рассмотрение его чуда, или через приведение его к клятве, или через прояснившийся ему признак, — тот из числа верующих и из числа искренних рабов Аллаха. Однако указания на чудеса — это то, что особо присуще пророкам, а общие пути — для разумных людей вообще. Конец.
(в их числе): применение хабара-ахад (сообщения, переданного одним передатчиком).
(в их числе): то, что тот, кто искренен в своём исламе и обязуется исполнять то, что ему велено, входит в Рай. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и место упокоения.
(Четвёртый вопрос): учёные разошлись во мнениях о том, был ли Дыдам ибн Са‘ляба (да будет доволен им Аллах) мусульманином ещё до своего прихода, и пришёл он лишь для того, чтобы удостовериться у Пророка ﷺ, или же он обрёл веру только после своего прибытия?
Первое мнение — выбор имама аль-Бухари (да помилует его Аллах Всевышний). Он привёл этот хадис в качестве доказательства правомерности «арда» (чтения наизусть перед знатоком) и озаглавил главу так: «Глава о чтении и предъявлении знатоку». Кади Ийяд склонился к этому мнению, сказав: «По всей видимости, этот человек пришёл уже после своего принятия ислама, и пришёл он именно с целью удостовериться и услышать это устно от Пророка ﷺ». Конец цитаты.
Его слово — как в приводимом далее риваяте — «я поверил в то, с чем ты пришёл» является сообщением о его вере ещё до этого, и о том, что он явился уже после принятия ислама, желая удостовериться у Посланника ﷺ в том, что сообщил им его посланец. Ведь он сказал: «Твой посланец утверждал…», а в хадисе Ибн Аббаса у ат-Табарани сказано: «К нам пришли твои письма, и пришли к нам твои посланцы». Аль-Хаким извлёк из этого основу для стремления к возвышенному иснаду (‘улюв ас-санад); ведь он услышал это от посланца, поверил и подтвердил истинность, но захотел услышать это от самого Посланника Аллаха ﷺ устно.
Второе мнение отдал предпочтение аль-Куртуби (да помилует его Аллах Всевышний). Он сказал в «аль-Муфхим»: «Аль-Бухари понял из этого хадиса, что этот человек принял ислам от посланца Посланника Аллаха ﷺ, когда тот пришёл к ним, и его вера утвердилась, и он запомнил предписания шариата, а затем пришёл, чтобы предъявить их (арад) Пророку ﷺ. Разве ты не видишь, как аль-Бухари озаглавил это: «Глава о чтении и предъявлении передающему хадис (мухаддису)»? Как будто аль-Бухари вывел этот смысл из слов этого человека в конце хадиса: «Я поверил в то, с чем ты пришёл, и я — посланец от моего народа, что позади меня»». В этом есть сомнение.
Что же касается изложения Муслима, то из него явно следует, что душа этого человека ещё не раскрылась для ислама, и что в его сердце оставались споры и сомнения, и он пришёл как исследователь, желающий удостовериться. Разве ты не видишь, как он говорит: «О Мухаммад, к нам пришёл твой посланец и заявил (за‘ама) нам, что ты заявляешь (таз‘уму), будто Аллах послал тебя»? Ведь «за‘м» — это слово, на которое нельзя полагаться. Так сказал Ибн ас-Сиккит и другие.
Собиратель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: в его словах «за‘м — это слово, на которое нельзя полагаться» есть сомнение, ибо это не является единым мнением среди знатоков языка. Напротив, слово «за‘м» применяется и к достоверному, подтверждённому утверждению, как это было приведено ранее со слов Абу Умара аз-Захида в «Шарх Фасих» его шейха Са‘ляба. И Сибавейх часто использовал выражение «за‘ама аль-Халиль» (утверждал аль-Халиль) в контексте приведения доказательства. Аллах Всевышний знает лучше.
Он сказал: однако этот человек был совершенным по разуму, и он своим разумом размышлял о сотворённых вещах, и это привело его к выводу, что у них есть Творец, их сотворивший. Разве ты не видишь, что он спросил Пророка ﷺ о Творце сотворённых вещей вопросом, утверждающим (истифхам такрир) ту основу, без установления которой невозможно познание посланника, — а именно то, что даёт знание о Пославшем. Затем, когда он согласился с тем, о чём свидетельствует разум, — что Аллах Всевышний один является Творцом этих сотворённых вещей, — он заклял его и попросил ответить: послал ли Он его?
Затем этот человек продолжал задавать свои вопросы, пока не достиг своей цели (талиба), и его душа раскрылась для ислама, и рассеялись от него сомнения и заблуждения, и это произошло благодаря благословению того, что он созерцал свет Посланника Аллаха ﷺ. Ведь многие разумные люди обретали убеждённость в истинности его посланничества самим его видом и созерцанием, ещё до размышления над его чудом, как сказал Абу Зарр (да будет доволен им Аллах): «Когда я увидел его, я узнал, что его лицо — не лицо лжеца», так что некто даже сказал [размером басит]:
«Если бы в нём не было явных знамений, / то один его облик поведал бы тебе весть».
Итог же в положении этого спрашивающего таков: у него возникла убеждённость в правдивости Посланника Аллаха ﷺ и в истинности его посланничества благодаря совокупности признаков, ни один из которых не был единственным, и число которых не ограничено.
Ибн Аббас (да будет доволен ими обоими Аллах) передал этот хадис о Дыдаме более полным образом, и сказал в нём то, что указывает на то, что Дыдам принял ислам лишь после того, как Посланник Аллаха ﷺ ответил ему на его предшествующие вопросы. Когда он закончил, Дыдам сказал: «Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад — Посланник Аллаха, и я буду исполнять эти предписания и избегать того, что ты мне запретил, и больше не буду ни прибавлять, ни убавлять». Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если правдив обладатель двух косичек, он войдёт в Рай». Затем Дыдам прибыл к своему народу и предложил им ислам, и…