(Первое): что это следует понимать так, что некоторые виды имущества станут ошейником, а другие будут раскаляться в огне геенны, и им будут прижигать его бок, лоб и спину.
(Второе): что это следует понимать так, что он будет мучим то в одном виде, то в другом. А Аллах Всевышний знает лучше.
[Предостережение]: в чтении Пророком ﷺ этого аята содержится указание на то, что он был ниспослан о тех, кто не выплачивает закят, и это мнение большинства учёных, занимавшихся толкованием. Говорят также, что он был ниспослан об иудеях, которые скрыли описание Пророка ﷺ. Говорят также, что он был ниспослан о том, у кого есть родственники, с которыми он не поддерживает связь. Это сказал Масрук. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище, и Он — Тот, у Кого просят помощи, и на Него упование.
Два вопроса, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): о его степени:
Этот хадис Абдуллаха ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) достоверный (сахих).
(Второй вопрос): о разъяснении мест, где составитель упомянул его, и о тех, кто привёл его вместе с ним:
Он привёл его здесь — 2/2441 — и в «Большом сборнике» — 2/2221. Также его привели ат-Тирмизи в «Тафсире» — 3012, и Ибн Маджа в «Закяте» — 1784. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище, и Он — наша опора, и как прекрасен Он как покровитель.
2442 — (Передал нам Исма‘ил ибн Мас‘уд, сказал: передал нам Язид ибн Зурай‘, передал нам Са‘ид ибн Абу Аруба, сказал: передал нам Катада от Абу Амра аль-Гудани, что Абу Хурайра сказал: я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Какой бы человек ни имел верблюдов и не отдавал причитающегося за них права в их нажде и рисле», — они спросили: о Посланник Аллаха, что есть их наджда и рисль? — он сказал: «в их трудности и лёгкости, — то они явятся в День воскресения такими же тучными, как были, самыми жирными и самыми надменными из них, и его бросят для них на равнинной гладкой земле, и они будут топтать его своими копытами; когда пройдёт последняя из них, к нему возвратится первая, — в день, продолжительность которого пятьдесят тысяч лет, до тех пор пока не завершится суд между людьми, и тогда он увидит свой путь. И какой бы человек ни имел коров и не отдавал причитающегося за них права в их нажде и рисле, — то они явятся в День воскресения такими же тучными, как были, самыми жирными и самыми надменными из них, и его бросят для них на равнинной гладкой земле, и каждая рогатая будет бодать его своим рогом, и каждая копытная будет топтать его своим копытом; когда минует его последняя из них, к нему возвратится первая, — в день, продолжительность которого пятьдесят тысяч лет, до тех пор пока не завершится суд между людьми, и тогда он увидит свой путь. И какой бы человек ни имел овец и не отдавал причитающегося за них права в их нажде и рисле, — то они явятся в День воскресения такими же тучными, как были, самыми многочисленными, самыми жирными и самыми надменными из них, затем его бросят для них на равнинной гладкой земле, и каждая копытная будет топтать его своим копытом, и каждая рогатая будет бодать его своим рогом, среди них не будет ни со свёрнутым рогом, ни с обломанным; когда минует его последняя из них, к нему возвратится первая, — в день, продолжительность которого пятьдесят тысяч лет, до тех пор пока не завершится суд между людьми, и тогда он увидит свой путь»).
Участники этого иснада: шесть:
1 — (Исма‘ил ибн Мас‘уд) аль-Джахдари, Абу Мас‘уд аль-Басри, надёжный (сика) [10], из тех, кого составитель приводит в одиночку.
2 — (Язид ибн Зурай‘) Абу Му‘авия аль-Басри, надёжный, твёрдый (сика сабт) [8] 5/5.
3 — (Са‘ид ибн Абу Аруба) Михран, Абу-н-Надр аль-Басри, надёжный, твёрдый, применяет тадлис, и под конец жизни у него было помешательство в памяти [6].
4 — (Катада) ибн Ди‘ама ас-Судуси аль-Басри, надёжный, твёрдый, доказательный, применял тадлис [4].
5 — (Абу Умар аль-Гудани), также говорят: «Абу Амр» с фатхой, затем сукуном, и это встречается в некоторых списках. А «аль-Гудани» — с даммой на согласной «гайн» и облегчением буквы «даль», аль-Басри, приемлемый (макбуль) [3].
Его хадис среди басрийцев. Он передавал от Абу Хурайры хадис главы полностью. От него передавал Катада. Ибн Хиббан упомянул его в «Надёжных». Его хадис приводил аль-Хаким в «Мустадраке» и сказал, что его имя — Яхья ибн Убайд аль-Бахрани. Однако в «Тахзибе» сказано: ошибся тот, кто сказал, что его имя — Яхья ибн Убайд. Конец цитаты. Этот хадис передали только Абу Дауд и составитель, и у него в этой книге только этот хадис.
6 — (Абу Хурайра) (да будет доволен им Аллах) 1/1. А Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
Из них: что он относится к шестизвенным (судасият) иснадам составителя, да помилует его Аллах Всевышний. (Из них также): что все его участники — участники достоверных сборников, кроме его шейха и аль-Гудани, как было упомянуто выше. (Из них также): что он весь состоит из басрийцев (мусальсаль). (Из них также): что в нём есть передача табии от табии. А Аллах Всевышний знает лучше.
Разъяснение хадиса
(От Абу Умара) — с даммой на «айн» и фатхой на «мим», а также говорят: Абу Амр — с фатхой на «айн», как в некоторых списках, как упоминалось выше, (аль-Гудани) — с даммой на «гайн» и облегчением буквы «даль»: относится к Гудана ибн Ярбу‘ ибн Ханзала ибн Малик ибн Зайд Маната ибн Тамим. Так сказано в «аль-Лубабе». (Что Абу Хурайра) (да будет доволен им Аллах) (сказал: я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Какой бы человек»), — и подобно этому в отношении женщины, ибо конкретное указание здесь не для ограничения, а исходя из преобладающего случая, так что вдумайся, а Аллах Всевышний знает лучше, (ни имел верблюдов и не отдавал причитающегося за них права) — то есть не выплачивал с них закят, либо это более общее, чем это.
И далее придёт от пути аль-А‘раджа от Абу Хурайры — 6/2448 — добавление: «а из их права — чтобы их доили у воды», и об этом будет сказано там, если пожелает Аллах Всевышний. (в их нажде и рисле) — сказано в «ан-Нихае»: наджда — то есть с фатхой, затем сукуном — трудность, а рисль — с кясрой — лёгкость и неспешность.
Аль-Джаухари сказал: говорят: «делай то-то и то-то на своём рисле» — с кясрой, то есть не торопясь в этом, подобно тому как говорят «на своей хине». Он сказал: отсюда и хадис: «кроме тех, кто отдавал в их нажде и рисле» — то есть в трудности и в лёгкости, имеется в виду: он отдаёт, когда они тучные и красивые, и это тяжело ему их отдавать, — это и есть их наджда, и он отдаёт в их рисле, когда они худые и близки к истощению. А аль-Азхари сказал: смысл его — кроме тех, кто отдавал из своих верблюдов то, отдача чего тяжела ему, и это будет наджда для него, то есть трудность, и он отдаёт то, что легко ему отдать из них, беззаботно, не спеша (на своём рисле). А аль-Азхари сказал: и сказал некто из них: «в её рисле» — то есть с доброй душой от себя. Говорят также: нет смысла в толковании через худобу, ибо он упомянул рисль после наджда в смысле возвеличивания верблюдов, так что это идёт по образцу их слов: «кроме тех, кто отдавал из их тучности, красоты и обильности их молока», и всё это возвращается к одному смыслу, так что нет смысла в толковании через худобу, потому что тот, кто отдаёт право Аллаха из того, что дорого ему, — тому легче отдать то, что менее ценно, так что нет смысла в упоминании худобы после тучности.
Автор «ан-Нихайи» сказал: наилучшее — а Аллах знает лучше — что под «нажда» подразумевается тягота и засуха, а под «рисл» — благополучие и обильный урожай; потому что «рисл» — это молоко, а оно бывает обильным именно в состоянии благополучия и обильного урожая. Тогда смысл таков: он отдаёт право Аллаха как в состоянии тяготы, так и в состоянии достатка, как в засуху, так и в урожайный год; ибо если он отдаёт причитающееся в год тяготы и засухи, это тяжело для него, поскольку это ущемляет его, а если отдаёт в состоянии благополучия, это легко для него. Поэтому (они сказали: «О посланник Аллаха, что такое её «нажда» и «рисл»?» Он ответил: «В её тяготе и в её лёгкости»), назвав «нажда» — тяготой, а «рисл» — лёгкостью, потому что засуха — это тягота, а урожай — это лёгкость. Так этот человек отдаёт причитающееся как в состоянии засухи и тяготы — это и есть то, что подразумевается под «нажда», — так и в состоянии урожая и достатка — это и есть то, что подразумевается под «рисл». А Аллах знает лучше. Конец слов автора «ан-Нихайи» с небольшим изменением.
(«она явится в день воскрешения такой же резвой, как и была») — с «гайн» и «даль» точечными: то есть более быстрой и более подвижной. Говорят: «агадда — югадду», когда он ускоряет ход. И слово «агадд» присоединено к «ма», выражающему масдар, а время подразумевается, и это связано со скрытым обстоятельством (халь), либо «каф» — это имя со значением «подобное»: то есть она приходит в состоянии, подобном её наилучшим состояниям по быстроте и живости.
В «аль-Кубра» встречается «каʻадд» с «айн» и «даль» несогреженными в обоих местах вместо «каʻагадд» с точечными буквами, и я полагаю, что это искажение (тасхиф). А Аллах Всевышний знает лучше.
А в риваяте Муслима по пути Абу Салиха от Абу Хурайры: «в самом упитанном её состоянии».
Хафиз Вали ад-Дин — да помилует его Аллах Всевышний — сказал: его слово («в самом упитанном её состоянии») — то есть у того, кто не отдал с неё закят; потому что она может находиться у него в разных состояниях: то худая, то жирная, то маленькая, то большая, и она явится в день воскрешения в самом упитанном из своих состояний у него — в усиление наказания ему её силой и совершенством её сложения, так что она будет тяжелее в своём попирании. А также она приходит вся полностью, ничего из неё не пропадая, вплоть до фасыля — с «фа» открытой и «сад» под кясрой: детёныш верблюдицы, когда его отлучают от матери, и с него может причитаться закят, либо по достижении года, либо по счёту его года по году его матери.
Он сказал: то, что я упомянул, — это явное значение (захир). А мой отец — то есть хафиз аль-Ираки — да помилует его Аллах Всевышний — упомянул в «Шарх ат-Тирмизи» ещё два других предположения:
(Первое): что она явится в самом упитанном состоянии из тех, в которых была в этом мире вообще, ибо она может быть у своего хозяина, который не отдал с неё закят, худой всё то время, что она у него, а затем разжиреть после этого у другого; либо быть жирной ещё до того, как он ею владел, и тогда она будет собрана в самом совершенном из своих состояний — в усугубление ему.
(Второе): что она явится в самом величественном из состояний верблюдов вообще, она и другие, и так же коровы и овцы; на это указывает его последующее слово: «в ней не будет ни изогнутого рога, ни безрогости, ни отломленного рога», а в хадисе Джабира (да будет доволен им Аллах) у Муслима также: «в ней не будет ни бесхвостости, ни сломанного рога». А возможно, что в его коровах и овцах в этом мире было что-то с таким недостатком, и он ﷺ сообщил, что они явятся с совершенным сложением — в усугубление.
Составитель (собравший этот труд) — да простит его Аллах Всевышний — сказал: второе предположение является явным (захир). А Аллах Всевышний знает лучше.
(«и в самом жирном её состоянии, и в самом резвом её состоянии») — с продлением хамзы и точечной «шин», и облегчением «ра»: то есть в состоянии наибольшей бодрости и наибольшей живости. А в некоторых списках: «и в самом сокровенном её состоянии» — с несогреженной «син» и удвоенной «ра»: то есть в самом жирном и самом упитанном её состоянии, от слова «сирр» — «сокровенная суть» чего-либо, то есть его сердцевина и мозг. А сказано также, что от слова «сурур» — радость; потому что когда она разжиреет, она радует смотрящего на неё. А передаётся также «и в самом благовидном её состоянии»: то есть в самом красивом, от слова «бишр» — открытость и приятность лица. Это привёл автор в «ан-Нихайе».
(«она будет повалена») — в форме страдательного залога: то есть будет брошена на своё лицо. А ан-Навави сказал: его слово («повалена») — группа сказала: значение его — «была брошена на своё лицо». Кади сказал: пришло в риваяте аль-Бухари: «топчет его лицо своими копытами», сказал: это указывает на то, что не является условием «бат-х», что оно на лице, а это в языке в значении «расстилание и растягивание», так что может быть на лице, а может быть на спине; отсюда названа «Батха» Мекки, из-за её раскинутости. Конец. («ей») — то есть из-за тех верблюдов, и это связано с предыдущим. («на равнине гладкой») — «каʻ» — ровная широкая земля, на которую опускается дождевая вода, и она её удерживает.
Аль-Харави сказал: множественное число его «кыйаʻа» и «кыйан», подобно «джар», «джира», «джиран». А «карк» — с открытыми обеими «каф» — также ровная широкая земля. Так сказал ан-Навави. А в «ан-Нихайе» сказано: «каʻ» — ровное широкое место земли, а «карк» — гладкое. Конец. Так что упоминание «карк» после «каʻ» служит усилением. («и она будет топтать его своими копытами») — множественное от «хуфф» — это для верблюда, подобно ступне для человека и копыту для лошади, мула и осла. («каждый раз, как приходит её последняя, к нему возвращается её первая») — а в «Сахих Муслима» пришло по пути Зайда ибн Аслама от Абу Салиха: «каждый раз, как проходит через него её первая, к нему возвращается её последняя». Кади ‘Ийад сказал: они сказали, что это изменение и искажение (тасхиф), а правильное — то, что в риваяте после него, по пути Сухайля ибн Абу Салиха от его отца: «каждый раз, как проходит через него её последняя, к нему возвращается её первая», и этим упорядочивается речь. И так же встречается у Муслима из хадиса Абу Зарра также. И ан-Навави подтвердил это, и аль-Куртуби передал это, и разъяснил смысл возвращения тем, что возвращается именно первая, которая уже прошла ранее, а что касается последней, то она ещё не прошла, поэтому о ней не говорится «была возвращена».
Он сказал: и мне представляется, что правильный риваят не содержит изменения, потому что смысл его: что первая из скота, каждый раз как достигает конца того, по чему она идёт, к ней присоединяется её последняя, затем, когда первая захочет вернуться, начинает возвращаться последняя, и тогда последняя становится первой, до тех пор, пока не достигнет его конца, и так далее, пока не решит Аллах между рабами. А Аллах Всевышний знает лучше.
И так же разъяснил это ат-Тайби, сказав: смысл таков: первая из них, когда проходит через него, следует непрерывно, пока не достигнет последней, затем возвращается последняя от этого предела, и следует за ней та, что была рядом с ней, затем та, что рядом с той, до тех пор, пока также не достигнет первой, — так достигается цель непрерывности и продолжения. Конец. Так что начало в первый раз идёт от первого верблюда, а во второй раз — от последнего, и в итоге это происходит раз за разом.
(«в день, размер которого — пятьдесят тысяч лет») — то есть для этого наказываемого, иначе же пришло, что это облегчается для верующего, так что становится для него легче обязательной молитвы. Так сказал ас-Синди. А сказано также: если бы считал в нём кто-либо, кроме Аллаха, Пресвятого, то было бы этим числом.
(«пока не будет решено между людьми») — в форме страдательного залога: то есть пока не завершится расчёт с людьми.
Хафиз аль-Ираки — да помилует его Аллах Всевышний — сказал в «Шарх ат-Тирмизи»: возможно взять из этого, что тот, кто не отдал закят, — последний, о ком будет решено, и что он наказывается тем, что упомянуто, пока не завершится расчёт между людьми, и затем будет решено о нём — в огонь или в рай. И возможно, что подразумевается: пока не начнётся расчёт между людьми, и придёт решение о нём либо в начале их, либо в середине их, либо в конце их, как пожелает Аллах, и это более явное. Конец.
Его сын Вали ад-Дин (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: на первое может указывать слово Всевышнего: «В день, продолжительность которого — пятьдесят тысяч лет» [аль-Ма‘аридж: 4]; и говорят, что это упомянуто в смысле того, что весь этот день будет заполнен его мучением, поскольку возможно, что решение по его делу будет вынесено в самом конце, хотя допустимо и то, что решение его дела будет вынесено в середине дня. И Аллах знает лучше. Конец цитаты.
Его слово («и увидит свой путь») — в риваяте Муслима добавлено: «либо в Рай, либо в Огонь». Ан-Навави сказал: его слово («фа-йара сабилях») — мы зафиксировали его с даммой над «я» и с фатхой над ней, а также с раф‘ом лям в слове «сабилюху» и с насбом. Конец цитаты.
Аль-хафиз Вали ад-Дин сказал: оба варианта — раф‘ и насб лям в слове «сабилюху» — возможны только при чтении «я» с даммой; а при чтении «я» с фатхой обязателен насб лям. Конец цитаты.
Его слово («и какой бы человек ни имел коров») — «бакар» (بقر) — имя рода, единственное число которого «бакара» (بقرة) с добавлением «х» на конце. Его слово («не отдаёт с них полагающееся») — то есть не выплачивает с них закят, или нечто более общее, чем это.
В этом — довод на обязательность закята с коров. Ан-Навави (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: это самый достоверный из хадисов, пришедших о закяте с коров. Конец цитаты.
Его слово («в её напряжении и в её спокойствии, ведь она явится в День воскресения самой упитанной, самой жирной и самой резвой, какой она была; её повалят на просторной ровной земле, и она будет бить его рогами») — слово «фа-тантахуху» читается с касрой над «та» и с фатхой — это два варианта чтения, которые передали аль-Джаухари и другие; касра более правильна с точки зрения языка, и она известна в риваяте. Так сказал ан-Навави.
Его слово («каждое рогатое животное — своим рогом, а каждое парнокопытное будет топтать его своим копытом») — слово «зильф» (ظِلْف), с касрой и сукуном, — это то, что у коров, овец и газелей, то есть расщеплённая часть конечностей. Так сказал ан-Навави. Аль-Куртуби сказал: это коготь/копыто у любого животного с расщеплённой конечностью, а у верблюдов — это мягкое копыто (хафф), а у лошадей, мулов и ослов — твёрдое копыто (хафир). Конец цитаты.
Его слово («когда последняя из них пройдёт по нему») — то есть пройдёт над ним и минует его — («к нему возвращается первая из них, в день, продолжительность которого — пятьдесят тысяч лет, до тех пор пока не будет вынесено решение между людьми, и тогда он увидит свой путь») — в риваяте Муслима также добавлено: «либо в Рай, либо в Огонь». Огласовка этого была разъяснена ранее.
Его слово («и какой бы человек ни имел овец») — аль-Файюми сказал: слово «гханам» — имя рода, применяемое как к овцам, так и к козам; оно может иметь множественное число «агнам» в значении «стада овец», и у слова «гханам» нет единственного числа от того же корня. Так сказал Ибн аль-Анбари. Аль-Азхари также сказал: «гханам» — это мелкий скот, единственное число которого — «шат». Арабы говорят: «раха ‘аля фулан гханамани» — то есть «к такому-то пришли два стада овец», каждое стадо отдельно пасётся своим пастухом. Аль-Джаухари сказал: «гханам» — имя женского рода, установленное для рода мелкого скота, применяемое и к самцам, и к самкам, и к тем и другим вместе; оно образует уменьшительную форму с добавлением «х», и говорят «гунайма»; ибо у собирательных имён, не имеющих единственного числа от того же корня, если они относятся не к людям и образуют уменьшительную форму, женский род становится обязательным для них. Конец слов аль-Файюми.
Его слово («не отдаёт с них полагающееся в её напряжении и в её спокойствии, ведь она явится в День воскресения такой же упитанной, многочисленной, жирной и резвой, какой она была; затем её повалят на просторной ровной земле, и каждое парнокопытное будет топтать его своим копытом, а каждое рогатое будет бить его своим рогом, — нет среди них ни искривлённой, ни безрогой, ни с обломанным рогом») — а в тексте Муслима, через путь Абу Салиха: «нет среди них ни искривлённой, ни безрогой, ни с обломанным рогом». Ан-Навави сказал: знатоки языка сказали: «‘акса» — та, у которой рога закручены; «джальха» — та, у которой нет рога вовсе; «‘адба» — та, у которой обломан внутренний рог. Конец цитаты.
В «аль-Кубра» встречается «‘акса, ва ля ‘адда» вместо «‘акса, ва ля ‘адба», и, по всей видимости, это искажение. И Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово («когда последняя из них пройдёт по нему») — то есть пройдёт над ним и минует его — («к нему возвращается первая из них, в день, продолжительность которого — пятьдесят тысяч лет, до тех пор пока не будет вынесено решение между людьми, и тогда он увидит свой путь») — Муслим также добавил в своём риваяте: «либо в Рай, либо в Огонь». И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, и у Него ищут помощи, и на Него уповают.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): о его степени.
Этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передан согласованно (аль-Бухари и Муслим).
[Если скажешь]: как он может быть согласованным, ведь ранее было указано, что Абу Умар аль-Гудани не входит в число передатчиков обоих шейхов?
[Отвечу]: хадис передан не только через его риваят, но аль-Бухари привёл его через путь Ма‘мара, от Хаммама, от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), а Муслим — через путь Зайда ибн Аслама, от Абу Салиха, от Абу Хурайры; аль-Бухари привёл его также этим путём в сокращённом виде, и через путь Абу аз-Зинада, от аль-А‘раджа, от Абу Хурайры, также в сокращённом виде; у него есть и другие пути передачи. И Аллах Всевышний знает лучше.
(Второй вопрос): о разъяснении мест, где автор упомянул этот хадис, и о том, кто ещё передал его.
Он привёл его здесь — 2/2442 и 6/2448, — а в «аль-Кубра» — 2/2222 и 6/2228. Также его привели: аль-Бухари в «Книге закята», 1402 и 1403; Муслим в «Книге закята», 987; Абу Дауд в «Книге закята», 1658; Ибн Маджа в «Книге закята», 1786; Ахмад в разделе «Оставшийся муснад многих передатчиков», 7559, 7663, 7698, 27401, 8447, 2733, 8754, 9971, 10474; в «аль-Муватта» — в «Книге закята», 596. И Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о пользах, извлекаемых из хадиса.
(Среди них): то, ради чего автор дал заглавие главе, а именно суровость наказания за отказ от выплаты закята.
(Среди них): указание на обязательность закята с верблюдов, коров и овец.
(Среди них): предостережение от накопления имущества тем, кто не выполняет обязанности по нему, а удерживает полагающиеся с него права, ввиду содержащейся здесь суровой угрозы.
(Среди них): то, что не выносится однозначное решение об Огне для того, кто удерживает закят, если он не считает это дозволенным, согласно его слову: «и тогда он увидит свой путь — либо в Рай, либо в Огонь». И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище.
(Четвёртый вопрос): аль-хафиз Вали ад-Дин (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: в этом хадисе — указание на то, что данная угроза относится как к мусульманам, так и к неверующим. Ведь тот, кто увидит свой путь к Раю, — это мусульманин; а что касается того, кто увидит свой путь к Огню, то возможно, что это будет вечное пребывание в нём — и тогда это неверующий, а возможно, что это будет мучение и очищение, после которого следует вхождение в Рай, — и тогда это мусульманин.
Во включении мусульманина в эту угрозу — возражение мурджиитам, которые говорят, что грех не вредит вместе с исламом, подобно тому как повиновение не приносит пользы вместе с неверием. Между тем Коран и сунна изобилуют тем, что противоречит их утверждению. Они же оправдывают это тем, что имеется в виду устрашение, чтобы люди удерживались от греха, а не истинный и явный смысл, — но это несостоятельно. Ведь если бы их утверждение было верным, исчезла бы уверенность в том, с чем пришли шариаты, и в каждом из их положений допускалось бы подобное толкование, а это ведёт к разрушению шариатов и утрате их пользы.
А во включении неверующего в эту угрозу — довод на то, что неверующие являются адресатами предписаний относительно второстепенных положений шариата. Это мнение шафиитов, в отличие от мутазилитов и ханафитов. На это они могут ответить, что имеется в виду вхождение его в Огонь