от него передавала группа [передатчиков] — как было указано ранее — и Ибн Хиббан назвал его надёжным (сика), так что хадис его — хороший (хасан). А Аллах Всевышний знает лучше.
(Второй вопрос): о местах, где автор упоминает этот хадис, и о том, кто привёл его помимо него:
Он привёл его здесь — ٦٩/٢٥٦٢ — и в «Большом [сборнике]» — ٧١/٢٣٤٣. И привёл его (Ахмад) в «Мусанад аль-мукассирин» — ٦٠٧٨. А Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
(Из них): то, ради чего автор — да помилует его Аллах Всевышний — озаглавил главу, а именно осуждение того, кто упрекает [людей] за то, что дал. (Из них): запрет непочтительности к родителям и то, что это относится к тяжким грехам. (Из них): запрет женщинам уподобляться мужчинам в одежде и облике. (Из них): осуждение сводничества (дийаса), то есть допущения непристойности в отношении членов своей семьи, как это разъяснено в упомянутом ранее риваяте Ахмада, и то, что это относится к тяжким грехам. (Из них): запрет пристрастия к употреблению вина и то, что это относится к тяжким грехам. А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и конечный исход, и Он — наша опора, и прекрасен Покровитель.
٢٥٦٣ — (Передал нам Мухаммад ибн Башшар от Мухаммада, сказавшего: рассказал нам Шу'ба от Али ибн аль-Мудрика, от Абу Зур'а ибн Амра ибн Джарира, от Хараши ибн аль-Хурра, от Абу Зарра, от Пророка ﷺ, что он сказал: «Есть трое, с которыми Аллах — Свят Он и Велик — не станет говорить в День воскресения, не посмотрит на них, не очистит их, и им — мучительное наказание». И Посланник Аллаха ﷺ прочитал это, и сказал Абу Зарр: «Они потерпели неудачу и понесли убыток, потерпели неудачу и понесли убыток!» Он сказал: «Это тот, кто подпускает изар [ниже щиколоток из гордыни], тот, кто продаёт свой товар с помощью ложной клятвы, и тот, кто упрекает за своё подаяние»).
Передатчики этого иснада: семеро:
1 — (Мухаммад ибн Башшар) Бундар, Абу Бакр аль-Басри, надёжный (сика) [10] 24/27.
2 — (Мухаммад) ибн Джа'фар Гундар аль-Басри, надёжный (сика) [9] 21/22.
3 — (Шу'ба) ибн аль-Хаджжадж, упомянутый недавно.
4 — (Али ибн аль-Мудрик) ан-Наха'и, Абу Мудрик аль-Куфи, надёжный (сика) [4] 168/261.
5 — (Абу Зур'а ибн Амр ибн Джарир) ибн Абдуллах аль-Баджали аль-Куфи, говорят, что его имя — Харим, а по другой версии — иначе, надёжный (сика) [3] 43/50.
6 — (Хараша) — с фатхой над буквой «ха» с точкой, «ра» и «шин» с точкой — ибн аль-Хурр — с дамма над «ха» без точки — аль-Фазари, был сиротой на попечении Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах Всевышний.
Сказал аль-Аджурри со слов Абу Дауда: у Хараши ибн аль-Хурра есть общение [с Пророком] (сахаба), и у его сестры Саламы бинт аль-Хурр есть общение [с Пророком]. Ибн Хиббан упомянул его среди надёжных из числа таби'инов. Аль-Иджли сказал: куфиец, таби'и, из старших таби'инов. Ибн Абд аль-Барр, Абу Ну'айм и Ибн Манда упомянули его среди сподвижников. Абу Муса аль-Мадини сказал: Абу Абдуллах — то есть Ибн Манда — спутал его с Харашей аль-Муради, и, по всей видимости, это два разных человека. Ибн Са'д сказал: он умер во время правления Бишра ибн Марвана над Куфой. Халифа сказал: он умер в 74 году [хиджры]. Передавала о нём вся группа [шести составителей сборников], и у автора от него — только этот хадис, повторённый пять раз, под номерами 2563, 2564, 4460, 4461 и 5335.
7 — (от Абу Зарра) Джундуб ибн Джунада, известный сподвижник, да будет доволен им Аллах Всевышний, был упомянут ранее — 203/322. А Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
Из них: он относится к семизвенным иснадам (сиба'иййат) автора — да помилует его Аллах Всевышний. (Из них): все его передатчики — передатчики достоверных [сборников], и его шейх — один из шейхов шести имамов без посредника. (Из них): он передан по цепочке басрийцев до Шу'бы, а после него — куфийцев. (Из них): в нём трое из таби'инов, передающие один от другого: Али — от Абу Зур'а, [а тот] — от Хараши. А Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса
— «от Абу Зарра» — да будет доволен им Аллах — «от Пророка ﷺ, сказавшего: «Есть трое, с которыми Аллах — Свят Он и Велик — не станет говорить...»». Сказал аль-Куртуби — да помилует его Аллах Всевышний: то есть [не станет говорить с ними] речью, [обращённой к] тому, кем Он доволен; и допустимо, что Он будет говорить с ними тем, чем говорит с тем, на кого Он разгневан, как это пришло в «Сахихе» аль-Бухари в хадисе Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах Всевышний, возведённом к Пророку: «Аллах говорит тому, кто удерживает воду: «Сегодня Я удержу от тебя Свою милость, как ты удерживал излишек того, что не создавали твои руки»». И Аллах Всевышний передал, что Он говорит неверующим: «Оставайтесь в нём презренными и не говорите со Мной» [Верующие: 108]. И сказано: смысл этого — что Он не будет говорить с ними без посредника, из презрения к ним. И сказано: смысл этого — отвращение от них и гнев на них. Конец [цитаты].
И сказал ан-Навави — да помилует его Аллах Всевышний: его слово «трое, с которыми Аллах не станет говорить, не посмотрит на них, не очистит их, и им — мучительное наказание» — это по образцу выражения благородного аята. Сказано: смысл «не станет говорить с ними» — то есть не станет говорить с ними речью [обращённой к] людям блага, с выражением довольства, а [будет говорить с ними] речью людей гнева и негодования.
И сказано: имеется в виду отвращение от них. И большинство толкователей сказали: не станет говорить с ними речью, которая приносит им пользу и радует их. И сказано: не пошлёт к ним ангелов с приветствием. Конец [цитаты].
«В День воскресения» — он оговорил это, указывая на то, что это — место постоянного милосердия, в отличие от милости в этом мире, ибо она может прерваться из-за возникающих событий. Сказал так [автор] в «Фатхе».
«И не посмотрит на них» — то есть взглядом милости, снисхождения и благодеяния к ним.
Сказал в «Фатхе»: то есть не помилует его, ибо взор, когда приписывается Аллаху Всевышнему, является метафорой (маджаз), а когда приписывается творению — иносказанием (кинайа). И возможно, что имеется в виду: Аллах не посмотрит на него взглядом милости.
И сказал наш шейх — то есть аль-Ираки — в «Разъяснении ат-Тирмизи»: [Пророк] выразил смысл, возникающий при взоре, через сам взор; ибо тот, кто посмотрит на смиренного, помилует его, а кто посмотрит на надменного, возненавидит его, так что милость и ненависть являются следствиями взора. И сказал аль-Кирмани: приписывание взора тому, к кому применим [обычный] взор, является иносказанием; ибо тот, кто ценит человека, обращается к нему [взором], а затем это стало часто употребляться в значении благодеяния, даже если взора при этом не было; а по отношению к Тому, к Кому в буквальном смысле взор — то есть движение зрачка — не применим, а Аллах превыше этого, — это [употребление] в значении благодеяния является метафорой по отношению к тому, что относится к другим [существам], и иносказанием.
Сказал: и подтверждает то, что упомянуто относительно толкования взора как милости или ненависти то, что привёл ат-Табарани, а первоначальный источник этого — у Абу Дауда, из хадиса Абу Джурайй: «Поистине, один человек из тех, кто был до вас, надел плащ и стал в нём горделиво расхаживать, и Аллах посмотрел на него и разгневался на него, и повелел земле, и она поглотила его» — [и далее] хадис. Конец того, что в «Фатхе».
Сказал составитель [этого труда] — да простит его Аллах Всевышний: то, что они упомянули относительно отрицания реального взора Аллаха Всевышнего, и что у Него нет взора, а это лишь метафора для милости, — неверно; и побудило их к этому то, что они полагали, будто у взора нет иного значения, кроме движения зрачка, а это — ошибка; ибо это [верно] в отношении взора, приписываемого творениям, а что касается взора Создателя, то это — взор, подобающий Его величию, чью сущность мы не знаем, подобно тому как мы не знаем истинную сущность Его высочайшей сущности; ибо атрибут является следствием сущности.
Истина же в том, что взор утверждён для Аллаха Всевышнего реально, а не метафорически; а что касается толкования Его взора здесь как взора милости и благодеяния, то это не противоречит тому, что мы разъяснили ранее, ибо это — разъяснение того, что имеется в виду здесь, на основании других доказательств; ибо взор Аллаха Всевышнего объемлет все Его творения, и ничто не скрыто от Него, так что здесь подразумевается особый взор, а именно тот, который бывает по отношению к Его приближённым, пресвят Он и возвышен, — это взор милости, снисхождения и благодеяния. И разница между утверждением взора с тем, что подразумевается особый взор, а именно взор милости, и между отрицанием взора и толкованием его как милости — ясна и не скрыта от того, кто размышляет.
Хадис, который привёл аль-Хафиз от ат-Табарани, полагая, что он подтверждает мнение тех, кто толкует «взор» как «милость» или «гнев», на самом деле не подтверждает его притязания, а, напротив, разъясняет то, что мы сказали. Ведь в нём сначала утверждается «взор», приписываемый Аллаху Всевышнему, а затем на него, посредством последовательной «фа», ставится в связь «гнев»: «то Он разгневался на него, и приказал земле…» и так далее. Это ясно указывает на утверждение «взора» для Аллаха Всевышнего, что и есть то, что мы сказали. Я уже разъяснял этот вопрос подробнее в другом месте, так будь же проницателен и справедлив, и не бросайся опрометчиво подражать сторонникам крайностей. А Аллах Всевышний — податель успеха.
Его слово («и не очистит их») — то есть не очистит их от скверны их грехов из-за тяжести их преступления. Аз-Заджжадж сказал: «Не восхвалит их», а кого Он не восхваляет, того Он наказывает. Его слово («и им — мучительное наказание») — то есть сильно болезненное, причиняющее страдание. Аль-Вахиди сказал: это наказание, боль которого достигает их сердец. Он сказал: наказание — это всё, что изнуряет человека и тяготит его. Он сказал: и коренится слово «аль-‘азаб» (наказание) в арабском языке от слова «аль-‘адб», означающего запрет; говорят: «‘аззабтуху ‘адбан» — то есть «запретил ему», и «‘адаба ‘узубан» — то есть «удержался». А вода названа «‘адб» (сладкой, пресной), потому что она устраняет жажду. Так и наказание названо «‘азаб», потому что оно удерживает наказываемого от повторения его преступления, а также удерживает других от подобного поступка. Привёл это ан-Навави в своём комментарии к «Сахих Муслим».
Ар-Рагиб в своём «Муфрадат» сказал: разошлись во мнениях относительно его корня. Некоторые сказали: он происходит от их выражения «‘адаба-р-раджулю» — «человек оставил пищу и сон», он же «‘адиб» и «‘адуб». Таким образом, «та‘зиб» изначально означает побуждение человека к тому, чтобы он «‘адаба», то есть голодал и бодрствовал. Сказано также, что его корень — от «аль-‘адб», и тогда «‘аззабтуху» означает «я устранил сладость его жизни», по образцу «маррадтуху» (сделал его больным) и «каззайтуху» (испортил ему глаз соринкой). Сказано также, что коренной смысл «та‘зиб» — усиленное битьё «‘адабат» плети, то есть её концом. Некоторые знатоки языка сказали: «та‘зиб» — это и есть битьё. Сказано также, что это от их выражения «маун ‘адаб» — «вода, в которой есть муть и осадок», и тогда «‘аззабтуху» подобно выражению «сделал горькой его жизнь» и «сделал шаткой его жизнь». А «‘адабат» плети, языка и дерева — это их концы. Конец цитаты.
Его слово («и прочитал их Посланник Аллаха ﷺ») — то есть прочитал упомянутые предложения. Его слово («и сказал Абу Зарр (да будет доволен им Аллах Всевышний)») — («они потерпели неудачу») — то есть не достигли того, к чему стремились. Речь может быть как мольбой против них о неудаче, так и сообщением об их неудаче. Говорят: «хаба, йахибу, хайба» — не достиг того, чего искал, а «хаййабаху-ллаху та‘ала» (с усилением) означает «сделал его потерпевшим неудачу». Привёл это аль-Файйуми. («и потерпели убыток») — то есть погибли, речь о нём подобна предыдущей. («потерпели неудачу и потерпели убыток») — повторено дважды для усиления.
В версии Муслима добавлено: «Кто они, о Посланник Аллаха?»
Он сказал ﷺ: («опускающий свою изару») — от «исбаль», то есть спускание одежды ниже той границы, на которой следует останавливаться.
Смысл в том, что один из троих, кому уготована эта суровая угроза, — это человек, который распускает свою изару и тащит её край из высокомерия, как разъяснено в хадисе Ибн Умара (да будет доволен Аллах Всевышний ими обоими), приведённом обоими шейхами: «Не посмотрит Аллах на того, кто тащит свою одежду из высокомерия». А «хайла» — это гордыня и самолюбование.
Ан-Навави (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: это ограничение — «тащит из высокомерия» — сужает общий смысл выражения «опускающий свою изару» и указывает на то, что под угрозой подразумевается тот, кто тащит её из высокомерия. И Пророк ﷺ дал в этом послабление Абу Бакру ас-Сиддику (да будет доволен им Аллах Всевышний). Так, оба шейха привели от хадиса Абдуллаха ибн Умара (да будет Аллах доволен ими обоими), что он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Кто тащит свою одежду из высокомерия, на того не посмотрит Аллах в День воскресения». На это Абу Бакр сказал: «Одна из сторон моей одежды свисает, если я не следую за этим специально». Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, ты не делаешь это из высокомерия».
Собиратель [книги] (да простит его Аллах Всевышний) говорит: суть в том, что упомянутая угроза относится именно к тому, кто тащит одежду из высокомерия. А что касается таскания её без высокомерия, то это запрещено, ибо аль-Бухари привёл от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), от Пророка ﷺ, что он сказал: «Всё, что ниже щиколоток из изары, — в огне».
[Замечание]: из этого исключаются женщины, ибо ат-Тирмизи привёл и признал достоверным, через путь Айюба, от Нафи‘а, от Ибн Умара (да будет доволен Аллах Всевышним ими обоими), в связи с его упомянутым хадисом о случае с Абу Бакром (да будет доволен им Аллах Всевышний): и сказала Умм Салама: «А как же поступать женщинам с их подолами?» Он сказал: «Пусть опускают на пядь». Она сказала: «Тогда откроются их стопы». Он сказал: «Тогда пусть опускают на локоть, не увеличивая сверх этого». Это формулировка ат-Тирмизи. Аль-Хафиз сказал: некоторые приписали это добавление Муслиму, но ошиблись, ибо этого нет у него. Похоже, что Муслим отказался от этого добавления из-за разногласий по нему в передаче от Нафи‘а. Ведь Абу Дауд и ан-Насаи и другие привели его через путь Убайдуллаха ибн Умара, от Сулеймана ибн Йасара, от Умм Саламы. А Абу Дауд привёл через путь Абу Бакра ибн Нафи‘а, а ан-Насаи — через путь Айюба ибн Мусы и Мухаммада ибн Исхака, все трое — от Нафи‘а, от Сафии бинт Абу Убайд, от Умм Саламы. А ан-Насаи привёл через передачу Йахйи ибн Абу Касира, от Нафи‘а, от самой Умм Саламы, и в этом есть другое разногласие. При всём этом у него есть подтверждающий хадис от Ибн Умара (да будет доволен Аллах Всевышним ими обоими), который привёл Абу Дауд через передачу Абу-с-Сиддика, от Ибн Умара, сказавшего: «Дал послабление Посланник Аллаха ﷺ матерям верующих на пядь, затем они попросили увеличить, и он увеличил им на пядь, и они посылали к нам, а мы отмеряли им локоть». Эта передача дала понять величину дозволенного локтя, а именно — что это две пяди умеренной руки.
Аль-Хафиз сказал: из этого понимания извлекается возражение тому, кто говорит, что безусловные хадисы о запрете исбаля ограничены другими хадисами, ясно указывающими на того, кто сделал это из высокомерия. Полное рассмотрение этого вопроса придёт в «Книге украшений», в конце книги — под номером 105/5336, если пожелает Аллах Всевышний.
[Замечание]: имам Абу Джафар Мухаммад ибн Джарир ат-Табари и другие сказали: упоминание опускания изары взято отдельно, потому что она была общей одеждой [людей того времени], а положение прочего — рубахи и прочего — таково же, как и её положение.
Ан-Навави сказал: и пришло это разъяснённым, ясно изложенным в словах Посланника Аллаха ﷺ, в передаче Салима ибн Абдуллаха, от его отца, от Пророка ﷺ, который сказал: «Исбаль в изаре, рубахе и чалме — кто протащит что-либо из них из высокомерия, на того не посмотрит Аллах в День воскресения». Полное рассмотрение этого придёт в «Книге украшений» — 101/5326 — и в последующих главах, если пожелает Аллах Всевышний.
Его слово («и торгующийся своим товаром») — с усилением «фа», от «наффака-с-сил‘ата»: сделал товар ходовым, — сказано в «аль-Камус». А в «аль-Мисбахе»: «нафакати-с-сил‘ату ва-ль-мар’ату нафакан», с фатхой, — увеличилось число желающих её [купить] и сватающихся к ней. Конец цитаты. Его слово («свой товар») — с касрой на «син» без огласовки, сукуном на «лям»: имущество для продажи, множественное число — «сила‘», подобно «садр» и «сидар».
Подобно этому «сил‘ату-ль-джасад» — с касрой — это железа [опухоль], а «са‘ла» — с фатхой — это рана-рассечение, множественное число «са‘лят», подобно «саджда» и «саджадат». И сложил кто-то об этом стихи [из раджаза]:
«Сил‘ату-ль-матаа, сил‘ату-ль-джасад — обе с касрой на «син», так пришло.
А та, что с фатхой, — это рассечение, [так] сказано в «аль-Мисбахе», следуй же этому пути».
Его слово («ложной клятвой») — с касрой на «лям» либо с сукуном; из тех, кто упомянул сукун, — Ибн ас-Саккит в начале «Ислах аль-мантик». Так сказал ан-Навави.
Его слово («и упрекающий за своё пожертвование») — уже разъяснено толкование этого в предыдущем хадисе. А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен Он как Покровитель.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): о его степени достоверности:
Этот хадис Абу Зарра (да будет доволен им Аллах Всевышний) привёл Муслим.
(Второй вопрос): о разъяснении мест, где составитель упоминал его, и о том, кто привёл его вместе с ним:
Этот хадис привёл ан-Насаи здесь — ٦٩/٢٥٦٣ и ٢٥٦٤, а также в «Книге о торговле» ٥/٤٤٥٨ и ٤٤٥٩, и в «Книге об украшениях» ١٠٤/٥٣٣٢ и ٥٣٣٣ — и в «Ас-сунан аль-кубра» ٧١/٢٣٤٤ и ٢٣٤٥, и в «Книге о торговле» ٥/٦٠٥٠ и ٦٠٥١, и в «Книге об украшениях» ١٠٣/٩٧٠١ и ٩٧٠٢. Привели его также Муслим в «Книге веры» ١٠٦, Абу Давуд в «Книге одежды» ٤٠٨٧, ат-Тирмизи в «Книге о торговле» ١٢١١, Ибн Маджа в «Книге о торговле» ٢٢٠٨, Ахмад в «Мусанаде»…
(٢) - Сказано в «Аль-Мисбах»: слово «сил‘а» (بكسر السين وسكون اللام) означает опухоль наподобие железы, подвижную при прощупывании. Врачи говорят: это опухоль, не срастающаяся с мясом, подвижная при движении, имеющая оболочку и способная увеличиваться, поскольку она отделена от мяса. Поэтому знатоки фикха сказали: её разрешается вырезать при отсутствии опасности. Конец цитаты из «Аль-Мисбах», в разделе «сил‘».