«Альабба» — «если он утвердился там и остался». Ибн аль-Анбари сказал: так же говорили аль-Халиль и аль-Ахмар. Ибрахим аль-Харби сказал: смысл «Лаббайка» — «приближение к Тебе и покорность», а «аль-иляб» — «приближение». Абу Наср сказал: смысл его — «я предстою пред Тобой», то есть покоряюсь. Эти мнения передал кади Ийяд и другие.
Аз-Замахшари в «аль-Фаик» сказал: оно стоит в винительном падеже как масдар, для выражения множественности, и управляющее им слово может быть только подразумеваемым, как если бы он сказал: «я предстою, и предстою снова после предстояния».
Ибн Абд аль-Барр сказал: смысл «тальбии» — ответ Аллаху на то, что Он предписал им из паломничества к Его Дому, и утверждение в подчинении Ему. Ведь вошедший в ихрам своей тальбией отвечает на призыв Аллаха, обращённый к нему через возложение на него хаджа. И ради этого ответа — а Аллах знает лучше — он произносит «лаббайка»: ибо тот, кого позвали, и он сказал «лаббайка», тот откликнулся. Затем он сказал: группа учёных сказала, что смысл тальбии — это ответ на призыв Ибрахима (мир ему), когда он призвал людей к хаджу. Кади Ийяд сказал: говорят, что этот ответ связан со словами Всевышнего, обращёнными к Ибрахиму (мир ему): «И возвести людям о хадже» — конец цитаты.
Хафиз сказал: это передали Абд ибн Хумайд, Ибн Джарир и Ибн Абу Хатим со своими цепочками в своих «тафсирах» от Ибн Аббаса, Муджахида, Атаа, Икримы, Катады и многих других, и цепочки к ним крепкие. Самое крепкое из этого — от Ибн Аббаса то, что передал Ахмад ибн Мани‘ в своём «Мусанаде» и Ибн Абу Хатим по пути Кабуса ибн Абу Зыбьяна от своего отца, от него, сказавшего: «Когда Ибрахим (мир ему) закончил строительство Дома, ему было сказано: возвести людям о хадже. Он сказал: Господь, а как достигнет мой голос? Ему было сказано: возвещай, а донесение — на Мне. Тогда Ибрахим воззвал: о люди, предписан вам хадж к Древнему Дому! И услышали это те, кто между небом и землёй. Не видите ли вы, что люди приходят с самых дальних концов земли, произнося тальбию?»
И по пути Ибн Джурайджа от Атаа от Ибн Аббаса, где сказано: «И они откликнулись на призыв тальбией, будучи в чреслах мужчин и утробах женщин, и первыми откликнулись жители Йемена. И нет ни одного паломника, совершающего хадж от того дня и до наступления Часа, кроме того, кто откликнулся на призыв Ибрахима в тот день».
Ибн аль-Мунайир в «аль-Хашия» сказал: в установлении тальбии как предписания содержится указание на почтение Аллаха Всевышнего к Своим рабам — тем, что их прибытие к Его Дому было именно по Его призыву, ﷻ» — конец того, что в «Фатхе», с добавлением из «Тарх ат-Тасриб». А Аллах Всевышний лучше знает истину.
2747 — (Сообщил нам Иса ибн Ибрахим, сказал: рассказал нам Ибн Вахб, сказал: сообщил мне Йунус от Ибн Шихаба, сказал: Салим сообщил мне, что его отец сказал: я слышал Посланника Аллаха ﷺ, произносящего ихлаль, говоря:
«Лаббайка-Ллахумма лаббайка, лаббайка, ля шарика лака, лаббайка, инна-ль-хамда ва-н-ни‘мата лака, ва-ль-мульк, ля шарика лака» («Вот я перед Тобой, о Аллах, вот я перед Тобой, вот я перед Тобой, нет у Тебя сотоварища, вот я перед Тобой, поистине хвала и благо принадлежат Тебе, и власть, нет у Тебя сотоварища»). А Абдуллах ибн Умар говорил: Посланник Аллаха ﷺ совершал в Зу-ль-Хулайфе два раката, а затем, когда верблюдица встала прямо у мечети Зу-ль-Хулайфы, он произносил ихлаль этими словами).
Передатчики этого иснада — их шесть:
1 — Иса ибн Ибрахим ибн Иса ибн Мазруд, Абу Муса аль-Мисри, надёжный (сика), из младших [10] 31/819.
2 — Ибн Вахб, Абдуллах, Абу Мухаммад аль-Мисри, надёжный, твёрдый [9] 9/9.
3 — Йунус ибн Йазид аль-Айли, надёжный [7] 9/9.
4 — Ибн Шихаб, Мухаммад ибн Муслим аз-Зухри аль-Мадани, «довод», твёрдый [4] 1/1.
5 — Салим ибн Абдуллах ибн Умар аль-Мадани, знаток фикха, надёжный, твёрдый [3] 23/490.
6 — его отец, Абдуллах ибн Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен ими обоими Аллах Всевышний) 12/12. А Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
Среди них: что он относится к шестизвенным иснадам составителя (да помилует его Аллах), и что его передатчики — передатчики «Сахиха», кроме его шейха, ибо он относится к тем, кого приводит он один, а также Абу Дауд и ат-Тирмизи; что первая половина его — сплошь мисрийцы (египтяне), а вторая — мадинцы (жители Медины); в нём — риваят табиина от табиина, и сына от отца; в нём — Салим, один из семи знатоков фикха по некоторым мнениям, и в нём — Ибн Умар (да будет доволен ими обоими Аллах), один из четырёх «Абдулл» и семи многопередающих. А Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса
Его слово (от Ибн Шихаба) — Мухаммада ибн Муслима аз-Зухри, — что он (сказал: Салим сообщил мне, что его отец) Абдуллах ибн Умар (да будет доволен ими обоими Аллах Всевышний) (сказал: я слышал Посланника Аллаха ﷺ произносящего ихлаль) — с даммой на первой букве, от «ихляль», то есть повышающего свой голос, (говоря) — это заменяющее слово к «юхилл», либо стоит в винительном падеже как обстоятельство состояния действующего лица — (лаббайка) — разбор его происхождения и смысла был приведён ранее (о Аллах, вот я перед Тобой) — то есть: о Аллах, я пребываю у Твоих врат, пребывание за пребыванием, и отвечаю на Твой призыв, ответ за ответом; так повторение «лаббайка» указывает на повторение и усиление, подобно словам Всевышнего: «Потом обрати взор снова и снова» [аль-Мульк: 4], то есть многократно, а повторение «лаббайка» — для усиления подтверждения, как и вставление слова «Аллахумма» между подтверждаемым и подтверждающим служит той же цели (вот я перед Тобой, нет у Тебя сотоварища, вот я перед Тобой) — сказано: это самостоятельное начало нового предложения, поэтому предпочтительна остановка на втором «лаббайка», как и на четвёртом. Аль-Кари сказал: первая тальбия, подтверждённая второй, — для утверждения божественности, а эта, с обеими своими сторонами, — для отрицания сотоварищества, подобия и схожести в сущности и атрибутах — конец цитаты.
(поистине хвала) — передано с касрой на хамзе как самостоятельное начало предложения, и с фатхой — как обозначение причины; это два известных варианта у знатоков хадиса и языка. Большинство сказало: касра предпочтительнее. Аз-Замахшари передал это от Абу Ханифы, а Ибн Кудама — от Ахмада ибн Ханбаля. Ибн Абд аль-Барр передал это как выбор знатоков арабского языка. Аль-Хаттаби сказал: фатха — риваят простонародья. Аз-Замахшари передал это от аш-Шафии. Са‘ляб сказал: предпочтительнее касра, и она лучше по смыслу, чем фатха, ибо тот, кто читает с касрой, придаёт смысл: «поистине хвала и благо принадлежат Тебе при любых обстоятельствах», а тот, кто читает с фатхой, говорит: смысл его — «вот я перед Тобой по этой причине». Так же отдали предпочтение касре Ибн Дакык аль-Ид и ан-Навави. Ибн Дакык аль-Ид сказал: потому что она подразумевает, что ответ безусловен, не обусловлен причиной, и что хвала и благо принадлежат Аллаху при любых обстоятельствах, тогда как фатха указывает на причинную обусловленность, как если бы он говорил: «я откликнулся на Твой призыв по этой причине», а первое толкование — более общее и более полезное. Ибн аль-Хумам сказал: касра предпочтительнее, но допустима и фатха; что касается касры, то это самостоятельное начало восхваления, и тальбия относится к самой сущности, а фатха — обозначение причины тальбии, то есть: «вот я перед Тобой, ибо хвала и благо принадлежат Тебе». Аль-Баджи склонился к тому, что ни у одного из двух вариантов нет преимущества перед другим. Ибн Абд аль-Барр сказал: смысл, по-моему, один и тот же, ибо возможно, что тот, кто произносит с фатхой, имел в виду: «вот я перед Тобой, ибо хвала при любых обстоятельствах, и власть принадлежит Тебе, и благо — Тебе одному, поистине, без сотоварища у Тебя».
На это было возражено, что ограничение относится не к хвале, а к самой тальбии, так что смысл фатхи — тальбия по причине того, что Ему принадлежит хвала, а смысл касры — тальбия безусловная, не обусловленная и не ограниченная, и это более выразительно в отношении ответа Аллаху.
Собиратель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: по-моему, в этом возражении есть слабость, ибо ограничение и безусловность здесь равны по смыслу; ведь то, что ограничено тем, что не имеет предела и границы, подобно безусловному, и разницы нет. А ведь утверждение хвалы Аллаху Всевышнему не имеет ни предела, ни границы, так что тальбия, ограниченная этим, подобна по смыслу тальбии безусловной. Так что то, что сказал Ибн Абд аль-Барр, не вызывает сомнений.
Итог таков, что в действительности нет разницы здесь между касрой и фатхой. А Аллах Всевышний лучше знает истину.
(и благо Тебе) — известный вариант здесь — винительный падеж. Ийяд сказал: допустим и именительный падеж как подлежащее, а сказуемое опущено, и подразумевается: «поистине хвала Тебе, и благо утверждено за Тобой». Ибн аль-Анбари сказал: если хочешь, считай сказуемое «инна» опущенным, а то, что есть, — сказуемым подлежащего, подразумевая: «поистине хвала Тебе, и благо…»
«устойчиво» для тебя. (Аль-мулка) — с фатхой (насб) также согласно наиболее известному чтению, но допустимо и с даммой (рафа), и в таком случае предполагается: «и власть также [принадлежит Тебе]». Так сказал аль-Хафиз. А хафиз Вали ад-Дин сказал: в этом также два варианта, наиболее известный из них — насб по сочинительной связи с именем «инна», второй — рафа как начало нового предложения, а сказуемое опущено, поскольку на него указывает предшествующее сказуемое. Возможно также, что подразумевается: «и власть также [принадлежит Тебе]». Аль-Кари сказал: с насбом это сочинительная связь со словом «хвала», и поэтому желательно делать остановку (вакф) на слове «валь-мульк».
Ибн аль-Мунайир сказал: он соединил хвалу и милость, а «власть» упомянул отдельно, потому что хвала связана с милостью, и поэтому говорят: «Хвала Аллаху за Его милости», объединяя их, как если бы он сказал: «Нет хвалы, кроме как Тебе, потому что нет милости, кроме как от Тебя». А что касается власти, то это самостоятельное значение, упомянутое для утверждения того, что вся милость принадлежит Аллаху, поскольку Он — обладатель власти. Аль-Кари сказал: нет препятствия тому, чтобы «власть» стояла в именительном падеже, а её сказуемым было бы выражение «нет у Тебя сотоварища», то есть в ней [во власти].
(Ва анна) — с фатхой на хамзе «анна», поскольку это сочинительная связь с «анна абаху» («что его отец»), то есть: и он сообщил мне, что (Абдуллах ибн Умар) — да будет доволен ими обоими Аллах Всевышний — (говорил: посланник Аллаха ﷺ) (совершал руку\' в Зу-ль-Хулейфе два раката), то есть совершал молитву в два раката, и, по всей видимости, это была полуденная молитва (зухр). Учёный Ибн аль-Каййим — да помилует его Аллах Всевышний — сказал: не передано от него ﷺ, что он совершил молитву для вхождения в ихрам в два раката, кроме обязательной полуденной молитвы. И сказал: достоверно установлено, что он вошёл в ихрам только после полуденной молитвы. И сказал также: Ибн Умар сказал: «Посланник Аллаха ﷺ вошёл в ихрам только у дерева, когда его верблюдица встала с ним». А Анас сказал: «Он совершил полуденную молитву, затем сел верхом». Оба хадиса приведены в «Сахихе», и если объединить один с другим, становится ясно, что он вошёл в ихрам только после полуденной молитвы, — конец сокращённого изложения. А шейх ислама Ибн Таймийя — да помилует его Аллах Всевышний — сказал в своём труде «Манасик»: желательно входить в ихрам сразу после молитвы, будь то обязательная или добровольная, если это время добровольной молитвы, согласно одному из двух мнений; а согласно другому: если он совершает обязательную молитву, то входит в ихрам сразу после неё, а иначе для ихрама нет особой молитвы, и это мнение более предпочтительное, — конец.
Собиратель [этого труда] — да простит его Аллах Всевышний — говорит: то, что предпочёл шейх ислама — да помилует его Аллах Всевышний, — представляется мне верным. И Аллах Всевышний знает лучше.
(Затем, когда верблюдица встала с ним прямо) то есть выпрямилась, встав после того как была на коленях (у мечети Зу-ль-Хулейфы, он возвысил голос) то есть поднял свой голос (произнося эти слова) то есть слова упомянутой ранее тальбии. И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище, Он — тот, у кого просят помощи, и на Него упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): о его степени достоверности:
Этот хадис Абдуллаха ибн Умара — да будет доволен ими обоими Аллах Всевышний — согласован (муттафак алейхи).
(Второй вопрос): о разъяснении мест, где составитель упоминает его, и о том, кто привёл его вместе с ним:
Он приведён здесь — 54/2747, 2748, 2749 и 2750 — и в «Большом сборнике» 54/3728, 3729, 3735 и 3731. Также его привели: аль-Бухари в «Хадже» 1549 и «Одежде» 5915, Муслим 1184 в «Хадже», Абу Дауд в «Манасике» 1812, ат-Тирмизи в «Хадже» 825, Ибн Маджа в «Манасике» 2918, Ахмад в «Мусанад аль-мукассирин» 4443, 4806, 4877, 4977, 4999, 5051, 5067, 5132, 5484, 5985, 6111, «Муватта» в «Хадже» 738, ад-Дарими в «Манасике» 1808. И Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
Из них — то, для чего составитель — да помилует его Аллах Всевышний — озаглавил главу, а именно: разъяснение формы тальбии. Из них — то, что в нём есть указание на то, что установление хаджа предназначено для проявления нищеты, смирения перед Аллахом Всевышним, усердной молитвы, восхваления, единобожия и возвеличивания. Из них — желательность вхождения в ихрам после совершения двух ракатов, поскольку он ﷺ вошёл в ихрам после них. Из них — то, что время возвышения голоса [в тальбии] — это когда он садится на своё верховое животное, машину или что-то подобное. Из них — то, что ихрам совершается у установленного миката, не раньше и не позже него, поскольку не передано от него ﷺ ни опережение его, ни отсрочка после него, поэтому то, что сказали некоторые учёные о желательности произнесения тальбии от порога своего дома, противоречит сунне — как в слове, так и в деле. И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище.
(Четвёртый вопрос): о разногласии учёных относительно решения по поводу добавления к упомянутой тальбии:
Имам Абу Джафар ат-Тахави — да помилует его Аллах Всевышний — сказал после того, как привёл хадисы о тальбии от Ибн Умара, Ибн Масуда, Аиши, Джабира и Амра ибн Ма\'дикариба: мусульмане единогласны относительно этой тальбии, однако некоторые сказали: нет вреда в том, чтобы добавить к ней из упоминания Аллаха то, что пожелает [произносящий], — и это мнение Мухаммада, ас-Саури и аль-Аузаи, и они приводили в качестве доказательства хадис Абу Хурайры — то есть тот, который привели ан-Насаи и Ибн Маджа, и который признали достоверным Ибн Хиббан и аль-Хаким, — где он сказал: «Из тальбии посланника Аллаха ﷺ было: «Вот я перед Тобой, Бог истины, вот я перед Тобой»», а также добавление Ибн Умара, которое приводится далее под номером 2750.
А другие им возразили, сказав: не подобает добавлять к тому, чему научил людей посланник Аллаха ﷺ, как в хадисе Амра ибн Ма\'дикариба, а затем сам это совершал и не сказал: «Произносите тальбию как хотите» — что-либо подобное этому, а научил их, как научил их произносить такбир в молитве, и точно так же не подобает выходить за пределы того, чему он научил.
того, чему он научил. Затем он привёл хадис Амира ибн Са\'да ибн Абу Ваккаса от его отца, что он услышал человека, говорящего: «Вот я перед Тобой, обладатель степеней», и сказал: «Он, поистине, обладатель степеней, но не так мы произносили тальбию во времена посланника Аллаха ﷺ». Он сказал: «Итак, этот Са\'д не одобрял добавления в тальбию, и мы принимаем это [его мнение]», — конец.
Аль-Хафиз сказал: на допустимость [добавления] указывает то, что встречается у ан-Насаи через путь передачи Абд ар-Рахмана ибн Язида от Ибн Масуда — да будет доволен им Аллах, — который сказал: «Из тальбии Пророка ﷺ было...», и далее он это упомянул. В этом есть указание на то, что он произносил тальбию и с другими [словами], помимо этого. А также то, что передал Муслим от Ибн Умара — да будет доволен ими обоими Аллах Всевышний, — который сказал: «Умар произносил тальбию этими словами» — то есть упомянутой тальбией Пророка ﷺ в главе — «и добавлял: «Вот я перед Тобой, о Аллах, вот я перед Тобой, и повторно перед Тобой, и всё благо в Твоих руках, и стремление к Тебе, и деяние»».
И передал Са\'ид ибн Мансур через путь передачи аль-Асвада ибн Язида, что он говорил: «Вот я перед Тобой, прощающий грехи».
А в длинном хадисе Джабира об описании хаджа Пророка ﷺ: «Пока, когда его верблюдица выпрямилась на пустоши, он возвысил голос единобожием: «Вот я перед Тобой, о Аллах, вот я перед Тобой», и так далее», он сказал: «И люди возвышали голос этим, чем они произносили тальбию, и он не возразил им ничем из этого, и продолжал свою тальбию».
И привёл это Абу Дауд с той же стороны передачи, которую привёл Муслим, сказав: «А люди добавляли: «обладатель степеней» и подобное этому из слов, а Пророк ﷺ слышал это и ничего им не говорил». А в версии аль-Байхаки: «обладатель степеней, и обладатель добродетелей».
И это указывает на то, что ограничение возвышенной [переданной от Пророка] тальбией предпочтительнее, поскольку он ﷺ постоянно её придерживался, и что нет вреда в добавлении, поскольку он не возражал им в этом и одобрил их в этом.
И это мнение большинства учёных, и его прямо высказал Ашхаб. И передал Ибн Абд аль-Барр от Малика мнение о нежелательности [добавления], сказав: и это одно из двух мнений аш-Шафии. Шейх Абу Хамид сказал: жители Ирака передали от аш-Шафии — то есть в старом мнении — что он не одобрял добавления к возвышенной [тальбии], и они ошиблись, ведь это не является нежелательным, но и не желательным.
И передал ат-Тирмизи от аш-Шафии, что он сказал: если он добавит в тальбию что-либо из возвеличивания Аллаха, то нет вреда в этом, но мне предпочтительнее, чтобы ограничивались тальбией посланника Аллаха ﷺ, потому что Ибн Умар запомнил тальбию от него, а затем добавил от себя добавление. И аль-Байхаки установил разногласие между Абу Ханифой и аш-Шафии, сказав: ограничение возвышенной [тальбией] предпочтительнее, но нет ограничения для кого-либо в добавлении к ней. Он сказал: и Абу Ханифа сказал: если добавит, то это хорошо. И передал в «Аль-ма\'рифа» от аш-Шафии, что он сказал: и нет ограничения для кого-либо в произнесении того, что передано от Ибн Умара и других из возвеличивания Аллаха и обращения к Нему с мольбой, однако выбор у меня в том, чтобы ограничиться тем, что передано от Пророка ﷺ в этом, — конец.
И это наиболее справедливый из подходов: ограничиваться тем, что пришло возвышенным [от Пророка], а если кто-то предпочтёт произнести то, что пришло как остановленное [на сподвижнике], или составит [своё]...
Это [дополнение] говорит он сам от себя из того, что ему подобает, обособленно от переданного [от Пророка], чтобы это не смешивалось с восходящим [к Пророку] риваятом, и это подобно положению мольбы в ташаххуде, ибо он сказал о ней: «Затем пусть выбирает из просимого и восхваления то, что желает», то есть после того, как закончит с восходящим [к Пророку], как об этом было сказано ранее в своём месте. Конец слов хафиза (да будет милостив к нему Аллах Всевышний).
Сказал собиратель (да простит его Аллах Всевышний): то, что сказал хафиз, следуя имаму аш-Шафии (да будет милостив к обоим Аллах Всевышний), — весьма ценное установление. И Аллах Всевышний более знает об истине, и к Нему возвращение и прибежище.
(Вопрос пятый): о разногласии учёных относительно сущности ихрама в хадже и умре, и его нормы:
Знай, что ихрам в языковом отношении — это вхождение в запретность. Говорят: «ахрама аш-шахс» — «человек намеревался войти в то, что делается для него запретным из того, что было ему разрешено», подобно тому как говорят «анджада» — «пришёл в Наджд», и «атхама» — «пришёл в Тихаму». Так сказал аль-Фаюми.
А в шариатском отношении — это намерение вхождения в обряд вместе с тальбией или гоном жертвенного скота, а не просто намерение совершить хадж или умру, ибо это не называется ихрамом. Также и обнажение [верхней одежды], и оставление всех запрещённых [в ихраме] действий не являются [сущностью ихрама], поскольку человек может быть в состоянии ихрама и без них. Шейх аль-ислам Ибн Таймийя (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) сказал: «Человек не становится находящимся в ихраме лишь по причине того, что в его сердце есть намерение и цель совершить хадж, ибо это намерение не покидает сердца с момента выхода из своей страны; напротив, необходимо слово или действие, посредством которого он становится находящимся в ихраме. Это правильное из двух мнений». Конец [цитаты] (1).
А учёный Ибн Дакык аль-Ид (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) сказал: «Ихрам — это вхождение в один из двух обрядов [хадж или умру] и занятость их действиями. И наш шейх, учёный Абу Мухаммад ибн Абд ас-Салям, весьма затруднялся в определении сущности ихрама и много размышлял об этом. Если говорилось, что это намерение, он возражал, что намерение — условие в хадже, столпом которого является ихрам, а условие вещи — не сама вещь. Если возражали, что это тальбия, [он говорил], что она не является столпом, а ихрам — столп. Это или нечто близкое к этому. И он делал ихрам с определением конкретного действия, к которому привязывалось намерение в начале». Конец [цитаты].
А учёный аш-Шаукани (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) при словах автора «Хадаик аль-азхар»: «И заключается он — то есть ихрам — намерением, сопряжённым с тальбидом [склеиванием волос] или таклидом [навешиванием знаков на жертвенный скот]», сказал следующее:
Я говорю: ихрам — это переход человека из состояния, в котором ему было разрешено то, что становится для него запретным после [вхождения в ихрам], в состояние, в котором ему запрещено то, что было ему разрешено в нём. И даже если бы это было лишь простым удержанием от запрещённых действий ихрама, это было бы разумным смыслом для всякого разумного человека, подобно посту, ведь пост — не что иное, как удержание от принятия того, что нарушает пост. Тот же, кто говорит, что смысл ихрама непостижим и что там есть лишь простое намерение, и что намерение не подлежит намерению, иначе последовала бы бесконечная цепочка, — тот совершил явную ошибку. И известно, что чистый шариат частично состоит из повелений, а частично — из запретов, а поклонение в запретах есть не что иное, как удержание. Из этого следует, что подобное шаткое сомнение должно распространяться на половину шариата.
Что касается обязательности намерения, то мы уже неоднократно разъясняли тебе, что всякое действие требует намерения, а действие включает в себя [активное] действие, оставление, слово и поступок, и мы разъяснили тебе, что явный смысл доводов требует, чтобы намерение было условием во всех вышеупомянутых видах поклонения, поскольку доводы указывают на то, что его отсутствие влияет на отсутствие [действительности деяния], а это и есть смысл условия у знатоков основ.
Что же касается того, что намерение сопрягается с тальбией, то установлено от Посланника Аллаха ﷺ в сборниках ислама разными путями, что он возгласил тальбию произнося её. Мы уже разъяснили тебе ранее, что его действия и слова в хадже понимаются как обязательные, поскольку они являются разъяснением общего [текста] Корана и исполнением его повеления ﷺ своей общине перенимать у него обряды. Поэтому кто утверждает, что что-либо из этого не является обязательным, от него это не принимается без доказательства.
Что же касается того, что оно сопрягается с тальбидом, то это установлено от него ﷺ в год Худайбийи, «что когда он был в Зу-ль-Хуляйфе, он навесил знаки на жертвенный скот, сделал ему надрез и вошёл в ихрам для умры». Конец [цитаты] (1).
А учёный Ибн Рушд (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) сказал: «Они согласны в том, что ихрам не бывает иначе как с намерением, но разошлись в том, достаточно ли намерения без тальбии. Малик и аш-Шафии сказали: намерения достаточно без тальбии. А Абу Ханифа сказал: тальбия в хадже подобна такбиру в начале молитвы, но, по его мнению, достаточно любого слова, занимающего место тальбии, как и в начале молитвы по его мнению». Конец [цитаты].
А учёный Ибн Кудама (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) сказал: «Желательно человеку произносить словами то, во что он входит ихрамом, чтобы устранить неясность. Если же он ничего не произнёс и ограничился одним намерением, этого ему достаточно, по мнению нашего имама, Малика и аш-Шафии. А Абу Ханифа сказал: не заключается [ихрам] простым намерением, пока к нему не присоединится тальбия или гон жертвенного скота, — на основании хадиса Халляда ибн ас-Саиба аль-Ансари от его отца от Посланника Аллаха ﷺ, который сказал: «Явился ко мне Джибриль и сказал: «О Мухаммад, вели своим сподвижникам возвышать голоса в тальбии»». Передал автор в следующей главе, и ат-Тирмизи сказал: хадис хороший, достоверный». Конец [цитаты] (2).
А автор «аль-Мираа» сказал: «Достоверно передано множеством путей, ясно указывающих, что он ﷺ вошёл в ихрам из Зу-ль-Хуляйфы, назвал и определил, во что он вошёл ихрамом — из ифрада, кырана или таматту, и все они согласны в определении обряда в первой тальбии, произносимой при заключении ихрама, хотя разошлись в его виде. Также ясно указано, что он ﷺ произносил тальбию при этом, как пришло в риваятах, и сказал: «Перенимайте у меня свои обряды». Поэтому нам следует перенять у него из наших обрядов ихрам, тальбию и произнесение названия обряда, и это тот объём,
(2) — Смотри «аль-Мугни», 5/91—92.
на который указал довод. Что же касается того, является ли ихрам условием или столпом, и является ли тальбия предписанной сунной, или желательной, или обязательной, [так что] хадж действителен без неё, но возмещается жертвоприношением, а также того, достаточен ли для этого поминание, указывающее на возвеличивание Аллаха, кроме тальбии, и произнесение намерения словами, говоря: «Я намеревался [совершить] умру», или «Я намеревался [совершить] хадж», или «Я намеревался [совершить] умру и хадж», или «О Аллах, я желаю умру», или «хадж», или «О Аллах, я возглашаю тальбию», или «я вхожу в ихрам ради того-то», — то на всё это не пришло конкретного довода, и всё благо в следовании ему ﷺ. Поэтому каждому, кто достиг своего миката, желая хадж или умру, следует войти в ихрам и намереваться в своём сердце вхождением в тот обряд, который он желает, и решительно настроиться на это в своём сердце, — согласно словам Пророка ﷺ: «Поистине, деяния — по намерениям, и поистине, каждому человеку — то, что он намеревался». И предписано произносить словами то, что он намеревался, как это передано: если это намерение умры, он говорит: «Ляббайка умратан» или «О Аллах, ляббайка умратан», а если намерение хаджа, он говорит: «Ляббайка хаджжан» или «О Аллах, ляббайка хаджжан», поскольку Пророк ﷺ так поступал. И произнесение намерения словами не предписано ни в чём, кроме именно ихрама, поскольку это установлено от Пророка ﷺ. Что же касается молитвы, обхода [Каабы], поста и прочих видов поклонения, то не следует произносить словами намерение к чему-либо из них, поскольку это не установлено. И если бы произнесение намерения словами было предписано, то Посланник ﷺ разъяснил бы это и пояснил бы это общине своим действием или словом, и праведные предшественники опередили бы [нас] в этом». Это конец [цитаты].
Сказал собиратель (да простит его Аллах Всевышний): то, что сказал автор «аль-Мираа» (да будет милостив к нему Аллах Всевышний), — весьма ценное установление. И Аллах Всевышний более знает об истине, и к Нему возвращение и прибежище.
(Вопрос шестой): о разногласии учёных относительно нормы тальбии:
Сказал в «аль-Фатх»: «Относительно этого есть четыре мазхаба, которые можно возвести к десяти».
(первое): что это одна из сунн, и оставление её ничего не влечёт. Таково мнение аш-Шафи‘и и Ахмада.
(второе мнение): она обязательна, и за её оставление обязательна жертва (кровь). Это передал аль-Маварди со слов Ибн Абу Хурайры из числа шафиитов, который сказал, что нашёл у аш-Шафи‘и прямое указание на это. Ибн Кудама передал это от некоторых маликитов, а аль-Хаттаби — от Малика и Абу Ханифы. Ан-Навави же допустил странность, передав от Малика, что это сунна, но за её оставление обязательна жертва, — а такое у них [маликитов] неизвестно, кроме того, что Ибн аль-Джаллаб сказал: «тальбия в хадже — предписанная сунной, но не обязательная». Ибн ат-Тин сказал: он имеет в виду, что она не входит в число столпов хаджа, а иначе она обязательна, и поэтому за её оставление обязательна жертва, — ведь если бы она не была обязательной, жертва не была бы обязательной [за её оставление]. Ибн аль-Араби передал, что у них [маликитов] за оставление её повторения обязательна жертва, а это — дополнительная мера сверх изначальной обязательности.
(третье мнение): она обязательна, но её место может занять действие, связанное с хаджем, как, например, направление в путь. Этим начал своё изложение в «аль-Джавахир» Ибн Шас из маликитов. Автор «аль-Хидаи» из ханафитов передал нечто подобное, но добавил, что место тальбии может занять произнесение поминания [Аллаха], как принято в их мазхабе, согласно которому не требуется конкретной формулировки. Ибн аль-Мунзир сказал: приверженцы мнения (асхаб ар-ра’й) сказали: если он произнёс такбир, тахлиль или тасбих,