Составитель, — да помилует его Всевышний Аллах.
«Амр ибн Зурара» — это аль-Килябий ан-Нисабури, надёжный, твёрдый в передаче. «Исмаил» — это Ибн Улаййя. «Йунус» — это Ибн Убайд аль-Басри, надёжный, твёрдый, достойный, благочестивый. «Абу Ма‘шар» — это Зияд ибн Кулайб аль-Куфи, надёжный.
Его слово («я не понял [слова] «фитья»») означает, что он не понял от своего шейха Амра ибн Зурары слово «фитья» так, как хотел его понять, и, возможно, оно показалось ему сомнительным — либо из-за того, что он находился далеко, либо из-за какого-то шума среди присутствующих, так что он не услышал его полностью, в отличие от остальных слов хадиса. Этих слов нет в «Кубра», и нет в том, что приводилось ранее в «Посте», а текст «Кубра» гласит: «Вышел Посланник Аллаха ﷺ к…» — то есть «фитья». Конец цитаты.
Его слово («ذا طَول» — с фатхой над «та») означает: обладающий возможностью [дать] брачный дар и содержание, и это же значение имеет его слово в грядущем хадисе: «Кто может [позволить себе] женитьбу».
Далее, Абу Ма‘шар разошёлся с аль-А‘машем: он приписал хадис Усману ибн Аффану (да будет доволен им Аллах) от него [Ибн Мас‘уда], а аль-А‘маш приписал его Ибн Мас‘уду (да будет доволен им Аллах). И хотя Абу Ма‘шар надёжен, аль-А‘машу отдаётся предпочтение перед ним, поэтому составитель, — да помилует его Всевышний Аллах, — привёл риваят аль-А‘маша сразу после этого, как бы отдавая предпочтение его риваяту перед [риваятом Абу Ма‘шара]; ведь, как сказал хафиз Ибн Раджаб в «Шарх ‘иляль ат-Тирмизи», обычай [ан-Насаи] таков, что он приводит сначала сообщения с изъяном, а затем добавляет к ним «достоверные» сообщения, и подобно ему поступает ат-Тирмизи в этом. А Всевышний Аллах лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен Он как Покровитель.
3208 — (Передал нам Бишр ибн Халид, сказал: рассказал нам Мухаммад ибн Джа‘фар от Шу‘бы, от Сулеймана, от Ибрахима, от Алькамы, что Усман сказал Ибн Мас‘уду: «Не хочешь ли ты [взять в жёны] девушку, я женю тебя на ней?» Тогда Абдуллах позвал Алькаму, и тот рассказал, что Пророк ﷺ сказал: «Кто из вас способен [позволить себе] женитьбу, пусть женится, ибо это больше опускает взор и лучше сохраняет целомудрие; а кто не способен, пусть постится, ибо это для него — сдерживающая мера»).
Передатчики этого иснада: семь человек.
1 — (Бишр ибн Халид) аль-Аскари, Абу Мухаммад аль-Фараидий, поселившийся в Басре, надёжный, приводит редкие сообщения [10] 26/812.
2 — (Мухаммад ибн Джа‘фар), известный как «Гундар», Абу Абдуллах аль-Басри, надёжный, точный в записях [9] 21/22.
3 — (Шу‘ба) ибн аль-Хаджжадж, имам, доказательство [в хадисоведении], твёрдый, басриец [7] 24/27.
4 — (Сулейман) ибн Михран аль-А‘маш аль-Куфи, надёжный, твёрдый, благочестивый, но практикует тадлис [5] 17/18.
5 — (Ибрахим) ибн Язид ан-Наха‘и, Абу Имран аль-Куфи, надёжный, знаток фикха, часто передаёт с пропуском (ирсаль) [5] 29/33.
6 — (Алькама) ибн Кайс ибн Абдуллах ан-Наха‘и аль-Куфи, надёжный, твёрдый, знаток фикха, подвижник [2] 61/77.
7 — (Ибн Мас‘уд) Абдуллах — да будет доволен им Всевышний Аллах — 35/39. А Всевышний Аллах знает лучше.
Особенности этого иснада:
(В их числе): что он относится к семизвенным иснадам составителя, — да помилует его Всевышний Аллах.
(В их числе): что все его передатчики — передатчики [сборников] «Сахих».
(В их числе): что он идёт цепочкой басрийцев до Шу‘бы, а после него — куфийцев.
(В их числе): что в нём есть три куфийских последователя (табиина), передающих один от другого: Сулейман, Ибрахим и Алькама.
(В их числе): что этот иснад упомянут как один из самых достоверных иснадов — это цепочка аль-А‘маша от Ибрахима от Алькамы от Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах). У аль-А‘маша есть и другой иснад этого хадиса, который придёт после следующего хадиса, если пожелает Всевышний Аллах. А Всевышний Аллах знает лучше.
Разбор хадиса
(От Алькамы) ибн Кайса ан-Наха‘и аль-Куфи (что Усман) ибн Аффан (да будет доволен им Аллах) (сказал Ибн Мас‘уду) (да будет доволен им Аллах).
В грядущем риваяте Абу Му‘авии: «Я шёл с Абдуллахом в Мине, и его встретил Усман, и встал с ним, разговаривая с ним, и сказал: «О Абу Абдуррахман, не женить ли тебя…»». А в риваяте аль-Бухари: «О Абу Абдуррахман, у меня к тебе есть просьба, — и они удалились наедине…» (Не хочешь ли ты [взять в жёны] девушку) то есть, есть ли у тебя желание [взять в жёны] молодую женщину (я женю тебя на ней?) А в риваяте Абу Му‘авии: «Не женить ли тебя на молодой девушке, которая, возможно, напомнит тебе кое-что из того, что у тебя прошло?» А в риваяте аль-Бухари: «Не хочешь ли, о Абу Абдуррахман, чтобы мы женили тебя на девственнице, которая напомнит тебе о том, что ты знал?» А в риваяте Муслима: «Возможно, к тебе вернётся то, что ты знал в себе прежде».
Сказал аль-Куртуби: как будто у Абдуллаха уменьшилось влечение к женщинам — либо из-за занятости служением Аллаху, либо из-за возраста, либо из-за того и другого вместе, и Усман этим побудил его. Конец цитаты (сноска: «аль-Муфхим», 4/81).
И сказал [Ибн Хаджар] в «Фатхе»: возможно, Усман (да будет доволен им Аллах) увидел в нём небрежность и неухоженность внешнего вида, и отнёс это на счёт отсутствия у него жены, которая давала бы ему покой и заботу. Отсюда можно заключить, что общение с молодой женой прибавляет силы и бодрости, тогда как противное — наоборот.
(Тогда Абдуллах позвал Алькаму) то есть, позвал его к себе, и это потому, что Усман (да будет доволен им Аллах) попросил его отойти наедине, чтобы шепнуть ему о деле женитьбы, как было упомянуто выше, и он отошёл с ним наедине; но когда Ибн Мас‘уд увидел, что у него нет нужды в этом [деле], он позвал Алькаму, поскольку не было нужды сохранять уединение, а также чтобы Алькама получил пользу от того, что он услышит из хадиса.
В риваяте аль-Бухари: «Когда Абдуллах увидел, что у него нет в этом нужды, он указал мне и сказал: «О Алькама», и я подошёл к нему, а он говорил: «Раз уж ты сказал это, то нам рассказал Пророк ﷺ…»». Сказано в «Фатхе»: так у большинства [передатчиков] — что обращение Усмана к Ибн Мас‘уду по поводу женитьбы было до того, как он позвал Алькаму. А в риваяте Джарира у Муслима и Зейда ибн Абу Унайсы у Ибн Хиббана произошло обратное, и текст Джарира после его слов «и отвёл его в сторону»: «Когда Абдуллах увидел, что у него нет нужды, он сказал мне: «Подойди, о Алькама», я сказал: я подошёл, и тогда Усман сказал ему: «Не женить ли тебя?»». А в риваяте Зейда: «Он встретил Усмана, и тот взял его за руку, и они встали, и я отошёл от них; когда же Абдуллах увидел, что у него нет нужды шептать, он сказал: «Приблизься, о Алькама», и я подошёл к нему, а он говорил: «Не женить ли тебя?»».
В качестве примирения между этими риваятами возможно, что Усман повторил Ибн Мас‘уду то, что уже говорил ему, после того как тот позвал Алькаму, поскольку понял от него желание сообщить Алькаме о том, что было между ними. Конец цитаты (сноска: «Фатх», 10/134–135, «Женитьба»).
(Тогда он рассказал) то есть Абдуллах ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах). Далее, это его рассказывание может быть допущено с двух сторон: возможно, это было одобрением слов Усмана (да будет доволен им Аллах), то есть: то, что ты упомянул о женитьбе, — это хорошо, ведь Пророк ﷺ побуждал к этому, однако у меня самого нет в этом нужды. А возможно, он намеревался этим возразить ему, исходя из того, что обращение в хадисе относится к молодым людям, как это прямо в нём указано, так что имеются в виду находящиеся в возрасте молодости, а не подобные моему возрасту. А Всевышний Аллах знает лучше (сноска: см. «Шарх ас-Сунди», 6/57) (что Пророк ﷺ сказал). А в грядущем риваяте Абу Му‘авии: «Поистине, сказал нам Посланник Аллаха ﷺ: «О собрание молодёжи, кто из вас способен…»». А в упомянутом риваяте Зейда ибн Абу Унайсы: «Поистине, мы были с Посланником Аллаха ﷺ молодыми людьми, и он сказал нам…». А в риваяте Абдуррахмана ибн Язида, приведённом ранее в «Книге поста» — 43/2242 — сказано: мы вошли к Абдуллаху, а с нами были Алькама, аль-Асвад и группа [людей], и он рассказал нам хадис, — я не видел, чтобы он рассказывал его людям, кроме как из-за меня, ведь я был самым молодым по возрасту среди них, — сказал Посланник Аллаха ﷺ: «О собрание молодёжи…».
«Аль-ма‘шар» — это группа, объединённая каким-либо признаком: так, молодёжь — это ма‘шар, старцы — ма‘шар, пророки — ма‘шар, женщины — ма‘шар, и подобное этому. «Аш-шабаб» — множественное число от «шабб» (молодой человек), а также образует множественное число «шабаба» и «шуббан» — с даммой над первой буквой и удвоением; аль-Азхари упомянул, что кроме этого слова нет других форм «фа‘иль», образующих множественное число по модели «фу‘‘аль». Изначальное значение этого слова — движение и бодрость, и оно является именем для того, кто достиг возраста, при котором ему исполнилось тридцать лет, — так это безусловно определяют шафииты.
Аль-Куртуби сказал в «Аль-Муфхим»: человека называют «хадас» (юноша) до шестнадцати лет, затем «шабб» (молодой) до тридцати двух, затем — «кахль» (муж средних лет). Так же аз-Замахшари упомянул в разделе «Молодость», что она продолжается от достижения зрелости до тридцати двух лет. Ибн Шас аль-Малики сказал в «Аль-Джавахир»: до сорока. Ан-Навави сказал: наиболее достоверное и избранное мнение — что молодость длится от достижения зрелости до тридцати лет, не превышая их, затем человек — «кахль» до сорока лет, затем он — старец. Ар-Руяни и группа учёных сказали: тот, кто превысил тридцать лет, называется старцем. Ибн Кутайба добавил: до достижения пятидесяти лет. Абу Исхак аль-Исфараини передал от товарищей (шафиитов): опора в этом вопросе — на язык, что же касается седины волос, то она различается в зависимости от телосложений. Конец цитаты.
Его слово («кто способен») — аль-Куртуби сказал: то есть тот, кто нашёл то, чем может жениться, и здесь не подразумевается способность к половому сношению, ввиду его слов: «то пусть постится, ибо это для него подобно вадж» (кастрации). Конец цитаты.
В следующем риваяте: «кто из вас способен». Обращение было адресовано именно молодым, поскольку у них обычно преобладает сила побуждений к браку, в отличие от старцев, хотя смысл принимается во внимание и тогда, когда причина обнаруживается у людей среднего возраста и у старцев.
Его слово (аль-баа) — Вали ад-Дин сказал: в этом слове есть четыре языковых варианта, которые передали кади Ийяд и другие. Наиболее ясный и известный: «аль-баа’а» с удлинением и «та» на конце. Второй: «аль-ба’а» без удлинения. Третий: «аль-ба’» без «та». Четвёртый: «аль-баха» с двумя «ха» без удлинения. Изначально в языке это слово означает половое сношение, производное от «аль-муба’а» — жилища, отсюда «мубааа» верблюдов — их стоянки. Затем брачный договор стали называть «баа’а», потому что вступивший в брак предоставляет женщине жилище. Конец цитаты.
В «Фатхе» сказано: «аль-баа’а» — с хамзой и удлинённой «та» женского рода; есть и другой языковой вариант — без хамзы и без удлинения; иногда произносится с хамзой и удлинением, но без «та»; также говорят «аль-баха», как в первом варианте, но с «ха» вместо хамзы. Говорят также, что с удлинением означает способность обеспечить расходы на брак, а с сокращением — само сношение. Аль-Хаттаби сказал: под «аль-баа’а» подразумевается брак, а изначально это слово означает место, которое человек делает своим жилищем, куда он возвращается. Аль-Мазари сказал: слово, обозначающее заключение брачного договора с женщиной, произведено от корня «аль-баа’а», поскольку тот, кто женится на женщине, должен предоставить ей жилище.
Ан-Навави сказал: учёные разошлись во мнениях относительно того, что подразумевается здесь под «аль-баа’а», на два мнения, которые сводятся к одному смыслу:
Наиболее достоверное из них: что подразумевается языковое значение слова, то есть половое сношение, так что смысл таков: кто из вас способен на половое сношение — ввиду его способности обеспечить расходы на брак — пусть женится, а кто не способен на половое сношение из-за неспособности обеспечить эти расходы, пусть постится, чтобы подавить своё желание и пресечь зло своего семени, подобно тому, как это пресекает вадж.
Согласно этому мнению, обращение было адресовано молодым, которые предположительно испытывают влечение к женщинам и, как правило, не свободны от него.
Второе мнение: что здесь под «аль-баа’а» подразумеваются расходы на брак, названные именем того, что их сопровождает, так что смысл таков: кто из вас способен обеспечить расходы на брак, пусть женится, а кто не способен, пусть постится, чтобы подавить своё желание.
То, что побудило сторонников этого мнения сказать так, — это его слово: «а кто не способен, то пусть постится», — они сказали: неспособный к половому сношению не нуждается в посте для подавления желания, поэтому необходимо толковать «аль-баа’а» как расходы на брак. Сторонники первого мнения отделились от этого затруднения посредством упомянутого толкования (с подразумеваемым дополнением). Конец цитаты. Упомянутое обоснование принадлежит аль-Мазари. Ийяд ответил на него, что не исключено различие двух видов способности, так что смысл его слов «кто способен на аль-баа’а» — то есть достиг возраста сношения и способен на него — пусть женится, а смысл его слов «а кто не способен» — то есть кто не способен на женитьбу.
Хафиз сказал: я говорю: этому способствует опущение дополнения в отрицательной части, так что возможно, что подразумевается: кто не способен на аль-баа’а, или: кто не способен на женитьбу, — и каждое из этих значений встречается явно выраженным. Так, у ат-Тирмизи в риваяте Абд ар-Рахмана ибн Язида через ас-Саври от аль-Амаша: «а кто из вас не способен на аль-баа’а». А у аль-Исмаили в этом же изводе через путь Абу Аваны от аль-Амаша: «кто из вас способен жениться, пусть женится». Этому вторит то, что встречается в риваяте ан-Насаи через путь Абу Ма‘шара от Ибрахима ан-Наха‘и: «у кого есть достаток, пусть женится», и подобное этому у Ибн Маджа в хадисе Аиши, и у аль-Баззара в хадисе Анаса.
Что же касается обоснования аль-Мазари, то ему противоречит его слово в другом риваяте в формулировке: «мы были с Пророком ﷺ молодыми и ничего не имели», ибо это указывает, что под «аль-баа’а» подразумевается половое сношение, и нет препятствия толковать это в более общем смысле, так что под «аль-баа’а» подразумевается и способность к сношению, и расходы на брак.
Ответ на затруднение, поднятое аль-Мазари, состоит в том, что допустимо, что тот из молодых, кто не способен на сношение из-за чрезмерной стыдливости, отсутствия желания или, например, импотенции, направляется к тому, что подготовит для него сохранение этого состояния; ибо молодость предположительно связана с постоянством желания, побуждающего к сношению, и подавление его в одном случае не обязательно означает, что оно будет подавлено постоянно. Поэтому его направили к тому, чем это подавление сохраняется постоянно, так что молодые делятся на две категории: категория, которая стремится к этому и обладает способностью к этому, — их побуждали к женитьбе для отвращения опасности, в отличие от других, — их побуждали к тому, чем сохраняется их состояние, поскольку это для них более благоприятно по причине, упомянутой в риваяте Абд ар-Рахмана ибн Язида, а именно что они ничего не имели. Из этого извлекается польза, что тот, кто не находит средств для брака, но стремится к нему, ему рекомендуется жениться для отвращения опасности. Конец цитаты.
Его слово (пусть женится) — повеление, и его явный смысл указывает на обязательность; так сказали некоторые учёные, а большинство склонило это к рекомендательности, и первое мнение — истина, с подробностями, разъяснение которых последует, если пожелает Всевышний Аллах, вскоре.
Его слово (ибо это сильнее удерживает взор) — «фа» здесь для обоснования, то есть потому, что это сильнее удерживает взор, то есть сильнее удерживает от взгляда. (И надёжнее сохраняет целомудрие) — то есть сильнее сохраняет его и удерживает от впадения в мерзость. Как изящно случилось у Муслима в его «Сахихе», где он привёл вскоре после этого хадиса Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) хадис Джабира (да будет доволен им Аллах), возводимый к Пророку ﷺ: «если кому-то из вас понравится женщина, и она запала в его сердце, то пусть он направится к своей жене и совокупится с ней, ибо это устраняет то, что у него в душе», — в этом есть указание на смысл рассматриваемого хадиса.
Ибн Дакык аль-Ид сказал: возможно, что форма превосходной степени («аф‘аль») здесь используется в своём обычном значении, ибо благочестие является причиной удержания взора и сохранения целомудрия, а противостоит ей желание, побуждающее к браку; после же заключения брака этот противостоящий фактор ослабевает, так что становится сильнее удерживающим и сохраняющим, чем было прежде, ибо совершение поступка при ослаблении побуждения происходит реже, чем при наличии побуждения.
Возможно также, что форма превосходной степени здесь не для усиления, а просто сообщение о факте.
Его слово (а кто не способен) — на аль-баа’а — (пусть постится), чтобы подавить своё желание и не впасть в запретное. (Ибо это), то есть пост, (для него подобно вадж) — с кясрой над «вав» и удлинением; изначально это слово означает нажим, отсюда «важа его в шею» — когда нажал, отталкивая его, и «важа его мечом» — когда пронзил его им, и «важа его яички» — когда сжал их так, что раздавил. В упомянутом риваяте Ибн Хиббана встречается: «ибо это для него подобно вадж, а это — оскопление», — и это добавление, вставленное в хадис, встречается только в этом изводе через Зайда ибн Абу Унайсы. В толковании вадж как оскопления есть сомнение, ибо вадж — это раздавливание яичек, а оскопление — их полное удаление. Применение слова вадж к посту — это метафора по сходству. Абу Убайда сказал: некоторые сказали: «важа» с фатхой над «вав», кратко, но первый вариант более распространён. Абу Зайд сказал: слово «виджа’» употребляется только в отношении того, что не зажило и было недавним по времени. Так сказано в «Фатхе».
Абу аль-Аббас аль-Куртуби сказал: некоторые сказали, что «вадж’а» — это когда сдавливаются сосуды, а яички остаются на своём месте целыми, тогда как оскопление — это разрезание яичек и их полное удаление, а «джабб» — это когда раскаляют лезвие и затем им полностью удаляют яички. Некоторые произносили это слово как «важа» с фатхой над «вав» и кратко, но он сказал: это неверно, ибо это относится к «хафа» (истиранию) у обладающих копытом. Конец цитаты.
Хафиз Вали ад-Дин сказал: здесь не подразумевается реальное «вижа» (кастрация), но пост назван «вижа» потому, что он выполняет его функцию и занимает его место. Смысл в том, что пост пресекает страсть и отгоняет зло совокупления, подобно тому, как это делает вижа, — то есть это перенос по смысловому сходству. Конец цитаты (1). А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему обращение и возвращение, Он — Тот, у Кого просят помощи, и на Него упование.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): о степени его достоверности:
Этот хадис Ибн Мас'уда (да будет доволен им Аллах Всевышний) — согласованный (муттафак алейхи).
(Второй вопрос): о местах, где автор его упоминает, и о том, кто ещё его привёл:
Здесь его привёл — 3/3208, 3209, 3210, 3211, 3212 — и в «Посте» 43/2239, 2240, 2241, 2242, 2243 — и в «Большом сборнике» 3/5316, 5317, 5318, 5319, 5320 и «Посте» 43/2547, 2548, 2549, 2550, 2550.
Его привели: аль-Бухари в «Посте» 1905 и «Никахе» 5065 и 5066; Муслим в «Никахе» 1400; Абу Дауд в «Никахе» 2046; ат-Тирмизи в «Никахе» 1081; Ибн Маджа в «Никахе» 1845; Ахмад в «Мусаде многопередающих» 3581 и 4101; ад-Дарими в «Никахе» 2165 и 2166. А Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
(Из них): то, чему автор (да помилует его Аллах Всевышний) дал заголовок, а именно побуждение к браку. В нём содержится повеление о браке для того, кто способен на него и чья душа стремится к нему. (Из них): желательность того, чтобы товарищ предлагал своему товарищу, у которого нет жены, при таких обстоятельствах, будучи пригодным для женитьбы, вступить в брак. (Из них): то, что было присуще сподвижникам (да будет доволен ими Аллах) — взаимная поддержка друг друга и осведомлённость об их положении. (Из них): желательность жениться на молодой женщине, поскольку она достигает целей брака в полной мере; ведь она даёт больше наслаждения при близости, обладает более приятным дыханием, более расположена к близости, которая является целью брака, лучше в общении, приятнее в беседе, красивее внешне, нежнее на ощупь и ближе к тому, чтобы муж приучил её к тем нравам, которые ему угодны. (Из них): желательность жениться на девственнице и предпочтение её разведённой/вдове. (Из них): что здесь содержится наставление тому, кто стремится к браку, но не способен на его расходы, обратиться к посту, так как в нём есть сокрушение страсти. Ведь страсть к браку следует за страстью к еде, усиливаясь с её усилением и слабея с её ослаблением. (Из них): что тому, кто не способен на совокупление, требуется отказаться от женитьбы, поскольку он был наставлен на то, что противоречит ей и ослабляет её побуждения. Некоторые высказались безусловно, что это нежелательно (макрух) в отношении такого человека. Так сказано в «Фатх». (Из них): что здесь содержится побуждение опускать взор и оберегать половой орган всеми возможными способами, а также отсутствие возложения того, что не по силам. (Из них): что из этого следует, что желания души и страсти не предшествуют предписаниям шариата, а подчинены им.
(Из них): что аль-Хаттаби опирался на него в доказательстве допустимости лечения для пресечения половой страсти лекарствами, и это передал аль-Багави в «Шарх ас-сунна». Следует понимать это как лекарство, успокаивающее страсть, а не то, что пресекает её изначально, ибо, возможно, впоследствии он обретёт способность и пожалеет об упущенном в отношении себя. Шафииты прямо заявили, что нельзя подавлять страсть камфорой и подобным, а доводом на это служит их согласие в запрете кастрации (джабб) и оскопления (хиса), и по этому же смыслу к этому присоединяется всё, что означает лечение путём полного пресечения.
(Из них): что аль-Хаттаби также опирался на него в доказательстве того, что целью брака является совокупление, и поэтому был установлен выбор (расторжения) при неспособности к совокуплению (унна).
(Из них): что аль-Карафи извлёк из его слов «ведь это для него вижа» то, что соучастие в поклонении с другой целью не портит его, в отличие от показухи (рия); ведь он повелел поститься, что является приближением к Аллах, и это действительно засчитывается и вознаграждается, и, несмотря на это, он наставил на это ради достижения опускания взора и удержания полового органа от впадения в запретное. Конец цитаты.
Хафиз сказал: если он имел в виду соучастие одного акта поклонения с другим актом поклонения, то дело так и есть, и это не место для разногласия; а если он имел в виду соучастие поклонения с чем-то дозволенным, то в хадисе нет того, что подтверждало бы это. Конец цитаты.
(Из них): что некоторые маликиты опирались на него в доказательстве запретности мастурбации (истимна), поскольку он наставил при неспособности к женитьбе на пост, который пресекает страсть, а если бы мастурбация была дозволенной, то наставление на неё было бы легче.
Это было опровергнуто утверждением о том, что она легче, поскольку оставление легче совершения. Группа учёных дозволила мастурбацию, и это мнение ханбалитов и части ханафитов ради успокоения страсти. Так сказано в «Фатх» (1). А Аллах Всевышний знает истину лучше, и к Нему обращение и возвращение.
(Четвёртый вопрос): о разногласии учёных относительно постановления о браке:
Большинство (джумхур) склонилось к желательности брака для того, чья душа стремится к нему и кто способен на его расходы, но не к обязательности этого для него. Так что по их мнению не является для него обязательным ни женитьба, ни взятие невольницы, независимо от того, боится он греха (аната) или нет. Так передал ан-Навави от всех учёных, затем сказал: мы не знаем никого, кто счёл бы это обязательным, кроме Давуда и тех, кто с ним согласен из числа захиритов, и одного риваята от Ахмада, ибо они сказали: обязательно для него, если он боится греха, жениться или взять невольницу, — сказали они: и обязательно это в течение жизни лишь однократно. Некоторые не ставили условием страх греха. Захириты сказали: обязательна для него лишь женитьба, а не совокупление. Конец цитаты (2).
Хафиз Вали ад-Дин сказал — после приведения слов ан-Навави — следующее: в этом есть рассмотрение, ибо то, что он назвал риваятом от Ахмада, является известным мнением его мазхаба, и явный смысл слов его сторонников — определение брака (как обязательного). А от него передан и другой риваят — об обязательности безусловно, даже если человек не боится греха, как передал ан-Навави от некоторых. А выражение Ибн Таймии в «аль-Мухаррар»: предшествующий брак — это сунна, предшествующая добровольному поклонению, кроме случая, когда опасаются прелюбодеяния при его оставлении, тогда он становится обязательным; а от него передано, что он обязателен безусловно. Конец цитаты.
Обязательность при страхе греха — одно из мнений в мазхабе аш-Шафии, передал ар-Рафии от «Шарх Мухтасар аль-Джувайни». Ан-Навави сказал в «ар-Равда»: это мнение не делает брак непременным (мутахаттим), а даёт выбор между ним и взятием невольницы, и смысл этого ясен. Конец цитаты.
Это утвердительно заявил Абу аль-Аббас аль-Куртуби, из маликитов, более того, он передал согласие (иджма) на это, ибо сказал: мы утверждаем, что смысл этого хадиса относится к молодому способному человеку, который боится вреда для себя и своей религии от безбрачия, так что это не устраняется иначе как женитьбой, — и в этом случае нет разногласия в обязательности женитьбы для него. Конец цитаты.
Передача им иджма на это отвергается, но в передаче его мазхаба в этом вопросе ему следует довериться, и этим достигается возражение ан-Навави в его вышеприведённых словах. Ибн Хазм не ограничил это страхом греха, и его выражение в «аль-Мухалла»: обязательно для каждого способного на совокупление, если он может, жениться или взять невольницу — сделать одно из двух; а если он не способен на это, то пусть много постится, — затем сказал: и это мнение группы из числа предшественников (саляф).
Шейх Таки ад-Дин сказал в «Шарх аль-Умда»: фукахи разделили брак на пять постановлений, а именно: обязательность, желательность, запретность, нежелательность и допустимость, — и сделали обязательность в случае, если человек боится греха и способен на брак, однако это не является непременно обязательным (само по себе), а либо это, либо взятие невольницы; а если взятие невольницы невозможно, то брак становится непременным для обязательности, но не по изначальному установлению шариата. Конец цитаты. И это деление принадлежало некоторым маликитам, и его передал Абу аль-Аббас аль-Куртуби от некоторых их учёных, сказав: это ясно. Кади Абу Саад аль-Харави из шафиитов сказал: некоторые наши сторонники в Ираке склонились к тому, что брак — это фард кифая (коллективная обязанность), так что если жители целого региона откажутся от него, их принуждают к нему. Конец цитаты (1).
В «Фатхе» сказано: учёные разделили мужчин в отношении женитьбы на разряды:
[Первый вид]: страстно желающий (брака), способный обеспечить его расходы, боящийся за себя (искушения) — такому желателен брак по мнению всех. Ханбалиты добавили в одном риваяте, что это обязательно, и то же самое сказал Абу Аввана аль-Исфараини из числа шафиитов, ясно указав на это в своём «Сахихе», и передал это аль-Масисси в «Шарх мухтасар аль-Джувайни» как один из вариантов мнения. Это же — мнение Дауда и его последователей. Иядх и те, кто последовал за ним, возразили им с двух сторон:
Первое: аят, на который они опираются, предоставляет выбор между браком и владением наложницей — то есть слова Всевышнего: «...то одну, или то, чем овладели ваши правые руки» (сура «ан-Ниса», 3). Они говорят: владение наложницей не является обязательным по единогласному мнению, значит и брак не обязателен, поскольку выбор не может быть предоставлен между обязательным и желательным. Однако это возражение получило ответ, ибо те, кто утверждал обязательность (брака), обусловили это тем, что если страсть не устраняется владением наложницей, то в таком случае брак становится обязательным непременно. Это ясно выразил Ибн Хазм, сказав: «Предписано каждому, кто способен на совокупление, если он найдёт средства, чтобы жениться или взять наложницу, сделать одно из двух; а если он не способен на это, то пусть много постится». Это же мнение группы предшественников (саляф).
Второе возражение: обязательным у них является заключение брачного договора, а не само совокупление, а один лишь договор сам по себе не устраняет тяготу страсти. Он сказал: то, к чему они пришли, не подпадает под хадис, а то, на что указывает хадис, не является тем, к чему они пришли. Так он сказал, однако большинство противников (данного мнения) ясно утверждали обязательность именно совокупления, так что это возражение отпадает.
Ибн Баттал сказал: те, кто не считал (брак) обязательным, привёл в качестве доказательства слова Пророка ﷺ: «А кто не способен, то пусть постится». Он сказал: поскольку пост, который является заменой (брака), не обязателен, то и то, чему он служит заменой, подобно ему (тоже не обязательно).
На это было возражено, что повеление постом обусловлено отсутствием способности (к браку), и нет ничего невозможного в том, чтобы говорящий сказал: «Я обязал тебя тем-то, а если ты не способен на это, то я желательно рекомендую тебе то-то». Известное мнение Ахмада — что (брак) не обязателен для способного, испытывающего страсть, кроме случая, когда он боится впасть в блуд (аль-‘анат). На этом риваяте и ограничился Ибн Хубайра.
Аль-Мазири сказал: то, что явно выражено в мазхабе Малика — что (брак) желателен, но у нас (может стать) обязательным для того, кто не может удержаться от прелюбодеяния без него. Аль-Куртуби сказал: способный (к браку), который боится вреда для себя и своей религии от одиночества, так что это устраняется только браком — относительно обязательности брака для него нет разногласий. Ибн ар-Рифа обратил внимание на случай, когда (брак) становится обязательным — это когда человек дал обет (совершить его), в то время как обычно он был желателен.
Ибн Дакык аль-Ид сказал: некоторые правоведы разделили брак на пять категорий постановлений, поместив обязательность в случае, когда человек боится впасть в блуд, способен на брак, а владение наложницей невозможно. Так же передал это аль-Куртуби от некоторых их учёных, а именно от аль-Мазири, который сказал: обязательность — в отношении того, кто не может удержаться от прелюбодеяния без брака, как было упомянуто. Он сказал: запретность — в отношении того, кто причинит вред жене в совокуплении и содержании при отсутствии у него способности на это и при отсутствии страстного желания к этому. Нежелательность — в отношении подобного этому случая, когда нет вреда для жены, но если это отвлечёт его от каких-либо деяний покорности — от богослужения или занятия наукой — нежелательность усиливается. Сказано также: нежелательность имеет место, когда таковое (отвлечение от благих дел) более вероятно при холостяцком положении, чем при состоянии в браке. Рекомендуемость (истихбаб) — когда через это достигается искомый смысл: подавление страсти, охрана себя от греха, защита половых органов и подобное этому. Дозволенность (ибаха) — когда отсутствуют и побуждающие причины, и препятствующие.
Некоторые же продолжали утверждать желательность для того, кто имеет такие качества, ссылаясь на явные тексты, побуждающие к браку. Иядх сказал: он желателен для каждого, от кого ожидается потомство, даже если у него нет страсти к совокуплению, — на основании слов Пророка ﷺ: «Поистине, я хочу увеличить (число) вас (в Судный день)», и на основании явных текстов, побуждающих и повелевающих к браку. Так же (желателен он) для того, кто имеет склонность к какому-либо виду наслаждения женщинами, помимо совокупления. А что до того, кто не может иметь потомства и не имеет ни влечения к женщинам, ни к наслаждению — для такого это дозволено, если женщина знает об этом и согласна. Сказано также: возможно, это желательно и в этом случае — в силу общего смысла слов: «Нет монашества в исламе».
Аль-Газали в «Ихья» сказал: тому, у кого собрались (в его случае) польза от брака и устранились его вредные стороны, желателен брак; а тому, у кого этого нет — отказ от него предпочтительнее; а тому, у кого дело противоречиво, следует проявить усердие (иджтихад) и действовать по более весомому (доводу). Конец цитаты.
Хафиз сказал: хадисов, приведённых по этому поводу, много. Что касается хадиса «поистине, я хочу увеличить (число) вас», то он достоверен от Анаса в формулировке: «Женитесь на любящей и плодовитой, ибо я хочу увеличить (число) вас в День воскресения». Привёл его Ибн Хиббан, и упомянул его аш-Шафии в виде балага от Ибн Умара в формулировке: «Женитесь друг на друге, размножайтесь, ибо я хочу превзойти (числом моих последователей другие) народы (умму)». У аль-Байхаки от Абу Умамы: «Женитесь, ибо я хочу превзойти вами народы, и не будьте подобны монашеству христиан».
Также передано «поистине, я хочу увеличить (число) вас» от ас-Санабихи, Ибн аль-А‘сара, Мукиля ибн Ясара, Сахля ибн Хунайфа, Хармалы ибн ан-Ну‘мана, Аиши, Ияда ибн Ганма, Муавии ибн Хайды и других.
А что касается хадиса «нет монашества в исламе», то я не встречал его в этой формулировке, но в хадисе Са‘да ибн Абу Ваккаса у ат-Табарани: «Поистине, Аллах заменил нам монашество прямой и снисходительной религией (ханифия самха)». А от Ибн Аббаса передано с восхождением к Пророку ﷺ: «Нет безбрачия (сурура) в исламе». Привели его Ахмад и Абу Дауд, и посчитал его достоверным аль-Хаким. В этой же главе — хадис о запрете безбрачного отречения (табаттуль), который придёт в следующей главе, а также хадис Аиши с восхождением к Пророку: «Брак — моя сунна, и кто не следует моей сунне, тот не из моих, женитесь, ибо я хочу превзойти вами народы в День воскресения, и у кого есть достаток, пусть женится, а кто не найдёт (средств), пусть постится, ибо пост для него — защита (виджа)». Передал Ибн Маджа, и он достоверен по своим подтверждающим свидетельствам (шавахид). И хадис: «Кто состоятелен и не женится, тот не из нас». Привели ад-Дарими и аль-Байхаки от Ибн Абу Наджиха, и он категорично утверждал, что это мурсаль. Привёл его аль-Багави в «Му‘джам ас-сахаба». И хадис Тавуса: «Умар ибн аль-Хаттаб сказал Абу аз-Заваиду: тебя удерживает от женитьбы либо неспособность, либо распутство». Привёл его Ибн Абу Шайба и другие. И привёл аль-Хаким от Анаса (да будет доволен им Аллах) с восхождением к Пророку ﷺ: «Кому Аллах даровал в удел праведную жену, тому Он помог в половине его религии, так пусть же он боится Аллаха во второй половине».
Хафиз сказал: эти хадисы, хотя в большинстве из них есть слабость, но в своей совокупности указывают на...