- أَخْلُصُ
- خَلَصَ (халаса) — в нем говорится о суре «Ихлас» (Сура искренности), которая названа так, потому что она посвящена исключительно описанию Аллаха, или потому что в ней выражена чистая монотеистическая вера. В хадисе упоминается يوم الخلاص (день избавления), когда пророк сказал, что из Медины выйдут все лицемеры, и верующие отделятся от них. В хадисе о мольбе о дожде сказано, чтобы человек и его потомство очистились, чтобы отличаться от других. В Коране сказано: «فلما استيأسوا منه خلصوا نجياً» — «Когда они отчаялись от него, они спаслись, отделились от людей, тайно разговаривая». В хадисе об Исра говорится: «فلما خلصت بمستوى» — «Когда я достиг уровня», то есть пришёл и достиг. Говорят: «خلص فلان إلى فلان» — он достиг его. Также خَلَصَ означает быть в безопасности и спасённым. В хадисе о Геракле сказано: «إني أخلص إليه» — «Я предан ему», и это повторяется с двумя значениями. В хадисе Али говорится, что он вынес решение по возврату товара продавцу, если вещь была заслуженной и цена получена, то есть решение, которое избавляет от спора. В хадисе Шурейха он вынес решение по луку, который сломал человек, по принципу الخلاص. В хадисе Салмана он писал своим родственникам на сумму сорок укий, как خِلَاص (хилас) — то есть то, что огонь очистил от золота и прочего, и так же الخُلَاصَة (аль-хуласа). В хадисе сказано, что не наступит Час, пока не будут смятены знамёна женщин племени Дус вокруг ذو الخلصة — дома, где был идол для Дус, Хузам и Баджила и других. Говорят, что ذو الخلصة — это йеменская Кааба, которая была в Йемене, и пророк послал туда Джарира ибн Абдуллаха разрушить её. Также говорят, что ذو الخلصة — имя идола, и это вызывает сомнения, так как «ذو» обычно добавляется к именам племён. Значение в том, что они возвращаются к своей джахилии в поклонении идолам, и женщины Бани Дус ходят толпами вокруг ذو الخلصة, и их украшения дрожат. Это упоминается в хадисе неоднократно.
- أَدْعُوكَ
- (ДА‘А)
[с, х] В хадисе сообщается, что он велел Дирару ибн аль-Азвару доить верблюдицу и сказал ему: «Оставь то, что зовёт молоко («да‘и аль-лябан»), не выдаивай её досуха» — то есть оставь немного молока в вымени и не выдаивай его целиком, ибо то, что ты оставляешь в нём, зовёт остальное молоко, и оно опускается; а если выдоить всё, что в вымени, полностью, то молоко у доящего будет прибывать медленнее.
И в нём же: «Что это за клич («да‘ва») времён невежества?» — это их слова: «О род такого-то!» — они звали друг друга при внезапном тяжёлом деле.
Отсюда же хадис Зайда ибн Аркама: одни люди сказали: «О ансары!», а другие сказали: «О мухаджиры!» На это Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Оставьте это, ведь это зловонно».
Отсюда же хадис: «Народы созвались («тада‘ат») против вас» — то есть собрались и стали звать друг друга.
[с] Отсюда же хадис Саубана: «Вот-вот народы соберутся («тада‘а») против вас, как сотрапезники собираются («тада‘а») вокруг своего блюда».
[с] Отсюда же хадис: «Подобно телу — если заболеет одна его часть, то остальное тело отзывается («тада‘а») бессонницей и жаром» — как будто одна часть звала другую. Отсюда же говорят: «Стены обрушились («тада‘ати аль-хитан»)» — то есть попадали или вот-вот упадут.
[х] В хадисе Умара: он ставил людей [в очередь на выплаты] по их заслугам, а когда очередь («ад-да‘ва») доходила до него, он произносил такбир — то есть возглас и называние по имени, чтобы сказали: «Твоя очередь, о повелитель верующих». Говорят: «да‘аутуа Зайдан» — «я позвал Зайда», когда его окликают, и «да‘аутуху Зайдан» — «я назвал его Зайдом», когда дают ему имя. И говорят: «У сынов такого-то есть первенство («да‘ва») перед их народом» — когда их ставят вперёд в раздаче.
[х] И в нём же: «Если бы меня призвали к тому, к чему был призван Юсуф, мир ему, я бы ответил [согласием]» — он имеет в виду, когда того позвали выйти из темницы, а он не вышел и сказал: «Вернись к своему господину и спроси его». Он описывает его терпением и стойкостью — то есть: если бы я был на его месте, я бы вышел и не медлил. Это в том же роде, что и его скромность в словах: «Не предпочитайте меня Юнусу ибн Матта».
[х] И в нём же: он услышал, как один человек говорит в мечети: «Кто звал («да‘а») к рыжему верблюду?» На это он сказал: «Не найти тебе его!» — он имел в виду того, кто нашёл [пропажу] и позвал к ней её хозяина, ибо было запрещено объявлять о пропаже в мечети.
[с] И в нём же: «Нет притязания на родство («ди‘ва») в исламе» — «ди‘ва» с кясрой означает притязание в родословии, когда человек приписывает себя не к своему отцу и не к своему роду; они так делали, и это было запрещено, а ребёнок был отнесён к [законному] ложу.
Отсюда же хадис: «Нет такого человека, что причислит себя («иддада») не к своему отцу, зная это, чтобы он не впал в неверие» — а в другом хадисе: «то рай для него запретен», а ещё в одном: «то на нём проклятие Аллаха». Подобные хадисы повторяются многократно. Приписывание себя не к [настоящему] отцу при знании об этом — запретно; и кто убеждён в дозволенности этого, тот впадает в неверие из-за противоречия единогласному мнению [учёных]; а кто не убеждён в его дозволенности, то в отношении смысла его «неверия» есть два толкования: первое — что его поступок уподобился поступку неверующих; второе — что он проявил неблагодарность (куфр) за милость Аллаха и за ислам, [дарованный] ему. Так же и в другом хадисе: «то он не из нас» — то есть если он убеждён в дозволенности этого, то он вышел из ислама, а если не убеждён, то смысл в том, что он не воспитал в себе наши нравы.
Отсюда же хадис Али ибн аль-Хусейна: «Признанный [чужим отцом] («аль-мусталят») не наследует, но его называют по нему («юд‘а ляху») и его называют его именем («юд‘а бихи»)». «Аль-мусталят» — тот, кто присоединён к родословию. «Юд‘а ляху» — то есть его причисляют к нему, говоря: «такой-то сын такого-то», а «юд‘а бихи» — то есть его называют по кунье, говоря: «он отец такого-то», но, несмотря на это, он не наследует, потому что он не является настоящим сыном.
[с] И в его послании к Ираклию: «Я призываю тебя к призыву («ди‘айа») ислама» — то есть к его призыву, а это слово свидетельства, к которому призываются последователи неверных религий. В одной из версий: «би-да‘ийати-ль-ислям» — это отглагольное имя в значении призыва, подобно словам «‘афия» и «‘акиба».
[с] Отсюда же хадис Умайра ибн Афса: «В лошадях нет призыва («да‘ийа») для сборщика [закята]» — то есть у сборщика закята нет притязания на них, и нет права, призывающего к его исполнению, потому что закят с них не взимается.
[х] И в нём же: «Халифат — у курайшитов, суд — у ансаров, а призыв («ад-да‘ва») — у эфиопов» — он имел в виду азан, отдав им предпочтение ради их муэдзина Биляля.
И в нём же: «Если бы не мольба («да‘ва») нашего брата Сулеймана, то [шайтан] стал бы связанным пленником, с которым играли бы дети жителей Медины» — он имел в виду шайтана, который явился ему во время молитвы. А под мольбой Сулеймана, мир ему, он имел в виду его слова: «Даруй мне власть, которая не подобает никому после меня» — а частью его власти было подчинение шайтанов и их покорность ему.
Отсюда же хадис: «Я поведаю вам о начале моего дела: мольба моего отца Ибрахима и благая весть Исы» — мольба Ибрахима, мир ему, — это слова Всевышнего: «Господь наш! Пошли к ним посланника из их среды, который читал бы им Твои знамения» — а благая весть Исы — это его слова: «...и возвещающим благую весть о посланнике, который придёт после меня, имя которому Ахмад».
Отсюда же хадис Му‘аза, когда его постигла чума, он сказал: «Это не наказание и не чума, а милость вашего Господа и мольба вашего Пророка» — он имел в виду его слова: «О Аллах, сделай кончину моей общины от удара [копья] и от чумы».
[с] Отсюда же хадис: «Их мольба («да‘ватухум») окружает их со всех сторон» — то есть охраняет их, окутывает их и оберегает их; он имел в виду людей Сунны, в отличие от людей нововведения. А «да‘ва» — это однократное действие мольбы (ду‘а).
И в хадисе об Арафате: «Больше всего из моих молитв и молитв пророков до меня в день Арафата — это [слова]: «Нет божества, кроме Аллаха, Единого, у Которого нет сотоварища, Ему принадлежит владычество, и Ему хвала, и Он над всякой вещью мощен»» — таухид, восхваление и возвеличивание были названы «мольбой» (ду‘а), потому что они занимают то же положение в заслуживании награды Аллаха и Его воздаяния, как и в другом хадисе: «Если раба Моего занимает восхваление Меня от просьбы ко Мне, Я дам ему лучшее из того, что даю просящим».
- أَمِرَ
- أَمَرَ (амара) — означает «множиться», «увеличиваться». В хадисах говорится, что лучшее имущество — это многочисленное потомство и потомки. Выражение «أَمَرَهُمُ اللَّهُ فَأَمِرُوا» означает, что Аллах их умножил, и они размножились. Слово имеет две формы: أَمَرَهَا (амараха) — она повелеваема, مَأْمُورَةٌ (маъмура) — повелеваемая, и آمَرَهَا (амараха) — она приказывает, مُؤْمَرَةٌ (муъмара) — приказывающая. В хадисе от Абу Суфьяна сказано: «لقد أمر أمر ابن أبي كبشة» — то есть положение Пророка (мир ему и благословение) возросло и возвысилось. В другом хадисе говорится: «رجل قال له: ما لي أرى أمرك يأمر؟ فقال: والله ليأمرن» — человек спросил: «Почему я вижу, что твое положение увеличивается?» — ответ был: «Клянусь Аллахом, оно еще увеличится». В эпоху джахилии говорили: «قد أمر بنو فلان» — то есть они размножились. Термин أَمِير (амир) — означает начальник, например, ангел Джибриль — «صاحب أمري» (сахиб амри) — владелец моего приказа и покровитель. Тот, к кому обращаются за советом и согласием, является твоим амиром. В хадисе от Умара говорится: «الرجال ثلاثة: رجل إذا نزل به أمر ائتمر رأيه» — человек, который перед принятием решения советуется с собой и взвешивает мнение. Также مؤتمر (муътамир) — тот, кто собирается совершить какое-то дело. В другом хадисе сказано: «لا يأتمر رشداً» — то есть не поступает разумно по собственной инициативе. Слово ائتَمَر (айтамара) употребляется в значении «делать что-то без совета», словно душа сама повелевает и человек подчиняется ей. В хадисах говорится: «آمروا النساء في أنفسهن» — советуйтесь с женщинами по поводу их замужества. Это выражение указывает на рекомендацию, а не обязательство, например, как в случае с девственницами, которых следует спрашивать разрешения на брак. Разрешение может быть выражено молчанием, так как девственница может стесняться открыто выразить согласие, и молчание считается знаком согласия и безопасности. В хадисе от Ибн Умара сказано: «آمروا النساء في بناتهن» — это связано с желанием получить согласие и избежать отчуждения между матерью и дочерью, так как дочери склонны к матерям и более охотно слушают их. Мать может знать скрытые обстоятельства, делающие брак нежелательным. В другом хадисе говорится: «البكر تستأذن والأيم تستأمر» — разрешение девственницы выражается молчанием, а у вдовы спрашивают прямо, так как разрешение известно молчанием, а приказ — только словом. В хадисе о мута говорится: «فآمرت نفسها» — то есть она советовалась с собой и принимала решение. В хадисе от Али говорится: «أما إن له إمرة كلعقة الكلب ابنه» — слово إمرة (имра) с кясрой — означает власть или господство. В хадисе от Тальхи: «لعلك ساءتك إمرة ابن عمك» — имеется в виду власть или влияние. В словах Мусы к Хадиру: «لقد جئت شيئاً إمراً» — إمْرٌ (имр) с кясрой — означает великое, ужасное дело или удивление. В хадисе от Ибн Масъуда: «ابعثوا بالهدي واجعلوا بينكم وبينَه يوم أمَار» — أمَار (амар) и أمَارَة (амара) — знаки, приметы. Также в хадисе: «فهل للسفر أمارة» — спрашивается о признаках путешествия. В хадисе об Адаме: «من يطع إمرة لا يأكل ثمرة» — إمَّرَة (иммара) с кясрой и удвоенной мим — женский род от إمْرٌ, означает глупого, слабого человека, который приказывает другим. Также إمارة (имара) — овца, метафорически обозначающая женщину, как овца. В хадисе упоминается место أَمَر (Амар) — с фатхой на хамзе и мим — место в землях Гатфана, куда посланник (мир ему) отправился собирать воинов.
- أَمْرُ
- أَمَرَ (амара) — означает «множиться», «увеличиваться». В хадисах говорится, что лучшее имущество — это многочисленное потомство и потомки. Выражение «أَمَرَهُمُ اللَّهُ فَأَمِرُوا» означает, что Аллах их умножил, и они размножились. Слово имеет две формы: أَمَرَهَا (амараха) — она повелеваема, مَأْمُورَةٌ (маъмура) — повелеваемая, и آمَرَهَا (амараха) — она приказывает, مُؤْمَرَةٌ (муъмара) — приказывающая. В хадисе от Абу Суфьяна сказано: «لقد أمر أمر ابن أبي كبشة» — то есть положение Пророка (мир ему и благословение) возросло и возвысилось. В другом хадисе говорится: «رجل قال له: ما لي أرى أمرك يأمر؟ فقال: والله ليأمرن» — человек спросил: «Почему я вижу, что твое положение увеличивается?» — ответ был: «Клянусь Аллахом, оно еще увеличится». В эпоху джахилии говорили: «قد أمر بنو فلان» — то есть они размножились. Термин أَمِير (амир) — означает начальник, например, ангел Джибриль — «صاحب أمري» (сахиб амри) — владелец моего приказа и покровитель. Тот, к кому обращаются за советом и согласием, является твоим амиром. В хадисе от Умара говорится: «الرجال ثلاثة: رجل إذا نزل به أمر ائتمر رأيه» — человек, который перед принятием решения советуется с собой и взвешивает мнение. Также مؤتمر (муътамир) — тот, кто собирается совершить какое-то дело. В другом хадисе сказано: «لا يأتمر رشداً» — то есть не поступает разумно по собственной инициативе. Слово ائتَمَر (айтамара) употребляется в значении «делать что-то без совета», словно душа сама повелевает и человек подчиняется ей. В хадисах говорится: «آمروا النساء في أنفسهن» — советуйтесь с женщинами по поводу их замужества. Это выражение указывает на рекомендацию, а не обязательство, например, как в случае с девственницами, которых следует спрашивать разрешения на брак. Разрешение может быть выражено молчанием, так как девственница может стесняться открыто выразить согласие, и молчание считается знаком согласия и безопасности. В хадисе от Ибн Умара сказано: «آمروا النساء في بناتهن» — это связано с желанием получить согласие и избежать отчуждения между матерью и дочерью, так как дочери склонны к матерям и более охотно слушают их. Мать может знать скрытые обстоятельства, делающие брак нежелательным. В другом хадисе говорится: «البكر تستأذن والأيم تستأمر» — разрешение девственницы выражается молчанием, а у вдовы спрашивают прямо, так как разрешение известно молчанием, а приказ — только словом. В хадисе о мута говорится: «فآمرت نفسها» — то есть она советовалась с собой и принимала решение. В хадисе от Али говорится: «أما إن له إمرة كلعقة الكلب ابنه» — слово إمرة (имра) с кясрой — означает власть или господство. В хадисе от Тальхи: «لعلك ساءتك إمرة ابن عمك» — имеется в виду власть или влияние. В словах Мусы к Хадиру: «لقد جئت شيئاً إمراً» — إمْرٌ (имр) с кясрой — означает великое, ужасное дело или удивление. В хадисе от Ибн Масъуда: «ابعثوا بالهدي واجعلوا بينكم وبينَه يوم أمَار» — أمَار (амар) и أمَارَة (амара) — знаки, приметы. Также в хадисе: «فهل للسفر أمارة» — спрашивается о признаках путешествия. В хадисе об Адаме: «من يطع إمرة لا يأكل ثمرة» — إمَّرَة (иммара) с кясрой и удвоенной мим — женский род от إمْرٌ, означает глупого, слабого человека, который приказывает другим. Также إمارة (имара) — овца, метафорически обозначающая женщину, как овца. В хадисе упоминается место أَمَر (Амар) — с фатхой на хамзе и мим — место в землях Гатфана, куда посланник (мир ему) отправился собирать воинов.
- الْأَرِيسِيِّينَ
- Слово أَرَسَ (араса) встречается в послании Пророка, мир ему, к Ираклию: «Если откажешься, то на тебя грех арисийцев». В этом слове есть разногласия по форме и значению. Передавалось как «арисин» по образцу «каримин», «иррисин» по образцу «ширибин», «арисийин» по образцу «азимийин». В Бухари встречается вариант с заменой хамзы на открытую я. По мнению Абу Убайда, арисийи — это слуги и рабы, которые препятствуют принятию религии, как сказано: «Господи, мы повиновались нашим вождям, то есть на тебя подобный грех». Ибн аль-Араби объясняет, что араса — глагол, означающий быть рабом, а арис — раб, иррис — тоже раб, множественное — арисун, иррисун, арараса — это рабы. Они были слугами у персов и поклонялись огню, поэтому на них возложен грех. Абу Убайд в книге «Аль-Амваль» пишет, что у знатоков хадисов правильной формой является «арисин» без принадлежности, и это подтвердил ат-Тахави. Некоторые считают, что в войске Ираклия была группа, известная как «арусия», и слово произошло от их названия. Также говорят, что они были последователями Абдуллаха ибн Ариса, человека из раннего времени, который убил посланника, посланного к ним Богом. Есть мнение, что иррисун — это цари, единственное число иррис. Другие считают, что это сборщики налогов. В хадисе Муавии говорится: «До него дошло, что владелец Рима собирается направиться в Сирию во времена Сиффина, и он написал ему: Клянусь Богом, если ты продолжишь, я примирю своего хозяина и стану его проводником к тебе, и сделаю Константинополь черной лавой, и сниму тебя с власти, как снимают с седла, и обращу тебя в иррис из арараса, который пасет баранов». В хадисе о печати Пророка, мир ему, говорится: «Упало из руки Усмана в колодец Арис» — это колодец с открытой хамзой и облегченной р, известный рядом с мечетью Куба возле Медины.
- بَشَاشَةَ
- (башаша) Также в хадисе: «Не станет человек постоянно посещать мечети ради молитвы, чтобы Аллах не проявил к нему приветливость (табашбаша), подобно тому как проявляют приветливость (йатабашбашу) домочадцы к своему отсутствовавшему [и вернувшемуся]» — «аль-башш» — это радость друга при встрече с другом, мягкость в обращении и расположенность к нему; говорят: «башиштю бихи, абашшу» [я обрадовался ему, радуюсь]. Это притча, приведённая для описания того, как [Аллах] встречает его Своей милостью, приближением и почётом. * Отсюда же хадис Али: «Если встретятся два мусульманина и станут поминать [Аллаха] вместе, то простит Аллах того из них двоих, кто был приветливее (абашшихима) к своему товарищу». * И отсюда же хадис [о] Кайсаре: «Так же и вера, когда она смешивается с приветливостью (башаша) сердец» — «башашат аль-лика» — это радость от встречи с человеком, расположенность к нему и близость с ним.
- بِتَرْجُمَانِهِ
- (تَرْجَمَ — тарджама) В хадисе о Хираклии (Ираклии): «Он сказал своему переводчику (تُرْجُمَان — турджуман)». Слово «турджуман» — с даммой или фатхой — означает того, кто переводит речь, то есть переносит её с одного языка на другой. Множественное число — التراجم (тараджим). Буквы «т» и «н» в этом слове являются добавочными (не корневыми). Слово неоднократно встречается в хадисах.
- حَسَبٍ
- Глава «ха» с «син» (حسب)
* Среди имён Аллаха Всевышнего — «аль-Хасиб» — это «Достаточный», форма фа‘иль в значении причастия действительного залога муф‘иль, от «ахсабани-ш-шай’» — «если это меня удовлетворило (было мне достаточно)». А «ахсабту-ху» и «хассабту-ху» (с удвоением) — «я дал ему то, что его удовлетворило, так что он сказал: «довольно мне»».
* Отсюда же и хадис Абдуллаха ибн Амра: Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ему: «Довольно тебе поститься три дня из каждого месяца», то есть «этого тебе достаточно». А если бы передавалось «би-хасбика ан тасума» — то есть «твоя достаточность» или «твоё достаточное», как говорят «би-хасбика каулу-с-су’» («довольно с тебя дурного слова»), а «ба» здесь была бы избыточной — это тоже было бы допустимым толкованием.
(هـ) И в хадисе: «Хасаб — это имущество, а карам (благородство) — это богобоязненность». Хасаб изначально — это знатность по отцам и то, чем люди гордятся из своих заслуг. Говорят также, что хасаб и карам могут быть присущи человеку, даже если у него нет отцов, обладающих знатностью, тогда как шараф (знатность) и маджд (слава) бывают только через отцов. Поэтому имущество было приравнено к личной знатности или знатности предков, и смысл в том, что бедный, обладающий хасабом, не почитается и ему не оказывают внимания, а богатый, у которого нет хасаба, почитается и возвеличивается в глазах людей.
(هـ) Отсюда же и другой хадис: «Хасаб человека — это его нрав, а его карам — это его религия».
* Отсюда же хадис Умара, да будет доволен им Аллах: «Хасаб человека — это его религия, а его мурувва (мужественность/благородство) — это его нрав».
* И другой его хадис: «Хасаб человека — это чистота двух его одежд», то есть его за это почитают, поскольку это указывает на достаток и благосостояние.
(هـ) Отсюда же хадис: «Женщину берут замуж ради её приметы (красоты) и её хасаба». Говорят, что хасаб здесь — это добрые деяния.
(هـ) Отсюда же хадис делегации племени Хавазин: «Он сказал им: выберите одно из двух — либо имущество, либо пленных. Они сказали: раз ты предоставил нам выбор между имуществом и хасабом, мы выбираем хасаб, — и выбрали своих сыновей и женщин». Они имели в виду, что освобождение пленных и предпочтение этого возврату имущества — это хасаб и доброе деяние, и потому это более достойно выбора. Говорят также, что под хасабом здесь подразумевается число родственников, взятое от слова «хисаб» (счёт), поскольку когда они хвастались друг перед другом, каждый из них перечислял свои достоинства и заслуги своих отцов и подсчитывал их. Таким образом, хасаб — это и счёт, и то, что исчисляется. Это слово неоднократно повторяется в хадисах.
(هـ) И в нём: «Кто постился в Рамадан с верой и надеждой на награду (ихтисабан)», то есть стремясь к лику Аллаха и Его награде. Слово «ихтисаб» происходит от «хасаб», подобно тому как «и‘тидад» происходит от «садд» (счёта). А про того, кто своим деянием намеревается снискать лик Аллаха, говорят «ихтасиб-ху» («сочти это»), потому что тогда он вправе засчитать своё деяние себе в заслугу, и в момент совершения действия оно как бы уже засчитано ему. А «хисба» — это имя действия от «ихтисаб», подобно тому как «‘идда» — имя действия от «и‘тидад». Ихтисаб в добрых делах и при неприятностях означает поспешность в стремлении к награде и её обретении посредством покорности и терпения, либо посредством совершения различных видов благочестия и исполнения их предписанным образом в надежде на обещанную за них награду.
(هـ) Отсюда же хадис Умара, да будет доволен им Аллах: «О люди, засчитывайте (ихтасибу) свои деяния себе в заслугу, ибо тому, кто засчитывает своё деяние, будет записана награда за само деяние и награда за его засчитывание».
(هـ) Отсюда же и хадис: «Кто потерял ребёнка и стерпел это, надеясь на награду (фахтасаба-ху)», то есть засчитал себе награду за терпение в своём горе. Говорят: «ихтасаба фулянун ибнан ла-ху» — если у него умер взрослый (сын), а «ифтарата-ху» — если умер маленький. Смысл в том, что он засчитал своё горе от его (потери) в числе испытаний Аллаха, за терпение в которых полагается награда. Упоминание ихтисаба неоднократно повторяется в хадисах.
(هـ) И в хадисе Тальхи: «Это то, что купил Тальха у такого-то — его слугу за пятьсот дирхемов би-ль-хасаб ва-т-тыб («с почётом и добровольным согласием»)», то есть с проявлением уважения со стороны покупателя и продавца, и с обоюдным желанием и чистосердечием. Это происходит от «хассабту-ху», если ты оказал ему почёт. Говорят также, что это происходит от «хусбана» — маленькой подушки; говорят «хассабту-р-раджуля», если ты подложил ему подушку под голову или усадил его на хусбану.
* Отсюда же хадис Симака: «Шу‘ба сказал: я слышал, как он говорил: «Ма хассабу дайфа-хум»», то есть «они не оказали ему почёт».
(هـ) И в хадисе об азане: «Они собираются и высматривают время молитвы (йатахассабуна), и приходят без призывающего», то есть выясняют и высматривают её время и ожидают его, и приходят в мечеть прежде, чем услышат азан. А в известной версии передачи — «йатахаййануна», от слова «хин» — «время», то есть «выжидают её время».
* Отсюда же хадис об одном из походов: «Они высматривали (йатахассабуна) вести», то есть искали их.
* И в хадисе Яхьи ибн Йа‘мара: «Когда поднимался ветер, он говорил: «Не делай его наказанием (хусбанан)»», то есть карой.
* И в нём: «Лучшее из деяний — это дарение щедрых даров, награду за которые не знает никто, кроме Аллаха, Велик Он и Славен». Хусбан, с даммой, — это счёт. Говорят: «хасиба йахсубу хусбанан ва хисбанан».
- حَسَبُهُ
- Глава «ха» с «син» (حسب)
* Среди имён Аллаха Всевышнего — «аль-Хасиб» — это «Достаточный», форма фа‘иль в значении причастия действительного залога муф‘иль, от «ахсабани-ш-шай’» — «если это меня удовлетворило (было мне достаточно)». А «ахсабту-ху» и «хассабту-ху» (с удвоением) — «я дал ему то, что его удовлетворило, так что он сказал: «довольно мне»».
* Отсюда же и хадис Абдуллаха ибн Амра: Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ему: «Довольно тебе поститься три дня из каждого месяца», то есть «этого тебе достаточно». А если бы передавалось «би-хасбика ан тасума» — то есть «твоя достаточность» или «твоё достаточное», как говорят «би-хасбика каулу-с-су’» («довольно с тебя дурного слова»), а «ба» здесь была бы избыточной — это тоже было бы допустимым толкованием.
(هـ) И в хадисе: «Хасаб — это имущество, а карам (благородство) — это богобоязненность». Хасаб изначально — это знатность по отцам и то, чем люди гордятся из своих заслуг. Говорят также, что хасаб и карам могут быть присущи человеку, даже если у него нет отцов, обладающих знатностью, тогда как шараф (знатность) и маджд (слава) бывают только через отцов. Поэтому имущество было приравнено к личной знатности или знатности предков, и смысл в том, что бедный, обладающий хасабом, не почитается и ему не оказывают внимания, а богатый, у которого нет хасаба, почитается и возвеличивается в глазах людей.
(هـ) Отсюда же и другой хадис: «Хасаб человека — это его нрав, а его карам — это его религия».
* Отсюда же хадис Умара, да будет доволен им Аллах: «Хасаб человека — это его религия, а его мурувва (мужественность/благородство) — это его нрав».
* И другой его хадис: «Хасаб человека — это чистота двух его одежд», то есть его за это почитают, поскольку это указывает на достаток и благосостояние.
(هـ) Отсюда же хадис: «Женщину берут замуж ради её приметы (красоты) и её хасаба». Говорят, что хасаб здесь — это добрые деяния.
(هـ) Отсюда же хадис делегации племени Хавазин: «Он сказал им: выберите одно из двух — либо имущество, либо пленных. Они сказали: раз ты предоставил нам выбор между имуществом и хасабом, мы выбираем хасаб, — и выбрали своих сыновей и женщин». Они имели в виду, что освобождение пленных и предпочтение этого возврату имущества — это хасаб и доброе деяние, и потому это более достойно выбора. Говорят также, что под хасабом здесь подразумевается число родственников, взятое от слова «хисаб» (счёт), поскольку когда они хвастались друг перед другом, каждый из них перечислял свои достоинства и заслуги своих отцов и подсчитывал их. Таким образом, хасаб — это и счёт, и то, что исчисляется. Это слово неоднократно повторяется в хадисах.
(هـ) И в нём: «Кто постился в Рамадан с верой и надеждой на награду (ихтисабан)», то есть стремясь к лику Аллаха и Его награде. Слово «ихтисаб» происходит от «хасаб», подобно тому как «и‘тидад» происходит от «садд» (счёта). А про того, кто своим деянием намеревается снискать лик Аллаха, говорят «ихтасиб-ху» («сочти это»), потому что тогда он вправе засчитать своё деяние себе в заслугу, и в момент совершения действия оно как бы уже засчитано ему. А «хисба» — это имя действия от «ихтисаб», подобно тому как «‘идда» — имя действия от «и‘тидад». Ихтисаб в добрых делах и при неприятностях означает поспешность в стремлении к награде и её обретении посредством покорности и терпения, либо посредством совершения различных видов благочестия и исполнения их предписанным образом в надежде на обещанную за них награду.
(هـ) Отсюда же хадис Умара, да будет доволен им Аллах: «О люди, засчитывайте (ихтасибу) свои деяния себе в заслугу, ибо тому, кто засчитывает своё деяние, будет записана награда за само деяние и награда за его засчитывание».
(هـ) Отсюда же и хадис: «Кто потерял ребёнка и стерпел это, надеясь на награду (фахтасаба-ху)», то есть засчитал себе награду за терпение в своём горе. Говорят: «ихтасаба фулянун ибнан ла-ху» — если у него умер взрослый (сын), а «ифтарата-ху» — если умер маленький. Смысл в том, что он засчитал своё горе от его (потери) в числе испытаний Аллаха, за терпение в которых полагается награда. Упоминание ихтисаба неоднократно повторяется в хадисах.
(هـ) И в хадисе Тальхи: «Это то, что купил Тальха у такого-то — его слугу за пятьсот дирхемов би-ль-хасаб ва-т-тыб («с почётом и добровольным согласием»)», то есть с проявлением уважения со стороны покупателя и продавца, и с обоюдным желанием и чистосердечием. Это происходит от «хассабту-ху», если ты оказал ему почёт. Говорят также, что это происходит от «хусбана» — маленькой подушки; говорят «хассабту-р-раджуля», если ты подложил ему подушку под голову или усадил его на хусбану.
* Отсюда же хадис Симака: «Шу‘ба сказал: я слышал, как он говорил: «Ма хассабу дайфа-хум»», то есть «они не оказали ему почёт».
(هـ) И в хадисе об азане: «Они собираются и высматривают время молитвы (йатахассабуна), и приходят без призывающего», то есть выясняют и высматривают её время и ожидают его, и приходят в мечеть прежде, чем услышат азан. А в известной версии передачи — «йатахаййануна», от слова «хин» — «время», то есть «выжидают её время».
* Отсюда же хадис об одном из походов: «Они высматривали (йатахассабуна) вести», то есть искали их.
* И в хадисе Яхьи ибн Йа‘мара: «Когда поднимался ветер, он говорил: «Не делай его наказанием (хусбанан)»», то есть карой.
* И в нём: «Лучшее из деяний — это дарение щедрых даров, награду за которые не знает никто, кроме Аллаха, Велик Он и Славен». Хусбан, с даммой, — это счёт. Говорят: «хасиба йахсубу хусбанан ва хисбанан».
- حَسَبِهِ
- Глава «ха» с «син» (حسب)
* Среди имён Аллаха Всевышнего — «аль-Хасиб» — это «Достаточный», форма фа‘иль в значении причастия действительного залога муф‘иль, от «ахсабани-ш-шай’» — «если это меня удовлетворило (было мне достаточно)». А «ахсабту-ху» и «хассабту-ху» (с удвоением) — «я дал ему то, что его удовлетворило, так что он сказал: «довольно мне»».
* Отсюда же и хадис Абдуллаха ибн Амра: Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ему: «Довольно тебе поститься три дня из каждого месяца», то есть «этого тебе достаточно». А если бы передавалось «би-хасбика ан тасума» — то есть «твоя достаточность» или «твоё достаточное», как говорят «би-хасбика каулу-с-су’» («довольно с тебя дурного слова»), а «ба» здесь была бы избыточной — это тоже было бы допустимым толкованием.
(هـ) И в хадисе: «Хасаб — это имущество, а карам (благородство) — это богобоязненность». Хасаб изначально — это знатность по отцам и то, чем люди гордятся из своих заслуг. Говорят также, что хасаб и карам могут быть присущи человеку, даже если у него нет отцов, обладающих знатностью, тогда как шараф (знатность) и маджд (слава) бывают только через отцов. Поэтому имущество было приравнено к личной знатности или знатности предков, и смысл в том, что бедный, обладающий хасабом, не почитается и ему не оказывают внимания, а богатый, у которого нет хасаба, почитается и возвеличивается в глазах людей.
(هـ) Отсюда же и другой хадис: «Хасаб человека — это его нрав, а его карам — это его религия».
* Отсюда же хадис Умара, да будет доволен им Аллах: «Хасаб человека — это его религия, а его мурувва (мужественность/благородство) — это его нрав».
* И другой его хадис: «Хасаб человека — это чистота двух его одежд», то есть его за это почитают, поскольку это указывает на достаток и благосостояние.
(هـ) Отсюда же хадис: «Женщину берут замуж ради её приметы (красоты) и её хасаба». Говорят, что хасаб здесь — это добрые деяния.
(هـ) Отсюда же хадис делегации племени Хавазин: «Он сказал им: выберите одно из двух — либо имущество, либо пленных. Они сказали: раз ты предоставил нам выбор между имуществом и хасабом, мы выбираем хасаб, — и выбрали своих сыновей и женщин». Они имели в виду, что освобождение пленных и предпочтение этого возврату имущества — это хасаб и доброе деяние, и потому это более достойно выбора. Говорят также, что под хасабом здесь подразумевается число родственников, взятое от слова «хисаб» (счёт), поскольку когда они хвастались друг перед другом, каждый из них перечислял свои достоинства и заслуги своих отцов и подсчитывал их. Таким образом, хасаб — это и счёт, и то, что исчисляется. Это слово неоднократно повторяется в хадисах.
(هـ) И в нём: «Кто постился в Рамадан с верой и надеждой на награду (ихтисабан)», то есть стремясь к лику Аллаха и Его награде. Слово «ихтисаб» происходит от «хасаб», подобно тому как «и‘тидад» происходит от «садд» (счёта). А про того, кто своим деянием намеревается снискать лик Аллаха, говорят «ихтасиб-ху» («сочти это»), потому что тогда он вправе засчитать своё деяние себе в заслугу, и в момент совершения действия оно как бы уже засчитано ему. А «хисба» — это имя действия от «ихтисаб», подобно тому как «‘идда» — имя действия от «и‘тидад». Ихтисаб в добрых делах и при неприятностях означает поспешность в стремлении к награде и её обретении посредством покорности и терпения, либо посредством совершения различных видов благочестия и исполнения их предписанным образом в надежде на обещанную за них награду.
(هـ) Отсюда же хадис Умара, да будет доволен им Аллах: «О люди, засчитывайте (ихтасибу) свои деяния себе в заслугу, ибо тому, кто засчитывает своё деяние, будет записана награда за само деяние и награда за его засчитывание».
(هـ) Отсюда же и хадис: «Кто потерял ребёнка и стерпел это, надеясь на награду (фахтасаба-ху)», то есть засчитал себе награду за терпение в своём горе. Говорят: «ихтасаба фулянун ибнан ла-ху» — если у него умер взрослый (сын), а «ифтарата-ху» — если умер маленький. Смысл в том, что он засчитал своё горе от его (потери) в числе испытаний Аллаха, за терпение в которых полагается награда. Упоминание ихтисаба неоднократно повторяется в хадисах.
(هـ) И в хадисе Тальхи: «Это то, что купил Тальха у такого-то — его слугу за пятьсот дирхемов би-ль-хасаб ва-т-тыб («с почётом и добровольным согласием»)», то есть с проявлением уважения со стороны покупателя и продавца, и с обоюдным желанием и чистосердечием. Это происходит от «хассабту-ху», если ты оказал ему почёт. Говорят также, что это происходит от «хусбана» — маленькой подушки; говорят «хассабту-р-раджуля», если ты подложил ему подушку под голову или усадил его на хусбану.
* Отсюда же хадис Симака: «Шу‘ба сказал: я слышал, как он говорил: «Ма хассабу дайфа-хум»», то есть «они не оказали ему почёт».
(هـ) И в хадисе об азане: «Они собираются и высматривают время молитвы (йатахассабуна), и приходят без призывающего», то есть выясняют и высматривают её время и ожидают его, и приходят в мечеть прежде, чем услышат азан. А в известной версии передачи — «йатахаййануна», от слова «хин» — «время», то есть «выжидают её время».
* Отсюда же хадис об одном из походов: «Они высматривали (йатахассабуна) вести», то есть искали их.
* И в хадисе Яхьи ибн Йа‘мара: «Когда поднимался ветер, он говорил: «Не делай его наказанием (хусбанан)»», то есть карой.
* И в нём: «Лучшее из деяний — это дарение щедрых даров, награду за которые не знает никто, кроме Аллаха, Велик Он и Славен». Хусбан, с даммой, — это счёт. Говорят: «хасиба йахсубу хусбанан ва хисбанан».
- سَخْطَةً
- (сахата) В хадисе о Ираклии: «Разве возвращается кто-либо из них из-за неприязни к своей вере?» Ас-сахт и ас-сухт — это неприятие чего-либо и несогласие с этим. Отсюда же и хадис: «Поистине, Аллах гневается на вас за то-то», то есть не любит этого для вас, удерживает вас от этого и наказывает вас за это, — либо это возвращается к смыслу желания наказания за это. Это слово повторяется в хадисах неоднократно.
- كَبْشَةَ
- كَبَشَ (кабаш) — в хадисе Абу Суфьяна говорится: «Приказал Амр, сын Аби Кабши». Мушрики приписывали Пророка, мир ему и благословение, к Абу Кабше — человеку из племени Хузаа, который противостоял Курайшитам в поклонении идолам и почитал звезду Ши'ра аль-'Абур. Когда Пророк противостоял идолопоклонству, его сравнивали с ним. Также говорится, что он был дедом Пророка по материнской линии, и таким образом пытались приписать сходство.