⚠ Шейх Абдуррахман ибн Насир аль-БарракРазбираемые слова:
Его слова: «Глава: «И Трон Его был на воде» [Худ, 7]; «И Он — Господь великого Трона»… Абу аль-Алия сказал: «вознёсся к небу» [аль-Бакара, 29] — то есть поднялся…»
Ибн Батталь сказал: «Люди разошлись относительно вознесения, упомянутого здесь… Сторонники телесности сказали: его смысл — пребывание… Говорят также, что смысл вознесения — завершение и окончание какого-либо действия…»
Имам аль-Харамайн сказал в «ар-Рисаля ан-Низамийя»: «Пути учёных относительно этих прямых смыслов разошлись: одни сочли нужным толковать их через тавиль и держались этого в аятах Книги и в достоверном из Сунны, а имамы саляфа держались воздержания от тавиля, пропускали прямые смыслы так, как они пришли, и передавали знание об их смыслах Всевышнему Аллаху. То же, что мы избираем как мнение и во что веруем перед Аллахом как в убеждение, — это следование саляфу общины, ввиду категоричного довода на то, что единодушие общины есть довод…»
И это в его словах о книге Единобожия, глава 22.
Шейх аль-Баррак сказал: цель аль-Бухари, да помилует его Аллах, в названии этой главы — утверждение возвышенности Аллаха Своей сущностью над Своими творениями и Его вознесения над Троном. Он ограничился указанием на вознесение через упоминание Трона в аяте и в хадисах, которые привёл в главе, потому что Трон — это то, с чем связано вознесение, хотя прямое упоминание вознесения над Троном пришло в семи аятах; на них он указал, приведя толкование вознесения от саляфа, например от Абу аль-Алии и Муджахида. Из доводов же именно на возвышенность он ограничился хадисом Анаса, да будет доволен им Аллах, о Зайнаб, да будет доволен ею Аллах, и её словами: «А меня выдал замуж Всевышний Аллах над семью небесами», — хотя доводов на возвышенность в Книге и Сунне не счесть по их множеству. Ахлю-с-сунна утверждают то, на что указали эти тексты, и пропускают их так, как они пришли, без определения образа, как сказал имам Малик: «Вознесение над Троном известно, а образ неизвестен, и вера в него обязательна».
Что же до отрицающих качества, джахмитов и согласившихся с ними, то они отрицают возвышенность Аллаха над Его творением и Его вознесение над Троном. Затем одни из них говорят о всеобщем вселении, а другие — что Он, превыше Аллах их слов, ни внутри мира, ни вне его; а в этом — предельное умаление Всевышнего Аллаха либо то, что заключает в себе описание Его небытием. Затем они путаются в своём ответе на эти тексты: большинство их обращается к тавилю (тавиль — толкование, уводящее слово от его прямого смысла), противоречащему прямому смыслу слова, — как толкование вознесения в значении овладения, или владычества и могущества, или завершения, о чём упомянул хафиз, передавая это от Ибн Батталя. Эти совмещают отрицание качеств и искажение.
А среди отрицающих возвышенность и вознесение из числа ашаритов есть те, кто держится тафвида (передача знания о смысле Аллаху); это отказ от размышления над этими текстами, поскольку якобы нет пути к пониманию их смысла, — вместе с отрицанием того, что имеется в виду их прямой смысл. И некоторые из них заявляют, что это и есть путь саляфа в текстах о качествах, таких как возвышенность и вознесение, как передал это хафиз далее от имама аль-Харамайна; а это явная ошибка и незнание сути пути саляфа.
На порочность пути сторонников тафвида указывает и то, что Аллах, свят Он и велик, повелел размышлять над всей Книгой, а над тем, чей смысл не понимается, размышлять не велят, и нет смысла в размышлении над ним.
Аллах описал Свою Книгу как руководство, исцеление и разъяснение, а то, чей смысл не понимается, ничем из этого не описывается. Итак, выход из этой путаницы — держаться того, на что указали Книга Аллаха, свят Он и велик, и Сунна Его Посланника ﷺ, и того, на чём был праведный саляф и последовавшие за ними наилучшим образом. Аллах — ведущий к правильному.
⚠ Шейх Абдуррахман ибн Насир аль-БарракРазбираемые слова:
«Некоторые разделили высказывания людей в этой области [то есть в области качеств] на шесть мнений. Два мнения — у тех, кто пропускает их согласно их прямому смыслу.
Первое: тот, кто убеждён, что они того же рода, что и качества творений; это уподобляющие, и от их слов ответвляется несколько взглядов.
Второе: тот, кто отрицает у них подобие качествам творений…
И два мнения — у тех, кто утверждает, что это качество, но не пропускает их согласно их прямому смыслу.
Первое говорит: мы ничего из этого не толкуем через тавиль, а говорим: Аллах лучше знает, что Он имел в виду.
Другое толкует через тавиль…
И два мнения — у тех, кто не выносит определённого суждения о том, что это качество.
Первое говорит: возможно, что это качество и что прямой смысл не имеется в виду, а возможно, что это не качество.
Другое говорит: ни во что из этого не следует углубляться, но обязательно веровать в это, потому что оно относится к муташабиху (неоднозначному по видимости), смысл которого не постигается».
И это в его словах о книге Единобожия, глава 22.
Шейх аль-Баррак сказал: правильное из этих мнений — второе из первых двух, а именно: пропускать тексты о качествах согласно их прямому смыслу — то есть утверждать те качества, на которые они указывают, — вместе с отрицанием подобия творениям, и что слово о качествах такое же, как слово о сущности. Это слово ахлю-с-сунна валь-джамаа, утверждающих все качества. Первое же из первых двух — слово уподобляющих, как и упомянул составитель.
Что до третьего, то это слово сторонников тафвида (передача знания о смысле Аллаху), а четвёртое — слово сторонников тавиля (тавиль — толкование, уводящее слово от его прямого смысла). И то и другое отрицает, что имеется в виду прямой смысл текстов; а это джахмиты, мутазилиты и согласившиеся с ними ашариты.
Что же до двух последних мнений — пятого и шестого, — то это два пути воздерживающихся, то есть сомневающихся, которые не выносят определённого суждения ни об утверждении качеств, ни об их отрицании. И положение их — как положение того, кто прямо отрицает качества, потому что положение сомневающегося в истине и отвергающего её одинаково.
И знай, что тот, кто привёл эти шесть разрядов, — это шейх аль-ислам Ибн Теймия в конце «Фатвы аль-Хамавийя».
⚠ Шейх Абдуррахман ибн Насир аль-БарракРазбираемые слова:
«Его слова: «Был Аллах, и не было ничего до Него» — ранее в «Начале творения» это приводилось в выражении: «и не было ничего, кроме Него», а в передаче Абу Муавии: «Был Аллах прежде всякой вещи», и это в значении: «Был Аллах, и не было ничего вместе с Ним». Эта передача яснее в опровержении тех, кто утвердил возникающие вещи, не имеющие начала, чем передача, приведённая в этой главе. И это — из числа наиболее отвратительных вопросов, приписываемых Ибн Теймии. Я наткнулся на его слова об этом хадисе, где он отдаёт предпочтение передаче, приведённой в этой главе, перед прочими…»
И это в его словах о хадисе № 7418, книга Единобожия, глава 22.
Шейх аль-Баррак сказал: его слова «а в передаче Абу Муавии: «Был Аллах прежде всякой вещи», и это в значении: «Был Аллах, и не было ничего вместе с Ним»… и так далее» — хафиз отдаёт предпочтение этим двум передачам перед передачей главы «Был Аллах, и не было ничего до Него», и это со стороны смысла, на который, по его мнению, они указывают: что Всевышний Аллах был один и не сотворил ничего в предвечности, а затем начал творение; и, стало быть, у рода творений есть начало, до которого не было ничего из творений. Это слово тех, кто говорит о невозможности возникающих вещей, не имеющих начала, — а это большинство людей калама, — и его же выбирает автор. Поэтому он и предпочёл две упомянутые выше передачи, исходя из того, что они указывают на искомое им; поэтому он и сказал: «а в передаче Абу Муавии… и она яснее в опровержении тех, кто утвердил возникающие вещи, не имеющие начала». И он счёл отвратительным, что Ибн Теймия говорит это, а потому ослабил предпочтение, отданное Ибн Теймией передаче «Был Аллах, и не было ничего до Него», и заявил, что сведение этих передач воедино предпочтительнее выбора одной из них. Но это недопустимо в одном хадисе, история которого одна, как в этом хадисе: он пришёл в четырёх передачах, и известно, что Посланник ﷺ произнёс лишь одно из этих выражений, а остальные переданы по смыслу, — значит, необходим именно выбор предпочтительной. И все эти передачи не указывают на искомое людьми калама — на невозможность возникающих вещей, не имеющих начала. Однако в некоторых из этих передач есть для них зацепка, как в передаче «и не было ничего вместе с Ним», — потому хафиз и предпочёл её передаче главы. Передача же главы предпочтительнее её, потому что у неё есть подкрепляющее свидетельство у Муслима, а это слова Пророка ﷺ: «Ты — Первый, и нет ничего до Тебя», — как указал на это шейх аль-ислам Ибн Теймия, да помилует его Аллах Всевышний, наряду с другими основаниями для предпочтения.
А в вопросе о цепи возникающих вещей — то есть творений в прошлом, и это смысл выражения «возникающие вещи, не имеющие начала» — у людей два мнения.
Первое: что непрерывность возникающих вещей невозможна; это слово большинства людей калама. Сомнительный довод этого мнения — убеждение, что это влечёт за собой извечность мира, о которой говорят философы, а она ложна и с точки зрения разума, и с точки зрения Шариата. Но это убеждение ошибочно, ибо смысл цепи возникающих вещей в прошлом в том, что нет ни одного творения, до которого не было бы творения, и так до бесконечности; а смысл этого в том, что всякое творение возникло во времени после того, как его не было, и его самого предваряет его собственное небытие, Всевышний же Аллах предшествует всякому творению предшествованием, у которого нет начала. И это не слово философов, ибо суть их слов в том, что этот мир извечен извечностью своей первой причины, поскольку он исходит от неё так, как следствие исходит от своей полной причины, а не так, как содеянное исходит от совершающего: ведь содеянное неизбежно позднее совершающего.
Второе мнение: что цепь возникающих вещей в прошлом возможна, и этого требует непрерывность могущества Господа Всевышнего и Его действования. Всякий, кто утверждает, что Аллах извечно совершает то, что желает, и что Он всё может, неизбежно должен сказать, что творение извечно было возможным. И ниже этой границы опуститься нельзя: ведь среди тех, кто говорит о невозможности возникающих вещей, не имеющих начала, есть такие, кто говорит, что Аллах не был могущим, а затем стал могущим; а тот из них, кто сказал, что Аллах извечно был могущим, впал в противоречие, ибо то, что подвластно могуществу, не может быть невозможным само по себе.
Что же до того, происходила ли цепь творений в действительности или нет, то это строится на доводе: у кого есть довод в пользу одного из двух, тот обязан сказать согласно ему. Порицаемое же мнение, в ложности которого нет сомнения, — это слово о невозможности возникающих вещей, не имеющих начала, потому что оно влечёт за собой приписывание Господу, свят Он, бессилия в предвечности; превыше Аллах этого великой высотой.
Шейх аль-ислам Ибн Теймия, да помилует его Аллах, тщательно разобрал этот вопрос, сделал это прекрасно и с пользой и дал различение между истиной и ложью в этом месте. Его противники и ошибающиеся на его счёт бросили ему обвинение, будто он говорит слово философов, — а ведь именно он разбивает слово философов так, как не смогли его оппоненты. А кто опровергает слово философов утверждением о невозможности возникающих вещей, не имеющих начала, тот опроверг ложь ложью; истина же — вне обоих этих мнений. Аллах ведёт, кого пожелает, на прямой путь.
Смотри: «Маджму аль-фатава», 18/210–244; «Дар та'аруд аль-акль ва ан-накль», 1/121–127, 303–305; 2/344–399.
⚠ Шейх Абдуррахман ибн Насир аль-БарракРазбираемые слова:
«Аль-Кирмани сказал: его слова «на небе» — их прямой смысл не имеется в виду, ибо Аллах пречист от пребывания в месте; но поскольку сторона верха благороднее прочих, Он отнёс её к Себе как указание на возвышенность сущности и качеств».
И это в его словах о хадисе № 7420, книга Единобожия, глава 22.
Шейх аль-Баррак сказал: описание Всевышнего Аллаха тем, что Он на небе, пришло в Коране в словах: «Неужели вы в безопасности от Того, Кто на небе?» — и в Сунне: сказал Пророк ﷺ: «А я — доверенный Того, Кто на небе». Из этого же и слова Зайнаб, да будет доволен ею Аллах: «Аллах выдал меня замуж на небе». Смысл всего этого в том, что Всевышний Аллах на небе, то есть в вышине, над всеми творениями; а прямой смысл этого не в том, что Всевышний Аллах внутри небес, как решил аль-Кирмани, который поэтому и сказал: «прямой смысл не имеется в виду».
Его слова «ибо Аллах пречист от пребывания в месте»: если он имеет в виду, что ничто из Его творений не вмещает Его и не охватывает Его, то это истина, ибо Всевышний Аллах превыше того, чтобы что-либо из Его творений охватило Его.
А если он имеет в виду, что Его нет в вышине, которая за пределами мира, и что Он не над Троном Своей сущностью, то это ложно, ибо это слово джахмитов, мутазилитов и последовавших за ними отрицающих возвышенность; и большинство их говорит о всеобщем вселении, то есть что Аллах — превыше Аллах их слов — в каждом месте.
Слова же аль-Кирмани «но поскольку сторона верха благороднее прочих…» влекут за собой, что Всевышний Аллах не пребывает Своей сущностью в вышине и что описан этим лишь ради возвеличивания, потому что небо — благороднейшая из сторон, и в этом указание на высоту Его достоинства в Его сущности и качествах. Но не в этом предмет спора с приверженцами новшеств, отрицающими возвышенность; спор с ними — о Его возвышенности, свят Он, Своей сущностью над Своими творениями. Он, свят Он, — Высокий во всех смыслах возвышенности, и Ему принадлежит пребывание над творением во всех его смыслах: сущностью, достоинством и подчиняющей властью.
А то, что хафиз привёл от ар-Рагиба в «Муфрадат аль-Куран», — это лишь перечисление смыслов пребывания над творением сообразно тому, к чему оно отнесено в Коране; и из смыслов пребывания над творением, отнесённых к Всевышнему Аллаху, он упомянул только пребывание над творением в смысле подчиняющей власти и не указал на пребывание над творением Его сущностью, свят Он, — а на это прямо указывают слова Всевышнего: «Они боятся своего Господа, который над ними».
А хафиз, да простит его Аллах, много приводит выдержек по этим вопросам, но не выверяет их.
⚠ Шейх Абдуррахман ибн Насир аль-БарракРазбираемые слова:
«Аль-Хаттаби сказал: под книгой имеется в виду одно из двух. Либо предрешение, которое Он предрешил, как в словах Всевышнего: «Аллах предписал: «Непременно одержу победу Я и Мои посланники»» — то есть предрешил это. Он сказал: и тогда смысл его слов «над Троном» — что знание об этом у Него, и Он не забывает его и не заменяет…
Либо это Хранимая Скрижаль… и тогда смысл слов «и она у Него над Троном» — её упоминание и знание о ней; и всё это допустимо в качестве истолкования… А его слова «над Троном Своим» — это описание книги.
Ибн Абу Джамра сказал: из того, что упомянутая книга находится над Троном, извлекается, что мудрость потребовала, чтобы Трон нёс то, что пожелал Аллах из следа Его мудрости, могущества и Его сокровенного знания, дабы Он один обладал этим через знание и объятие… И, возможно, это является толкованием Его слов: «Милостивый вознёсся над Троном» — то есть то, что Он пожелал из Своего могущества, а это Его книга, которую Он поместил над Троном».
И это в его словах о хадисе № 7422, книга Единобожия, глава 22.
Шейх аль-Баррак сказал: этот хадис — из доводов ахлю-с-сунна на возвышенность Аллаха над Его творением и Его вознесение над Троном. Он указывает также и на то, что книга, которую Он написал и в которой предписал Самому Себе, что Его милость превосходит Его гнев, находится у Него над Троном. И это «у Него» — «у» в смысле места, из-за слов «над Троном». Возможно, что эта книга — Хранимая Скрижаль, которая есть Мать Книги, то есть книга предопределений, а возможно, что это иная, особая книга. А Аллах знает лучше.
В любом случае нет ничего невозможного в том, чтобы упомянутая книга была у Всевышнего Аллаха над Троном, как на это указывает прямой смысл хадиса; и нет того, что обязывало бы толковать его через тавиль (тавиль — толкование, уводящее слово от его прямого смысла), уводя от прямого смысла, как сделал аль-Хаттаби, сказав: «под книгой имеется в виду одно из двух… и так далее». При обоих допущениях он отверг, что над Троном есть книга, ибо истолковал книгу как знание Всевышнего Аллаха о том, что Он предписал Самому Себе, либо как то, что у Него — упоминание книги и знание о ней. А побудило его к этому тавилю либо убеждение, что Аллах не над Троном Своей сущностью, — и тогда ничто из творений не может быть у Него над Троном, — либо убеждение о невозможности того, чтобы над Троном было что-либо помимо Аллаха. Первое ложно в силу доводов на возвышенность и вознесение, а на второе нет довода. Более того, этот хадис всей совокупностью своих выражений указывает на ложность второго: хадис указал, что эта книга — у Аллаха над Троном, а Всевышний Аллах лучше знает о Себе, и Посланник, сообщивший об этом, лучше всех знает своего Господа, и никому не дозволено противоречить его сообщению ﷺ.
Что же до приведённого хафизом от Ибн Абу Джамры, то оно противоположно словам аль-Хаттаби, ибо он утверждает, что над Троном есть книга и что этого потребовали Его мудрость и могущество. Однако порицаемое в его словах — это его высказывание: «и, возможно, это является толкованием Его слов: «Милостивый вознёсся над Троном»… и так далее», — ибо это влечёт за собой, что отнесение вознесения к Аллаху, свят Он и велик, есть иносказание и что имеется в виду нахождение той книги над Троном; и тогда смысл слов «Милостивый вознёсся над Троном» сводится к смыслу «Его книга вознеслась над Троном», а это явно порочно, ибо это искажение слов, извлечение их из их мест.