Она сказала: «Да, о Господь!» Он сказал: «Это для тебя». Затем Абу Хурайра сказал: «А не задумывались ли вы, что если вы отвернётесь, то будете творить нечестие на земле и разрывать родственные связи?»
7503 — Передал нам Мусаддад: передал нам Суфьян со слов Салиха, от Убайдуллаха, от Зайда ибн Халида, который сказал: пошёл дождь при Пророке ﷺ, и он сказал: «Аллах сказал: «Наутро среди Моих рабов оказался неверующий в Меня и верующий в Меня»».
7504 — Передал нам Исмаил: передал мне Малик со слов Абу-з-Зинада, от аль-Араджа, от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Аллах сказал: «Если Мой раб желает встречи со Мной, Я желаю встречи с ним, а если он не желает встречи со Мной, Я не желаю встречи с ним»».
7505 — Передал нам Абу-ль-Йаман: сообщил нам Шуайб: передал нам Абу-з-Зинад со слов аль-Араджа, от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Аллах сказал: «Я с Моим рабом в соответствии с тем, что он думает обо Мне»».
7506 — Передал нам Исмаил: передал мне Малик со слов Абу-з-Зинада, от аль-Араджа, от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Один человек — который никогда не совершал добрых дел — сказал: «Когда я умру, сожгите меня и развейте половину моего пепла по земле, а другую половину — по морю. Клянусь Аллахом, если Аллах сможет собрать меня, Он подвергнет меня такому наказанию, каким не наказывал никого из миров». И Аллах повелел морю, и оно собрало то, что в нём было, и повелел земле, и она собрала то, что в ней было. Затем Он сказал: «Почему ты сделал это?» Тот ответил: «Из страха перед Тобой, и Ты лучше знаешь». И Он простил его».
7507 — Передал нам Ахмад ибн Исхак: передал нам Амр ибн Асим: передал нам Хаммам: передал нам Исхак ибн Абдуллах: я слышал Абд ар-Рахмана ибн Абу Амру, который сказал: я слышал Абу Хурайру, который сказал: я слышал Пророка ﷺ, сказавшего: «Поистине, раб совершил грех — а иногда он говорил: «совершил проступок» — и сказал: «Господь мой, я совершил грех» — а иногда говорил: «я совершил» — «так прости же». И его Господь сказал: «Знает ли Мой раб, что у него есть Господь, Который прощает грех и наказывает за него? Я простил Моему рабу». Затем он оставался столько, сколько было угодно Аллаху, а затем совершил грех — или «совершил проступок» — и сказал: «Господь мой, я совершил грех» — или «я совершил» — «ещё раз, так прости же его». Он сказал: «Знает ли Мой раб, что у него есть Господь, Который прощает грех и наказывает за него? Я простил Моему рабу». Затем он оставался столько, сколько было угодно Аллаху, а затем совершил проступок — а иногда он говорил: «совершил грех» — и сказал: «Господь мой, я совершил» — или «совершил проступок» — «ещё раз, так прости же мне его». Он сказал: «Знает ли Мой раб, что у него есть Господь, Который прощает грех и наказывает за него? Я простил Моему рабу три раза, так пусть он делает, что хочет»».
7508 — Передал нам Абдуллах ибн Абу-ль-Асвад: передал нам Мутамир: я слышал моего отца: передал нам Катада со слов Укбы ибн Абд аль-Гафира, от Абу Саида, от Пророка ﷺ, что он упомянул некоего человека из числа прежних народов или из числа тех, кто был до вас — он сказал слово, имея в виду, что Аллах даровал ему богатство и детей. Когда пришла его смерть, он сказал своим сыновьям: «Каким отцом я был для вас?» Они ответили: «Лучшим отцом». Он сказал: «Поистине, он не сберёг у Аллаха ничего доброго — или: не запасся, — и если Аллах сможет собрать его, Он подвергнет его наказанию. Так смотрите же, когда я умру, сожгите меня, и когда я превращусь в уголь, размельчите меня — или сказал: разотрите меня, — а когда будет ветреный, бурный день, развейте меня по нему». Пророк Аллаха ﷺ сказал: «Он взял с них клятвы на это — клянусь моим Господом — и они так сделали. Затем они развеяли его в бурный день. И Аллах, ﷻ, сказал: «Будь!» — и вот он стоящий человек. Аллах сказал: «О раб Мой, что побудило тебя сделать то, что ты сделал?» Он ответил: «Страх перед Тобой, или трепет перед Тобой»». Он сказал: «И это не спасло его иначе как то, что Он помиловал его при этом» — а в другой раз он сказал: «И это не спасло его иначе, кроме этого». Я передал это Абу Усману, и он сказал: «Я слышал это от Салмана, кроме того, что он добавил в этом: «развейте меня по морю», или как он передал».
Передал нам Муса: передал нам Мутамир, и он сказал: «не сберёг». А Халифа сказал: передал нам Мутамир, и он сказал: «не запасся» — Катада разъяснил это как «не накопил».
Его слово: «Глава о словах Всевышнего Аллаха: «Они желают исказить слово Аллаха»» — так у всех передатчиков; Абу Зарр добавил «аят». Ибн Баттал сказал: «Этим заголовком и приводимыми под ним хадисами он хотел сказать то же, что хотел сказать в предыдущих главах: что речь Всевышнего Аллаха — это атрибут, присущий Ему, и что Он всегда был и остаётся говорящим». Затем он начал упоминать причину ниспослания этого аята. А то, что представляется очевидным, — что его цель состоит в том, что речь Аллаха не ограничивается одним лишь Кораном, ибо она не является видом единым, как об этом уже было передано со слов того, кто это утверждал, и что она, хотя и является несотворённой и является атрибутом, присущим Ему, тем не менее Он ниспосылает её тому из Своих рабов, кому пожелает, в соответствии с их нуждами в вопросах шариатских предписаний и прочих их благах. И хадисы этой главы почти прямо указывают на это намерение.
Его слово: («Это ведь решающее слово» — истина, «и это не шутка» — не забава) — так у Абу Зарра; в начале этого выпало слово «поистине» в риваяте других, и у всех, кроме Абу Зарра, утверждено слово «истина» без определённого артикля, а у Абу Зайда аль-Марвази оно вовсе выпало. Приведённое толкование взято из слов Абу Убайды: он сказал в «Китаб аль-маджаз»: его слово «и это не шутка» означает «это не забава», а под истиной подразумевается нечто утверждённое, устойчивое, что не проходит. Через это становится очевидной связь этого аята с аятом, приведённым в заголовке главы. Затем он привёл в этой главе семнадцать хадисов, большинство из которых — от Абу Хурайры, и большая часть их уже повторялась.
Первый из них — хадис Абу Хурайры. Его слово: «Аллах сказал: «Сын Адама причиняет Мне обиду, поругивая время»» и далее хадис. Цель здесь — утвердить приписывание этого слова Ему, ﷾. Его слово «причиняет Мне обиду» означает «приписывает Мне то, что не подобает Мне». Ранее было дано другое разъяснение этого в толковании суры «аль-Джасия» со всеми его рассуждениями, и это один из «кудсийских» хадисов (передающих слова Аллаха вне Корана). Таково же и то, что следует после него, до конца пятого хадиса.
Второй [хадис]: хадис Абу Хурайры также. Его слово («говорит Всевышний Аллах: пост — Мне, и Я награждаю за него») и в нём («пост — щит, и у постящегося две радости»), и в нём («и запах изо рта постящегося...») — толкование этого уже приводилось полностью в «Книге о посте». Его слово в санаде («передал нам Абу Нуайм») — имеется в виду аль-Фадль ибн Дукайн аль-Куфи, известный старый хафиз, а не тот более поздний хафиз, автор «Хильи» и «Мустахраджа». Его слово («передал нам аль-Амаш») — так у всех, кроме Абу Али ибн ас-Сакана, у которого встречается: «передал нам Абу Нуайм, передал нам Суфьян» — то есть ас-Саури — «передал нам аль-Амаш», добавив в это ас-Саури. Абу Али аль-Джаяни сказал: «Правильным является мнение тех, кто ему противоречит из остальных передатчиков». Я видел в риваяте аль-Кабиси от Абу аль-Марвази: «передал нам Абу Нуайм, полагаю, передал нам Суфьян ас-Саури, передал нам Мухаммад», — при этом слово «сказал» между словами «полагаю» и «передал нам» опущено. Слово «полагаю» (أُرَاهُ) с даммой на хамзе означает «я думаю, что он». Абу Нуайм слышал от аль-Амаша, а также от обоих Суфьянов, передающих от аль-Амаша, но упомянутый здесь Суфьян — это определённо ас-Саури. И даже если признать это установленным, то говорящий «полагаю» может быть либо самим аль-Бухари, либо кем-то из передатчиков после него — и это более предпочтительно. Абу Нуайм привёл этот хадис в «Мустахрадже» через риваят аль-Хариса ибн Абу Усамы от Абу Нуайма от аль-Амаша без промежуточного звена, и это один из самых высоких по степени (авали) риваятов, встретившихся у Абу Нуайма в этом достоверном сборнике.
Четвёртый хадис: хадис Абу Хурайры также. Его слово («Нисходит наш Господь») — так у большинства с удвоенной буквой (يَتَنَزَّلُ), а у Абу Зарра от аль-Мустамли и ас-Сарахси — («يَنزِلُ») без буквы «т» и облегчённо. Толкование этого уже приводилось в «Книге о ночной молитве (тахаджжуд)», в главе о мольбе в молитве в конце ночи, а в «Мольбах» он озаглавил её «Мольба в середине ночи». Там же ранее было пояснено соответствие заглавия хадису главы, хотя в его тексте сказано «когда останется треть ночи». Также ранее было изложено разногласие относительно того, что связано с хадисами об атрибутах [Аллаха], в начале «Книги единобожия», в главе «И был Его трон на воде». Цель здесь — Его слово («и говорит: кто зовёт Меня») и так далее, что ясно указывает на подразумеваемое, независимо от того, был ли призывающий этим ангелом по Его велению или нет, поскольку целью является утверждение отнесения этого слова к Нему, а это имеет место в обоих случаях. Я уже указывал на то, кто привёл дополнение, прямо говорящее, что Аллах повелевает ангелу, и тот призывает, в «Книге о ночной молитве».
Ибн Хазм толковал нисхождение так, что это некое действие, которое совершает Аллах в небе ближнего мира, подобное открытию для принятия мольбы, и что этот час относится к временам, наиболее близким к ответу на мольбу, и это известно в языке: говорят «такой-то нисшёл (نزل) мне о своём праве», то есть подарил его. Он сказал: «Доказательством того, что это атрибут действия, служит привязка его к определённому времени, а Тот, Кто существует вечно, не привязан ко времени, следовательно, установлено, что это действие, происходящее во времени».
Шейх ислама Абу Исмаил аль-Харави, будучи из числа тех, кто чрезмерно усердствовал в утверждении [атрибутов], до такой степени, что некоторые за это его порицали, посвятил в своей книге «аль-Фарук» этому хадису отдельную главу и привёл его по многим путям, а затем упомянул его по путям, которые он полагал не допускающими толкования, подобно хадису Атаа, вольноотпущенника Умм Сабии, от Абу Хурайры с формулировкой: «Когда пройдёт треть ночи», — и он привёл хадис с добавлением: «...и не перестаёт [нисходить] до тех пор, пока не взойдёт заря, и говорит: есть ли просящий, чтобы ему было отвечено?» Этот хадис привели ан-Насаи и Ибн Хузайма в своём «Сахихе», и он передан от Мухаммада ибн Исхака, относительно которого есть разногласие.
И хадис Ибн Масуда, в котором сказано: «А когда взойдёт заря, Он восходит к трону», — привёл его Ибн Хузайма, и он передан от Ибрахима аль-Хиджри, о котором есть спорное мнение. Абу Исмаил привёл его также другим путём от Ибн Масуда, который сказал: «Пришёл человек из бану Сулайм к Посланнику Аллаха ﷺ и сказал: научи меня», — и он привёл хадис, где сказано: «А когда заря разрывается, Он восходит», — и этот путь передан от Авна ибн Абдуллаха ибн Утбы ибн Масуда от дяди его отца, но он не слышал от него.
И из хадиса Убады ибн ас-Самита, в конце которого сказано: «Затем наш Господь возвышается на Свой престол (курси)», — передан от Исхака ибн Яхьи от Убады, но он не слышал от него. И из хадиса Джабира, в котором сказано: «Затем наш Господь возвышается к высочайшему небу, к Своему престолу», — передан от Мухаммада ибн Исмаила аль-Джафари от Абдуллаха ибн Саламы ибн Аслама, и в обоих есть спорное мнение.
И из хадиса Абу аль-Хаттаба о том, что он спросил Пророка ﷺ о витре, и он упомянул витр, а в конце сказано: «...пока не взойдёт заря, [Он] возвышается», — передан от Тувайра ибн Абу Фахиты, а он слаб.
Итак, все эти пути слабы, а даже если признать их достоверность, то не принимается его утверждение, что они не допускают толкования, ибо в итоге в них упоминается восхождение после нисхождения. И как нисхождение допускало толкование, так и восхождение не исключает возможности толкования, а признание [без углубления в толкование] безопаснее, как об этом уже говорилось. И Аллах знает лучше.
Он же удачно выразился в конце своей книги, указав на то, что передано из атрибутов, что всё это относится к приближению [смысла к пониманию], а не к уподоблению [Аллаха творениям]. И в способах выражения арабов есть широта: они говорят «дело ясное, как солнце», «щедрый, как ветер», «истина, как день», не имея в виду установление сходства по сущности, а имея в виду утверждение [самого атрибута] и приближение его к пониманию. Ведь всякий разумный знает, что вода — самая далёкая из вещей по сходству...
...скалой, тогда как Аллах говорит: «В волне, подобной горам». Здесь имеется в виду величина и высота, а не подлинное сходство по сути. Арабы уподобляют лицо солнцу и луне, речь — колдовству, а ложные обещания — ветрам, и не считают что-либо из этого ложью и не утверждают этим подлинного сходства. И у Аллаха просим содействия.
Пятый хадис: хадис Абу Хурайры, также.
Его слово («что он слышал Абу Хурайру, что он слышал Посланника Аллаха ﷺ, говорящего: «Мы — последние, но первые в День воскресения», и по этому же иснаду: «Сказал Аллах: расходуй — и Я буду расходовать на тебя»») — ранее уже говорилось о мудрости того, что аль-Бухари начал этот хадис словами «мы — последние, но первые» в книге о возмещениях (дийат), в главе о том, кто взял своё право или совершил кыс. Суть в том, что это первый хадис в данной рукописи (нусха), и аль-Бухари иногда, приводя из неё какой-либо хадис, упоминал отрывок из первого хадиса этой рукописи, а затем приводил тот хадис, который хотел изложить, а иногда не делал этого. И в данном конкретном хадисе у него встречается и то, и другое: этот отрывок, а именно слова «расходуй — и Я буду расходовать на тебя», — часть длинного хадиса, который он полностью привёл в толковании суры «Худ», где сказано: «И сказал: рука Аллаха полна, не истощает её никакой расход» — хадис целиком. А здесь он выделил именно этот отрывок и привёл его в главе о словах Всевышнего «то, что Я сотворил Своими руками», начав его словами «рука Аллаха полна», не упомянув ни начала «мы — последние, но первые», ни «расходуй — и Я буду расходовать на тебя», и здесь ограничился только этим отрывком.
В «Атраф» аль-Мизи, в разделе о Шуайбе ибн Абу Хамзе, от Абу аз-Зинада, от аль-Аараджа, от Абу Хурайры, встречается указание, что у аль-Бухари в толковании и в «Единобожии» это приведено полностью от Абу аль-Йамана, от Шуайба — конец цитаты. Из его формулировки можно понять, что в «Единобожии» это подобно тому, что в толковании, но это не так. Цель этого хадиса — приписать эти слова Аллаху Всевышнему, а именно слова «расходуй — и Я буду расходовать на тебя», и это один из «священных» (кудсийских) хадисов.
Шестой хадис: хадис Абу Хурайры.
Его слово («Ибн Фудайль») — это Мухаммад.
Его слово («Умара») — это Ибн аль-Каккаа ибн Шубрума.
Его слово («от Абу Хурайры, он сказал: «Это Хадиджа»») — так приведено здесь в сокращённом виде, а сказавшим это был Джибриль, как уже упоминалось в главе о женитьбе на Хадидже в конце книги достоинств (манакиб), от Кутайбы ибн Саида, от Мухаммада ибн Фудайля, по этому же иснаду, от Абу Хурайры, который сказал: «Пришёл Джибриль к Пророку ﷺ и сказал: «О Посланник Аллаха, это Хадиджа»» — и далее до конца. Из этого становится ясно, что категоричное утверждение аль-Кирмани о том, что этот хадис является приостановленным (мавкуф), а не восходящим (марфу‘), отвергается.
Его слово («пришла к тебе») — в риваяте аль-Мустамли здесь стоит «приходит к тебе» в форме настояще-будущего времени глагола, а ранее там это было в форме «пришла» без местоимения.
Его слово («с сосудом, в котором еда, или с сосудом, или напиток») — так у аль-Асили и Абу Зарра, а в другом риваяте Абу Зарра — «или с сосудом, в котором напиток», и так же у остальных. А ранее там это было в форме «приправа, или еда, или напиток». Аль-Кирмани сказал: слова «с сосудом, в котором еда, или с сосудом» — это сомнение передатчика: сказал ли он «в котором еда» или сказал только «сосуд», не упомянув, что в нём. А в его словах «или напиток» допустимы и именительный, и родительный падеж.
Его слово («передай же ей») — в риваяте Кутайбы добавлено: «а когда она придёт к тебе, прочти ей». Обсуждение этого уже приводилось в упомянутой главе, и цель здесь — его слово «передай же ей приветствие от её Господа». Там же ранее приводился хадис Аиши, в котором сказано: «И повелел ему Аллах обрадовать её домом из тростника», и уже разъяснялось, что имеется в виду под тростником, а также соответствие этого заголовку — со стороны слов «передай приветствие», ведь это означает приветствие ей.
Седьмой хадис: хадис Абу Хурайры: «Сказал Аллах: Я приготовил для рабов Моих», и это один из «священных» (кудсийских) хадисов. А изафа в словах Всевышнего «для рабов Моих» — для почитания. Его разъяснение уже приводилось в толковании суры «ас-Саджда», и там его изложение более полное.
Восьмой хадис: хадис Ибн Аббаса о мольбе в ночной молитве тахаджуд. Он уже приводился недавно в главе о словах Всевышнего «сотворил небеса и землю по истине», приведённый другим путём — от Ибн Джурайджа. Цель его здесь — его слово «и слово Твоё — истина», а уже разъяснялось, что под «истиной» подразумевается неотступное, утверждённое.
Девятый хадис: хадис Аиши о истории лжи (ифк) — приведён из него отрывок. Из него по этому же иснаду приведены небольшие отрывки в шести местах, среди них в книге о джихаде, о свидетельствах и в толковании, а полностью он приведён в книге о свидетельствах и в толковании суры «ан-Нур», и его разъяснение уже приводилось там. Цель его здесь — её слово: «Клянусь Аллахом, я не думала, что Аллах ﷻ станет ниспосылать о моей невиновности откровение, которое будут читать», а соответствие заголовку очевидно из её слов «говорит Аллах».
Десятый хадис: хадис Абу Хурайры, также.
Его слово («Аллах Всевышний говорит: «Если раб Мой захочет совершить дурной поступок, не записывайте его, пока он не совершит его»»). Разъяснение этого уже приводилось в книге «Рикак» («Тонкости»), в главе «О том, кто вознамерился совершить доброе или дурное дело». Это хадис также относится к разряду кудси, как и следующие четыре хадиса после него, и его связь с темой главы также очевидна. Его слово («если же он совершит его») в риваяте аль-Кушмихани звучит как «если он...». А его слово в конце («до семисот») — в риваяте Абу Зарра от ас-Сарахси добавлено слово «умноженных», и это дополнение подтверждено во всех версиях в конце хадиса Ибн Аббаса в книге «Рикак». Опираясь на смысл предела в его словах «не записывайте, пока он не совершит его» и на смысл условия в его словах «если же он совершит его, запишите ему подобное», некоторые учёные заключили, что твёрдое намерение совершить грех не записывается как дурной поступок, пока действие не будет совершено, даже если оно уже начато. Подробное рассмотрение этого вопроса уже приводилось там.
Одиннадцатый хадис: хадис Абу Хурайры также о том, что касается родственных связей. В нём сказано: «Разве ты не желаешь, чтобы Я поддерживал связь с тем, кто поддерживает связь с тобой?» — и в нём она сказала: «Конечно, о Господь!» Разъяснение этого уже приводилось в начале книги «Адаб» («Благонравие»). Исмаил ибн Абдуллах, его шейх, — это Ибн Абу Увайс, а Сулейман — это Ибн Билял. Исмаил ясно указал, что тот передал ему хадис устно. Ранее у него уже приводился хадис в главе «О воле и желании», куда он включил своего брата между собой и упомянутым Сулейманом. Ан-Навави сказал: родство, которое поддерживается или разрывается, — это лишь один из смыслов, к которому речь неприменима буквально, поскольку оно представляет собой родственную связь, объединяющую единым родством, так что одни связываются с другими. Имеется в виду возвеличивание его значения и разъяснение достоинства того, кто поддерживает его, и греха того, кто разрывает его, и речь приведена по обычаю арабов в использовании метафор. А другие сказали: допустимо понимать это буквально, и воплощение смыслов в телесной форме не является невозможным для могущества Всевышнего.
Двенадцатый хадис: хадис Зайда ибн Халида, то есть аль-Джухани. В нём приведена часть хадиса, который полностью прошёл в конце книги «Истискаъ» («Молитва о дожде») вместе с разъяснением. Суфьян в нём — это Ибн Уяйна, Салих — это Ибн Кайсан, а Убайдуллах — это Ибн Абдуллах ибн Утба. Этот хадис вывел ан-Насаи от Кутайбы, аль-Исмаили — от риваята Мухаммада ибн Аббада, а Абу Нуайм — от риваята Исхака ибн Ибрахима, все трое — от Суфьяна. Я уже упомянул содержащуюся в его изложении пользу там. А его слово здесь («был полит дождём Пророк ﷺ») — с даммой над «мим», то есть дождь пошёл по его мольбе, или это было приписано ему, поскольку все прочие были в этом отношении подчинены ему. Говорят «матарат ас-сама» и «амтарат» в одном значении. Также говорят, что «матарат» употребляется применительно к милости, а «амтарат» — применительно к наказанию; и ещё говорят, что «матарат» — для непереходного значения, а «амтарат» — для переходного.
Тринадцатый хадис: хадис Абу Хурайры также.
Его слово («если раб Мой возлюбит встречу со Мной»). Разговор об этом уже приводился полностью в главе «О том, кто возлюбил встречу с Аллахом» из книги «Рикак», с помощью Аллаха Всевышнего. Ибн Абд аль-Барр сказал после приведения хадисов, касающихся ограничения этого временем предсмертной агонии Пророка: эти предания указывают на то, что это происходит при приближении смерти и при непосредственном созерцании того, что там ожидает, — то есть в тот момент, когда покаяние кающегося уже не принимается, если он не покаялся до этого.
Четырнадцатый хадис: хадис Абу Хурайры также.
Его слово («Аллах сказал: Я — сообразно мнению раба Моего обо Мне»). Уже приводилось в начале книги «Единобожие» в главе «И предостерегает вас Аллах от Самого Себя» от риваята Абу Салиха от Абу Хурайры. Начало его: «Аллах говорит», и добавлено: «и Я с ним, когда он поминает Меня», — и весь хадис. Разъяснение его уже приводилось там полностью.
Пятнадцатый хадис: хадис Абу Хурайры также, о рассказе о том, кто велел сжечь себя после смерти. Разъяснение этого уже приводилось в книге «Рикак», а до этого — в упоминании сынов Исраиля, и часть этого хадиса ещё придёт в конце этой главы. Его слово в этом пути передачи («сказал человек, никогда не совершавший доброго дела: «Если я умру, сожгите меня»») содержит обращение от третьего лица к первому (ильтифат), тогда как связный ход речи требовал бы сказать: «Если я умру, сожгите меня». А его слово («и повелел Аллах морю, чтобы оно собрало») — в риваяте аль-Мустамли и аль-Кушмихани: «и оно собрало».
Шестнадцатый хадис: его слово («рассказал нам Ахмад ибн Исхак») — это ас-Сармари, с фатхой или кясрой над буквой «син» и с сукуном над «ра», разъяснение чего уже приводилось в упоминании сынов Исраиля. А Амр ибн Асим — это аль-Кулаби аль-Басри, по кунье Абу Усман, от которого аль-Бухари передавал непосредственно, без посредника, в книге «Молитва» и в других местах. Таким образом, в этом иснаде аль-Бухари в отношении Хаммама опустился на одну ступень. Этот хадис у Муслима оказался с более высоким иснадом, поскольку он вывел его через путь Хаммада ибн Салямы от Исхака; впрочем, он также вывел его через путь Хаммама с более низким иснадом, подобно аль-Бухари. Исхак ибн Абдуллах — это Ибн Абу Тальха аль-Ансари, известный табиин. Абдуррахман ибн Абу Амра — почтенный табиин из жителей Медины, у которого в «Сахихе» аль-Бухари от Абу Хурайры имеется десять хадисов, помимо этого. Имя его отца совпадает с его куньей, и он был ансарским сподвижником. Говорят, что у Абдуррахмана было видение [Пророка], однако Ибн Абу Хатим сказал, что у него не было сподвижничества. Есть и другой Абдуррахман ибн Абу Амра, которого застал Малик. Ибн Абд аль-Барр сказал: это Абдуррахман ибн Абдуллах ибн Абу Амра, названный по имени своего деда. Я говорю: согласно этому, он является племянником передатчика от него.
Его слово («поистине, раб совершил грех, а иногда он говорил: «согрешил грехом»»). Так это сомнение повторяется в этом хадисе с этой стороны передачи, но оно не встречается в риваяте Хаммада ибн Салямы, у которого формулировка такова: от Пророка ﷺ, в том, что он передаёт от своего Господа, могущественного и великого: «Согрешил раб грехом» — и так же во всех остальных местах.
Его слово: «Тогда его Господь сказал: узнал ли…» (أَعَلِمَ) — с буквой хамза вопрошения и глаголом прошедшего времени.
Его слово («и наказывает за него») — то есть подвергает наказанию совершившего его, а в риваяте Хаммада: «и взыскивает за грех».
Его слово («затем он пребывал сколько пожелал») — то есть некоторое время, и это выпало в риваяте Хаммада.
Его слово («затем совершил грех») — в риваяте Хаммада: «затем вернулся и согрешил».
Его слово в конце («Я простил Моему рабу») — в риваяте Хаммада: «Делай что хочешь, Я уже простил тебя». Ибн Батталь сказал: в этом хадисе указание на то, что упорствующий в ослушании находится во власти воли Аллаха Всевышнего: если пожелает — накажет его, а если пожелает — простит ему, отдавая предпочтение той благой черте, с которой он пришёл, а именно — его убеждению в том, что у него есть Господь-Творец, который наказывает и прощает, и его обращение к Нему за прощением указывает на это. На это указывает Его слово: «Кто придёт с благим делом, тому воздастся десятикратно», а нет более великого благого дела, чем единобожие. Если скажут: обращение его к своему Господу за прощением есть покаяние с его стороны, — мы ответим: обращение за прощением не более чем просьба о прощении, а её может просить как упорствующий, так и кающийся, и в хадисе нет указания на то, что он раскаялся в том, за что просил прощения, ибо определение покаяния — это отказ от греха, твёрдое намерение не возвращаться к нему и оставление его, а простое обращение за прощением само по себе этого не подразумевает. Конец цитаты.
Иной сказал: условия покаяния таковы: три — оставление греха, раскаяние и твёрдое намерение не возвращаться к нему, а выражение «отказ от греха» не несёт значения раскаяния, но ближе к значению оставления. А некоторые сказали: для покаяния достаточно подлинного раскаяния в совершённом, ибо оно обязательно влечёт за собой и оставление греха, и намерение не возвращаться к нему, так что эти два элемента порождены раскаянием, а не являются самостоятельными основами наряду с ним. Отсюда и хадис: «Раскаяние есть покаяние» — это хороший хадис от Ибн Масуда, выведенный Ибн Маджой и признанный достоверным аль-Хакимом, а Ибн Хиббан вывел его от Анаса и признал достоверным. Рассмотрение этого вопроса уже приводилось исчерпывающе в главе о покаянии в начале книги о мольбах.
Аль-Куртуби сказал в «аль-Муфхим»: этот хадис указывает на величайшую пользу обращения за прощением и на величайшую милость Аллаха, широту Его милосердия, снисходительности и щедрости; однако это обращение за прощением есть то, значение которого утвердилось в сердце наряду с языком, дабы им развязался узел упорства и наступило раскаяние, — так что оно есть выражение покаяния. Это подтверждает хадис: «Лучшие из вас — всякий испытываемый, часто кающийся», смысл которого — тот, у кого повторяются грех и покаяние, так что всякий раз, впав в грех, он возвращается к покаянию, — а не тот, кто говорит языком «прошу прощения у Аллаха», а сердце его упорствует в том же ослушании. Таковой нуждается в прощении за само своё обращение за прощением.
Я говорю: это подтверждает то, что вывел Ибн Аби ад-Дунья от Ибн Аббаса, возводя к Пророку: «Кающийся в грехе подобен тому, у кого нет греха, а испрашивающий прощения за грех, продолжая пребывать в нём, подобен насмехающемуся над своим Господом». Более правильным является то, что слова «а испрашивающий прощения…» и далее являются остановленными (мавкуф), а его начало у Ибн Маджи и ат-Табарани от Ибн Масуда с хорошим иснадом. Хадис же «Лучшие из вас — всякий испытываемый, часто кающийся» приведён в «Муснад аль-Фирдаус» от Али.
Аль-Куртуби сказал: польза этого хадиса в том, что возвращение к греху, хотя и хуже его начала, — ибо к самому впадению в грех присоединяется ещё и нарушение покаяния, — тем не менее возвращение к покаянию лучше его начала, ибо к нему присоединяется постоянство в обращении к Щедрому и настойчивость в просьбе к Нему, а также признание того, что нет прощающего грехи, кроме Него.
Ан-Навави сказал относительно этого хадиса: если грехи повторяются хоть сто раз, хоть тысячу и более, и он каялся каждый раз — его покаяние принимается, а если он покаялся в них всех единым покаянием — его покаяние действительно. А слова «делай что хочешь» означают: пока ты будешь грешить и затем каяться, Я буду прощать тебя. И он привёл в книге «аль-Азкар» от ар-Раби ибн Хайсама, что тот сказал: не говори «прошу прощения у Аллаха и каюсь перед Ним», ибо это станет грехом и ложью, если ты не сделаешь этого, — но говори: «О Аллах, прости меня и прими моё покаяние». Ан-Навави сказал: это хорошо, но что касается порицания слов «прошу прощения у Аллаха» и названия этого ложью — с этим нельзя согласиться, ибо смысл «прошу прощения у Аллаха» — «прошу Его прощения», а это не ложь. Он сказал: достаточным опровержением этого служит хадис Ибн Масуда в формулировке: «Кто скажет: «Прошу прощения у Аллаха, кроме Которого нет божества, Живого, Вседержащего, и каюсь перед Ним», — тому простятся его грехи, даже если он бежал с поля битвы». Его вывели Абу Дауд и ат-Тирмизи, и аль-Хаким признал его достоверным.
Я говорю: это относится к выражению «истагфиру-Ллах аллязи ля иляха илля хува аль-хайй аль-кайюм» («прошу прощения у Аллаха, кроме Которого нет божества, Живого, Вседержащего»). Что же касается слов «атубу иляйхи» («каюсь пред Ним»), то именно их ар-Раби‘ (да смилуется над ним Аллах) имел в виду, говоря, что это ложь, — и это действительно так, если человек произносит их, но не совершает покаяния, как он о том сказал. Однако в приведении хадиса Ибн Мас‘уда как довода против него есть основание для сомнения, поскольку возможно, что имеется в виду случай, когда человек произносит эти слова и при этом выполняет условия покаяния. Также возможно, что ар-Раби‘ имел в виду сочетание обоих выражений, а не одно лишь «истагфиру-Ллах», и тогда все его слова оказываются верными. И Аллах знает лучше.
Я видел в «Халябийят» ас-Субки Старшего: истигфар (испрашивание прощения) — это просьба о прощении, совершаемая либо языком, либо сердцем, либо тем и другим вместе. Первое приносит пользу, потому что это лучше молчания и потому что человек приучается произносить благое. Второе полезно весьма сильно. Третье превосходит оба этих вида, но ни один из них не очищает грех полностью, пока не будет совершено покаяние, ибо упорствующий в ослушании тоже может просить прощения, но это не обязательно означает, что он совершил покаяние. Далее он сказал: то, что я упомянул о том, что смысл истигфара отличен от смысла покаяния, верно с точки зрения словарного значения выражения; однако у многих людей утвердилось представление, что слово «истагфиру-Ллах» означает именно покаяние, и потому тот, кто так полагает, несомненно, имеет в виду покаяние. Затем он сказал: некоторые учёные упомянули, что покаяние не бывает полным без истигфара, ссылаясь на слова Всевышнего: «Просите прощения у вашего Господа, а затем кайтесь пред Ним». Однако общепринятое мнение таково, что это условие не является обязательным.
Передал нам Муса, передал нам Му‘тамир, и сказал: «лям ябтаир» («не запасся»). А мне сказал Халифа: передал нам Му‘тамир и сказал: «лям ябтаиз», и Катада истолковал это как «не сберёг [про запас]».
Хадис семнадцатый: хадис Абу Са‘ида о том, кому было велено, чтобы его сожгли; примечание на этот счёт уже было приведено в пятнадцатом хадисе.
Его слово («Му‘тамир, я слышал от своего отца») — это Сулейман ибн Тархан ат-Тайми, и весь иснад состоит из басрийцев, причём в нём подряд идут трое из числа таби‘инов.
Его слово («от ‘Укбы ибн Абд аль-Гафира») — в риваяте Шу‘бы от Катады сказано: «я слышал ‘Укбу», и этот хадис уже приводился в «Книге о смягчении сердец» со всем его разбором. Его слова «он упомянул человека из числа прежних народов» или «из числа тех, кто был до вас» — это сомнение передатчика; у аль-Асили встречается «до них». А ранее в «Книге о смягчении сердец» приводилось от Мусы ибн Исма‘ила от Му‘тамира выражение: «упомянул человека из числа тех, кто был прежде вас», без сомнения. Его слова «сказал слово» означают, что Аллах даровал ему имущество; в риваяте Мусы: «Аллах даровал ему имущество и потомство». Его слова «каким отцом я был для вас» — Абу аль-Бака сказал, что слово «айй» стоит в винительном падеже как сказуемое к «кунту», и допустимо его выдвижение вперёд, поскольку это вопросительное слово; также возможен именительный падеж. Их ответ словами «лучшим отцом» — предпочтительнее винительный падеж, по смыслу «ты был лучшим отцом», что согласуется с тем, на что дан ответ; но возможен и именительный падеж по смыслу «ты — лучший отец». Его слова «он ведь не запасся» или «не сберёг» — ранее уже приводилось разногласие относительно того, читается ли это слово через «ра» или через «за», согласно риваяту Абу Зайда аль-Марвази, вслед за кади ‘Ийадом; и я нашёл здесь, в том, что есть у нас из риваята Абу Зарра от его шейхов [это подтверждение]. Его слова «сотрите меня в порошок» или, по другой версии, «истолките меня» — в риваяте Мусы то же самое, но там сказано «сотрите меня в пыль» с буквой «ха» вместо «ха» (глухой), а сомнение состоит в том, произнёс ли он это слово с «каф» или с «каф» (другой формы). Аль-Хаттаби сказал: в другом риваяте — «опилите меня», то есть с буквой «лям»; затем он сказал: смысл в том — «охладите меня опилками», ведь «сахль» — это напильник, а опилки называются «сухаля». Что же касается «исхакуни» с «каф», то в основе своей это слово от корня «сахк» (растирание), причём буква «каф» (гортанная) заменена на «каф» (обычную); подобно этому и слово «сахак» с «ха» и «каф».
Его слова в конце: «он сказал: я передал это Абу Усману» — говорящий здесь — Сулейман ат-Тайми, а аль-Кирмани ошибся, категорично утверждая, что это Катада; Абу Усман же — это ан-Нахди. Его слова «я слышал это от Салмана» и далее — Салман это аль-Фариси, а Абу Усман известен передачей хадисов от него. Аль-Мизи упустил упоминание этого хадиса в муснаде Салмана в «Атраф». Этот хадис также уже приводился в «Книге о смягчении сердец», и я указал на особенности выведения его аль-Исма‘или, и…