Аль-Джаухари в своём «Сахахе» сказал: «джама‘аху ‘ала амри кяза» — то есть «собрался с ним [для этого дела]». Конец цитаты.
Составитель, да простит его Аллах Всевышний, говорит: упомянутое возражение аль-Харири не является верным, ведь ему противоречат знатоки языка, такие как аль-Джаухари в своём «Сахахе», Маджд ад-Дин в «Аль-Камус аль-мухит» и Ибн Манзур в «Лисан аль-араб», чьи слова таковы: «джама‘аху ‘аля-ль-амр» — означает «поддержал его в этом» и «собрался с ним». Конец цитаты (1).
Из этого становится ясно, что выражение Муслима, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, здесь — «и собрание Ибн Умара с ним» — является правильным выражением, так что обратите на это внимание. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему обращение и возвращение.
«Я хочу только исправить дело, насколько это в моих силах. Мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю и к Нему обращаюсь».
23 — (Глава о превосходстве людей веры друг над другом и о преимуществе жителей Йемена в этом)
По непрерывному иснаду до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, упомянутого в начале книги, он сказал:
[189] (51) — («Передал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба, [сказав]: передал нам Абу Усама (переход иснада), и передал нам Ибн Нумайр, [сказав]: передал нам мой отец (переход иснада), и передал нам Абу Курайб, [сказав]: передал нам Ибн Идрис, — все они от Исмаила ибн Абу Халида (переход иснада), и передал нам Яхья ибн Хабиб аль-Харисий, и это его формулировка, [сказав]: передал нам Му‘тамир от Исмаила, который сказал: я слышал, как Кайс передавал от Абу Мас‘уда, который сказал: Пророк ﷺ указал рукой в сторону Йемена и сказал: «Знайте, поистине вера здесь, а жестокость и грубость сердец — у грубых людей [земледельцев-скотоводов], у основания хвостов верблюдов, там, где восходят два рога Шайтана, — в [племенах] Раби‘а и Мудар»).
Передатчики этого иснада: одиннадцать человек:
1 — (Абу Бакр ибн Абу Шейба) Абдуллах ибн Мухаммад, упомянутый перед предыдущей главой.
2 — (Абу Усама) Хаммад ибн Усама ибн Зейд аль-Курашиий, вольноотпущенник их рода, куфиец, надёжный, твёрдый передатчик, возможно практиковавший тадлис, и в конце жизни передавал хадисы по чужим книгам, из старших [представителей] [9-го поколения] (умер в 201 г.) (передатчик всех шести сборников), был упомянут в «Введении» 6/51.
3 — (Ибн Нумайр) — это Мухаммад ибн Абдуллах ибн Нумайр, упомянутый перед предыдущей главой.
4 — (Его отец) Абдуллах ибн Нумайр аль-Хамданий, Абу Хишам аль-Куфий, надёжный, знаток хадисов, из людей сунны, из старших [9-го поколения] (умер в 199 г.) (передатчик всех шести сборников), был упомянут в «Введении» 2/5.
5 — (Абу Курайб) Мухаммад ибн аль-Аля, упомянутый в предыдущей главе.
6 — (Ибн Идрис) — это Абдуллах ибн Идрис ибн Язид ибн Абд ар-Рахман аль-Авдий, Абу Мухаммад аль-Куфий, надёжный, знаток фикха, благочестивый [8-го поколения] (умер в 192 г.) (передатчик всех шести сборников), был упомянут в «Введении» 4/24.
7 — (Яхья ибн Хабиб аль-Харисий) ибн Арабий аль-Басрий, надёжный [10-го поколения] (умер в 248 г.) (Муслим и четверо других), был упомянут в «Аль-Иман» 14/165.
8 — (Му‘тамир) ибн Сулейман ибн Тархан ат-Тайми, Абу Мухаммад аль-Басрий, по прозвищу ат-Туфайль, надёжный, из старших [9-го поколения] (умер в 187 г.) (передатчик всех шести сборников), был упомянут в «Аль-Иман» 1/105.
9 — (Исмаил ибн Абу Халид) аль-Баджалий аль-Ахмасий, вольноотпущенник их рода, Абу Абдуллах аль-Куфий, надёжный, твёрдый передатчик [4-го поколения] (умер в 146 г.) (передатчик всех шести сборников), был упомянут в «Комментарии на Введение» ч. 1, с. 299.
10 — (Кайс) ибн Абу Хазим аль-Баджалий, Абу Абдуллах аль-Куфий, надёжный, современник эпохи Пророка, не встречавшийся с Пророком [2-го поколения], умер после 90 г., а по другой версии — до этого, дожив более ста лет, и память его изменилась к старости, был упомянут в «Комментарии на Введение» ч. 2, с. 475.
11 — (Абу Мас‘уд) Укба ибн Амр ибн Са‘лаба аль-Ансарий аль-Бадрий, великий сподвижник, умер, да будет доволен им Аллах, до 40 г., а по другой версии — после (передатчик всех шести сборников), был упомянут в «Комментарии на Введение» ч. 2, с. 458. А Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
1 — (В их числе): этот иснад относится к пятизвенным (хумасийят) у составителя, да будет милостив к нему Аллах Всевышний.
2 — (И в их числе): все передатчики этого иснада — передатчики, [хадисы которых включены во все сборники], за исключением его шейха Абу Бакра, у которого не приводил хадисы ат-Тирмизи, и Яхьи, у которого не приводил хадисы аль-Бухари.
3 — (И в их числе): иснад целиком состоит из куфийцев, за исключением Яхьи ибн Хабиба и Му‘тамира, которые оба басрийцы.
4 — (И в их числе): в нём есть передача сына от отца, и передача табиина от табиина.
5 — (И в их числе): его шейх Мухаммад ибн аль-Аля — один из шейхов шести имамов без посредника, а их девять, и они уже упоминались неоднократно.
6 — (И в их числе): Кайс — это табиин, который единолично передавал хадисы от всех десяти обрадованных раем [сподвижников], да будет доволен ими Аллах, согласно достоверному мнению, и на это указал ас-Суюти в «Альфийе аль-хадис», сказав:
И это Кайс, ему нет подобного,
И считается у Хакима многочисленным.
7 — (И в их числе): написание буквы (ح) три раза указывает на переход иснада, и полное рассмотрение этого вопроса приводилось ранее. А Аллах Всевышний знает лучше.
Разбор хадиса:
«От Исмаила ибн Абу Халида» — существуют разногласия относительно имени его отца: одни говорят Хурмуз, другие — Са‘д, третьи — Касир. Он сказал: «я слышал Кайса» — то есть ибн Абу Хазима, и относительно имени его отца также существуют разногласия: одни говорят Хусайн, другие — Ауф, третьи — Абд Ауф. Он — сподвижник, у которого есть хадис. «Передавая» — предложение в положении обстоятельства (хал) от «Кайсан», то есть в состоянии передачи «от Абу Мас‘уда» Укбы ибн Амра аль-Ансария аль-Бадрия. Относительно его отнесения к участникам битвы при Бадре есть разногласия: одни говорят — из-за его присутствия в битве при Бадре, другие — что он не присутствовал на ней, но жил в местности Бадр, и первое мнение является более верным, и это мнение аль-Бухари, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, ведь он причислил его в своём «Сахихе» к участникам битвы при Бадре. Он сказал: «Пророк ﷺ указал рукой в сторону Йемена» — то есть в направлении Йемена. В этом содержится возражение тому, кто полагал, что под словом «йаман» подразумеваются ансары, поскольку их предки были из жителей Йемена; ведь то, что Пророк указал именно в сторону Йемена, доказывает, что имелись в виду тогдашние жители этой местности, а не те, чьи предки происходили оттуда. Причина же похвалы жителям Йемена — их поспешность в принятии веры и её усвоении (1).
[Полезное замечание]: аль-Бухари в своём «Сахихе» сказал: Йемен назван так, потому что он находится справа (йамин) от Каабы, а Шам — слева (йасар) от Каабы; «машама» означает левую сторону, левая рука — «шу’ма», а левая сторона — «аш’ам». Конец цитаты (2).
В «Аль-Фатхе» сказано: это мнение Абу Убайды. Передаётся также от Кутруба, который сказал: он был назван Йеменом из-за своей благодатности (йумн), а Шам — из-за своей злополучности (шу’м). Аль-Хамдани в «Аль-Ансаб» сказал: когда коренные арабы отправились в путь, племя Бану Катан ибн Амир двинулось направо (тайаманна), и арабы сказали: «Бану Катан двинулись направо», поэтому [эта земля] была названа Йемен, а другие двинулись налево (ташаама), и поэтому [их земля] была названа Шам. Есть также мнение, что когда люди разделились по языкам во время смешения [языков] в Бабиле, одни пошли справа от Каабы и были названы йаман, а другие пошли слева от неё и были названы ша’м. Есть и мнение, что Йемен был назван по имени Йамана ибн Кахтана, а Шам был назван по имени Сама ибн Нуха, и первоначально писалось «Шам» с точкой (شام), а затем было арабизировано без точки (شام с ح). Конец цитаты (1).
«И сказал: «Знайте, поистине вера здесь»» — аль-Куртуби сказал: было сказано, что это указание исходило от Пророка ﷺ, когда он находился в Табуке, а между ним и Йеменом — Мекка и Медина. Это подтверждается его словами в хадисе Джабира, да будет доволен им Аллах: «Вера — среди жителей Хиджаза», который передал Муслим. Согласно этому, под жителями Йемена подразумеваются жители Медины и те, кто примыкает к ним, вплоть до начала земель Йемена. Есть и мнение, что он находился в Медине, и это подтверждается тем, что пребывание в Медине было его преимущественным состоянием; согласно этому, указание относилось бы к тем, кто первым пришёл из Йемена [к исламу], или к йеменским племенам, которые прибыли к Абу Бакру для завоевания Шама и начальных областей Ирака, и на них указывают его слова ﷺ: «Поистине, я чувствую дыхание Милостивого со стороны Йемена» (2), то есть Его помощь в его жизни и облегчение для него в ней и после его смерти. Конец цитаты (3).
(2) См.: «Сахих аль-Бухари» 6/644 по изданию «Аль-Фатх».
(1) См.: «Аль-Фатх» 6/651, «Китаб аль-манакиб», № (3489–3499).
(2) Имам Ахмад, да будет милостив к нему Аллах Всевышний, сказал в «Аль-Мусанад» (10555):
Передал нам Исам ибн Халид, передал нам Хариз от Шабиба Абу Раух, что один бедуин пришёл к Абу Хурайре и сказал: «О Абу Хурайра, расскажи нам от Пророка ﷺ…», и он привёл хадис, сказав: сказал Пророк ﷺ: «Знайте, вера — йеменская, и мудрость — йеменская, и я чувствую дух Господа вашего со стороны Йемена», а Абу аль-Мугыра сказал: «со стороны запада, — знайте, что неверие, распущенность и жёсткость сердца — у феддадинов, обладателей волосяных шатров и шерсти, тех, кого шайтаны застигают у задов верблюдов».
Это хадис, передатчики которого надёжны: от Шабиба передавала группа передатчиков, и он один из шейхов Хариза ибн Усмана. Абу Давуд сказал: «Шейхи Хариза надёжны», и Ибн Хиббан признал его надёжным. Исам — один из шейхов аль-Бухари в его «Сахихе», и ан-Насаи сказал о нём: «В нём нет проблемы».
(«аль-Муфхим», 1/236–237).
Собиратель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: второе мнение верно, как будет разъяснено далее в четвёртом вопросе, если Аллах Всевышний пожелает. Что касается хадиса «Поистине, я чувствую дух Милостивого…», то его привёл Ахмад в своём «Мусанаде» с иснадом, передатчики которого надёжны, как сказал хафиз аль-Ираки, в такой формулировке: «и я чувствую дух Господа вашего со стороны Йемена».
(«Поистине, жёсткость и суровость сердец») — сказал аль-Куртуби (да будет милостив к нему Аллах Всевышний): жёсткость (القسوة) и суровость сердец (غلظ القلوب) — два имени, обозначающие один и тот же смысл, подобно словам Всевышнего: «Я жалуюсь на свою скорбь и печаль только Аллаху» [Йусуф: 86], где «печаль» (البثّ) — это и есть «скорбь» (الحزن).
Возможно также сказать: под жёсткостью подразумевается то, что эти сердца не смягчаются от наставления и не смиряются от напоминания, а их суровость — то, что они не понимают и не разумеют. Это предпочтительнее первого толкования. Конец (цитаты).
(«У феддадинов») — Абу Амр аш-Шайбани утверждал, что это слово (الفدادين) читается с облегчённой дал, и оно является множественным числом от «феддан» (فدّان) с усиленной дал — это обозначение быков, на которых пашут; передал это от него Абу Убайд и оспорил его мнение. Согласно этому, под этим словом подразумеваются владельцы этих быков, а слово, обозначающее владельцев, опущено (иджаз с опущением определяемого). Правильным же является чтение «аль-феддадун» (الفدادون) с усиленной дал — множественное число от «феддад» (فدّاد) с двумя дал, первая из которых усиленная. Таково мнение знатоков хадисов и большинства знатоков языка, включая аль-Асмаи и других, и оно происходит от слова «фадид» (الفديد) — сильный голос. То есть это те, чьи голоса возвышаются при их верблюдах, лошадях и во время пахоты, и тому подобное.
Абу Убайда Мамар ибн аль-Мусанна сказал: это те, у кого много верблюдов, из которых каждый владеет от двухсот до тысячи голов, как передал Ибн ас-Салах (да будет милостив к нему Аллах Всевышний).
Аль-Куртуби (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) сказал: «аль-феддадун» с усиленной дал — множественное число от «феддад». Абу Убайда сказал: это те, у кого много верблюдов, и это грубые, надменные люди; единственное число — «феддад», то есть тот, кто владеет от двухсот до тысячи верблюдов. Абу аль-Аббас сказал: это верблюжатники, скотоводы, ослятники и пастухи. Аль-Асмаи сказал: это те, чьи голоса возвышаются во время их пахоты, при их имуществе и скоте; он сказал: «аль-фадид» — это голос, и уже говорится «фадда-р-раджулу йафидду фадидан» (человек громко закричал), и он привёл стих в размере «таваиль»:
«О укоряющая, откуда тебе знать, что у стада верблюдов, чьи копыта над степью, — громкий голос?»
Мужчина «феддад» — тот, у кого сильный голос. А что касается «аль-фададин» с облегчённой дал, то это быки, которые пашут, единственное число — «феддан» с усиленной дал, по мнению Абу Амра аш-Шайбани.
Аль-Куртуби сказал: что касается хадиса, то в нём есть только риваят с усилением, и это правильное чтение, согласно тому, что сказал аль-Асмаи и другие. Конец (цитаты).
(«У основания хвостов верблюдов») — слово «у» (عند) связано со словом «феддадин», то есть имеются в виду те, у кого шум и крики у хвостов их верблюдов во время их погона, как сказал Ибн ас-Салах.
Аль-Куртуби сказал: под этим подразумевается — и Аллах знает лучше — те, кто постоянно находится при верблюдах и погоняет их; мне представляется, что «феддад» — это работник не на своём месте, кричащий у хвостов верблюдов, погоняя их и подгоняя криком. Конец (цитаты).
(«Где восходят два рога шайтана») — «где» (حيث) — обстоятельство места, связанное также со словом «феддадин», а «йатлуу» (يطلع) — с даммой на «лям»; говорят: «взошло солнце восходом» (طلعت الشمس طلوعا) по образцу глагола «кааада», и «матлаан» (مطلعا) с фатхой или кясрой на «лям»; и всё, что появляется тебе сверху, «взошло» на тебя, — сказал аль-Файюми.
Его слова («два рога шайтана») — двойственное число от «карн» (قرن), и означают: две стороны его головы; по другому мнению, это два его помощника, которых он подстрекает к сбиванию людей с пути; по третьему мнению, это две его партии из числа неверных.
Под этим подразумевается особая подверженность востока усиленному владычеству шайтана и неверию, как сказал ﷺ в другом хадисе: «Глава неверия — со стороны востока», и это было во времена Пророка ﷺ, когда он это сказал, а также будет в то время, когда Даджаль выйдет с востока, и между этим он является источником великих смут и очагом неверных — жестоких и суровых, обладающих сильной мощью тюрков, — сказал Ибн ас-Салах.
Аль-Куртуби сказал: это указание на их места, как сказано в другом риваяте: «Глава неверия — со стороны востока».
Разошлись мнения относительно «двух рогов шайтана»: по одному мнению, это две верхние стороны его головы, и это первоначальное значение этого слова и его явный смысл, ибо «карн» вещи на языке — это её верхняя часть; согласно этому, смысл в том, что шайтан выпрямляется, встаёт с восходом солнца перед тем, кто ему поклоняется, чтобы ему поклонялись через поклонение солнцу, и делает это в то время, когда неверные ему поклоняются, как сказал ﷺ: «Поистине, солнце восходит, и с ним рог шайтана; когда оно поднимается, он расстаётся с ним; затем, когда оно оказывается в зените, он соединяется с ним; когда оно склоняется, он расстаётся с ним; затем, когда оно приближается к закату, он соединяется с ним; затем, когда оно закатывается, он расстаётся с ним».
По другому мнению, «карн» означает группу людей и общину, как в его словах ﷺ: «Лучшее поколение моей общины — моё поколение, затем те, кто последует за ними, затем те, кто последует за ними…» (хадис), и согласно этому, смысл «двух рогов шайтана» в хадисе — это две великие общины, поклоняющиеся не Аллаху, — возможно, это Раби'а и Мудар, упомянутые в хадисе, — или же две персидские общины, поклоняющиеся солнцу и совершающие ему поклонение вместо Аллаха, как пришло в хадисе: «и в это время ему поклоняются неверные».
Аль-Хаттаби сказал: «рог шайтана» приведён в качестве примера того, что не заслуживает похвалы среди дел.
По другому мнению, под этим хадисом подразумевается то, что появилось в Ираке из великих смут и грандиозных войн, как битва при Джамале, войны при Сиффине, Харура и смуты Омейядов, и выступление хариджитов, ибо всё это имело своим корнем и источником Ирак и восток Неджда, а это были жилища Раби'а и Мудар в то время, и Аллах Всевышний знает лучше. Конец слов аль-Куртуби.
Кади Ийяд (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) сказал: его слова («два рога шайтана») — два рога — это две стороны головы, и это подобно тому, как говорят: он движется с их движением и владычествует, как помощник им. Это согласно толкованию аль-Харби о том, что солнце восходит между двумя рогами шайтана. Возможно также, что два рога здесь — это Раби'а и Мудар, и они приписаны шайтану из-за того, что они следовали за ним; также «карн» здесь может означать возникающую группу и появляющуюся партию, как сказано в другом хадисе: «Это поколение уже взошло», то есть приверженцы новшества, появившиеся.
«Карн» может означать «сила», и в таком случае смысл здесь — присоединение силы их обоих к шайтану, их помощь ему в том, что он замышляет. Аль-Хаттаби сказал: «Карн» приводится в качестве примера в делах, не заслуживающих похвалы. Некоторые толкователи хадиса считали, что здесь подразумевается то, что взошло со стороны востока, из земель Ирака, — губительные смуты в начале ислама: битва при Верблюде, Сиффин, Харура, смуты Омейядов. Всё это происходило в восточной части Неджда и Ирака. В хадисе о хариджитах сказано: «Выйдут люди с востока» (1), затем — выход проповедников Аббасидов с крайнего востока, и потрясение земли смутой. «Куфр» здесь означает неблагодарность за милости, и большинство смут, событий и новшеств происходило именно со стороны востока. Он сказал: возможно также, что «куфр» понимается в своём буквальном значении, и под «главой куфра» подразумевается Даджаль, поскольку его появление — со стороны востока (2), либо это относится к тому, о чём говорилось выше, — к жителям Персии. В хадисе, приводимом обоими шейхами [аль-Бухари и Муслимом], в том же смысле, что и выше, сообщается, что Пророк ﷺ, указывая на восток, сказал: «Поистине, смута — оттуда, где восходит рог шайтана», или сказал: «рог солнца». Это следует понимать в свете всех приведённых выше толкований. На правильность такого толкования указывает также то, что Пророк ﷺ неоднократно проклинал племя Мудар в разных случаях, и его слова в хадисе Хузайфы (да будет доволен им Аллах): «Мудар не оставит ни одного верующего раба Аллаха, Всемогущ Он и Велик, без того, чтобы не подвергнуть его искушению или убить». Хузайфа (да будет доволен им Аллах) разъяснил это, когда они вошли к нему во время убийства Усмана (да будет доволен им Аллах), так что заполнили его комнату и дом людьми из [племён] Раби‘а и Мудар, и он сказал: «Не покинет тьма Мудар ни одного верующего раба, не подвергнув его искушению или не убив его» (1).
Ат-Тахави сказал: под Мударом здесь подразумевается лишь часть его, как это разъяснил Хузайфа. Арабы говорят подобное о вещах обширных, приписывая то, что относится к части, к целому, подобно словам Всевышнего: «И твой народ счёл это ложью, хотя это истина» [аль-Ан‘ам, 66], — а не имелся в виду весь народ. Точно так же следует понимать и то, что упомянуто в предыдущем хадисе, а хадисы подтверждают друг друга согласно тому толкованию, которое мы предпочли. Конец слов кади Ийада, да будет милостив к нему Всевышний Аллах (2).
В «Фатхе» сказано: что касается слов «рог солнца», то ад-Давуди сказал: у солнца есть буквальный рог, но возможно, что под «рогом» имеется в виду сила шайтана и то, чем он пользуется для введения в заблуждение, и это более уместное толкование. Некоторые говорили, что шайтан соединяет свою голову с солнцем при его восходе, чтобы поклоняющиеся солнцу совершали ему земной поклон. Говорят также, что возможно, у солнца есть свой шайтан, и солнце восходит между его двумя рогами.
Аль-Хаттаби сказал: «карн» — это община людей, появляющаяся после исчезновения других, а «рог змеи» приводится в пример в делах, не заслуживающих похвалы. Другой сказал: жители востока в то время были людьми неверия, и Пророк ﷺ сообщил, что смута будет исходить из той стороны, и так и произошло, как он сообщил: первые смуты пришли со стороны востока, что послужило причиной раскола среди мусульман, а это то, что любит шайтан и чему он радуется. Точно так же новшества зародились с той стороны.
Аль-Хаттаби сказал: Неджд находится со стороны востока, и для жителей Медины их Неджд — это пустынная местность Ирака и её окрестности, которая является востоком по отношению к жителям Медины. Основа слова «Неджд» — то, что возвышается из земли, в противоположность «Гавр» — то, что понижается из неё; вся Тихама относится к Гавру, а Мекка — часть Тихамы. Конец цитаты.
Отсюда стала ясна слабость слов ад-Давуди о том, что Неджд находится со стороны Ирака, ибо он ошибочно решил, что Неджд — это какое-то определённое место, но это не так; напротив, всё, что возвышается по отношению к тому, что рядом с ним, называется возвышенным «Неджд», а то, что понижается, — «Гавр». Конец того, что в «Фатхе» (1), и это ценное разъяснение.
Его слово («в Раби‘а и Мудар») — заменяющее выражение к его словам «в фаддадин», то есть жёсткость сердца в Раби‘а и Мударе, фаддадин (2), то есть тех, кто повышает голос при погоне своих верблюдов, — так сказал Ибн ас-Салах (3). А Всевышний Аллах лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, у Него просим помощи и на Него уповаем.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Первый вопрос): этот хадис Абу Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) передан обоими шейхами [аль-Бухари и Муслимом].
(Второй вопрос): о его источниках:
Его привёл автор здесь в «Книге веры» [23/189] (51), а также аль-Бухари (3302, 3498, 4387, 5303), аль-Хумайди в своём «Мусанаде» (458), Ибн Абу Шейба в своём «Мусаннафе», Ахмад в своём «Мусанаде» (8/114 и 5/273) (2/182), Абу Аваана в своём «Мусанаде» (161 и 162), Абу Нуайм в своём «Мустахрадже» (178), ат-Табарани в «аль-Кабир» (17/564-569), Ибн Манда в «аль-Иман» (426 и 427), ат-Тахави в «Мушкиль аль-асар» (803). А Всевышний Аллах знает лучше.
(Третий вопрос): о его пользах:
1 — из них: разъяснение различия людей веры в ней по степеням.
2 — из них: разъяснение достоинства жителей Йемена за преобладание в них силы веры.
3 — из них: осуждение жителей востока и указание на власть шайтана над ними; затем это осуждение и восхваление жителей Йемена относятся к тому конкретному времени, когда жители Йемена откликнулись на призыв ислама, а жители востока из Раби‘а и Мудара воспротивились, и это не является всеобщим для всякого времени, ведь в каждом из них проявлялось то, что противоречит упомянутому описанию, как это не скрыто от того, кто изучал историю.
4 — из них: осуждение жёсткости и грубости сердец, и что причиной этого является погружение в страсти и
(2) «Икмаль аль-Мулим» 1/312-317.
(1) «аль-Фатх» 13/59, «Книга смут», хадис (7092-7093).
(2) «ас-Сияна», с. 218.
(3) «ас-Сияна», с. 218.
господство любви к миру над сердцами; поэтому мусульманину следует избегать того, что становится причиной жёсткости его сердца, и часто вспоминать Всевышнего Аллаха, смерть и тленность, ибо это удаляет из него любовь к миру. А Всевышний Аллах лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище.
(Четвёртый вопрос): в завершение обещанного нами полного изложения того, что сказали учёные относительно приписывания Пророком ﷺ веры жителям Йемена:
Прекрасно об этом сказал шейх Абу Амр ибн ас-Салах, да будет милостив к нему Всевышний Аллах, говоря: что касается упомянутого приписывания веры жителям Йемена, то они отвели это от его буквального смысла, поскольку начало веры было из Мекки, затем из Медины — да хранит их Аллах Всевышний. Абу Убайд, имам в науке о редких словах, а затем те, кто пришёл после него, передали в этом различные мнения:
[Первое]: что он имел в виду под этим Мекку, ибо говорят, что Мекка относится к Тихаме, а Тихама — к землям Йемена.
[Второе]: что имеются в виду Мекка и Медина, ибо передаётся в хадисе, что Пророк ﷺ произнёс эти слова, находясь в Табуке, а Мекка и Медина в то время были между ним и Йеменом, поэтому он указал в сторону Йемена, имея в виду Мекку и Медину, и сказал: «Вера — йеменская», приписав их к Йемену, поскольку они в то время находились со стороны Йемена, как говорят: «йеменский угол», находящийся в Мекке, поскольку он обращён в сторону Йемена.
[Третье]: то, к чему склонилось большинство людей, и это наилучшее из мнений по мнению Абу Убайда, — что здесь подразумеваются ансары, поскольку они изначально йеменцы, и поэтому вера приписана им — за то, что они являются его помощниками.
Шейх Абу Амр (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) сказал: «А я говорю: если бы Абу Убайд и те, кто пошёл его путём, собрали пути хадиса по его формулировкам, как собрал их Муслим и другие, и вдумались в них, они пришли бы к иному выводу, чем то, что они упомянули, не оставили бы явный смысл и решили бы, что имеется в виду Йемен и жители Йемена в том смысле, который понимается из общего употребления этого выражения; ведь среди его формулировок есть: «Пришли к вам жители Йемена», а ансары входят в число тех, к кому обращена эта речь, значит, они — не те (о ком идёт речь).
Также его слово ﷺ: «Пришли жители Йемена» — а в тот момент пришли именно не-ансары. Затем он ﷺ описал их тем, что указывает на совершенство их веры, и построил на этом: «Вера — йеменская», так что это было отнесением веры к тем из жителей Йемена, кто пришёл к ним, а не к Мекке и Медине.
И нет препятствия для того, чтобы понимать речь в её явном смысле и относить её к жителям Йемена в действительности; ибо тот, кто обладает каким-либо качеством, и его причастность к нему усиливается и подтверждается, — это качество приписывается ему в знак его отличия этим качеством и совершенства его состояния в нём. Таким было положение жителей Йемена в то время в отношении веры, и положение прибывавших из них при жизни Посланника Аллаха ﷺ и после его смерти, — как Увайс аль-Карани и Абу Муслим аль-Хаулани (да будет доволен ими Аллах), и подобных им из тех, чьё сердце было чистым и вера крепкой. Так вера была отнесена к ним по этой причине, в знак совершенства их веры, без того чтобы это означало отрицание веры у прочих. Поэтому нет противоречия между этим и его словом ﷺ: «Вера — среди жителей Хиджаза».
Далее, под этим подразумеваются те из них, кто существовал в то время, а не все жители Йемена во все времена, ибо выражение этого не требует. Это и есть истина в данном вопросе, и мы благодарим Аллаха (велик Он) за то, что Он направил нас к ней». Конец слов Ибн ас-Салаха (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) (1), и это весьма ценное исследование, и Аллах Всевышний знает лучше.
И прекрасно рассмотрел этот вопрос также имам ат-Тахави (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) в своей книге «Шарх мушкиль аль-асар» (2/268–278), где он сказал:
«Глава разъяснения затруднительного в том, что передано от него ﷺ, в его словах: «Пришли к вам жители Йемена, они мягче сердцем и нежнее душою; вера — йеменская, и мудрость — йеменская»». Затем он привёл этот хадис с его иснадами и различными формулировками.
Затем он сказал: «В том, что мы передали от Посланника Аллаха ﷺ, есть упоминание жителей Йемена тем, чем он упомянул их в этом хадисе. Некоторые считали, что он имел в виду жителей Тихамы, среди них Суфьян ибн Уяйна. Мы рассмотрели то, что они сказали об этом, — так ли это, как они сказали, или нет?»
Затем он привёл со своим иснадом хадис Абу Масуда (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Посланник Аллаха ﷺ указал рукой в сторону Йемена и сказал: «Вера — здесь; и поистине, жестокость и грубость сердец — у скотоводов, владельцев верблюдов, там, где восходит рог сатаны, — в Раби‘а и Мудар»».
Он сказал: «Он отнёс жестокость и грубость сердец к скотоводам из Раби‘а и Мудар, и в этом есть указание на то, что те, к кому отнесены вера, мудрость и понимание, — их противоположность, то есть те, кто не из Раби‘а и не из Мудар.
И в этом должно быть то, что он имел в виду в преданиях, приведённых в первом разделе, — жителей Тихамы; ведь те, или большинство из них, — из Мудар.
Затем мы нашли от него ﷺ в этом смысле нечто более ясное, чем этот хадис». Затем он привёл со своим иснадом от Амра ибн Абасы, который сказал: «Показали коней Посланнику Аллаха ﷺ, а рядом с ним был Уяйна ибн Бадр, и Посланник Аллаха ﷺ сказал Уяйне: «Я лучше разбираюсь в конях, чем ты»». Уяйна сказал: «Если ты лучше разбираешься в конях, чем я, то я лучше разбираюсь в людях, чем ты». Он спросил: «Как так?» Уяйна ответил: «Поистине, лучшие из мужей — те, кто носит плащи, кладёт свои мечи на плечи и держит копья наперевес на загривках своих коней, — это мужи Неджда». Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Ты солгал; напротив, это — жители Йемена; вера — йеменская, вплоть до Лахма, Джузама и Амили; и съеденное Химьяром лучше, чем те, кто его ел, и Хадрамаут лучше, чем бану аль-Харис», и назвал акъялей (правителей) анкалями (тиранами).
(1) «Сиянат Сахих Муслим», с. 212–214.
(1) Аль-манседж (المنسج) — то, что выступает от плечевых отростков до основания шеи.
(2) Это достоверный хадис, его привёл имам Ахмад в своём «Мусанаде» (4/387), сказав:
«Передал нам Абу аль-Мугира, передал нам Сафван ибн Амр, передал мне Шурайх ибн Убайд от Абд ар-Рахмана ибн Аиза аль-Азди от Амра ибн Абасы ас-Сулами, который сказал: Посланник Аллаха ﷺ показывал однажды коней, а рядом с ним был Уяйна ибн Хисн ибн Бадр аль-Фазари, и Посланник Аллаха ﷺ сказал ему: «Я лучше разбираюсь в конях, чем ты». Уяйна сказал: «А я лучше разбираюсь в людях, чем ты». Пророк ﷺ спросил: «Как так?» Он ответил: «Лучшие из мужей — те, кто носит мечи на плечах, держит копья наперевес на загривках своих коней, носит плащи, — это люди Неджда». Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Ты солгал; напротив, лучшие из мужей — мужи жителей Йемена, и вера — йеменская, вплоть до Лахма, Джузама и Амили; и съеденное Химьяром лучше, чем те, кто его ел, и Хадрамаут лучше, чем бану аль-Харис; и одно племя лучше другого, а другое племя хуже иного; и клянусь Аллахом, мне не важно, если оба племени Харис погибнут; да проклянёт Аллах четырёх царей: Джамду, Махвасу, Маршаху и Абдаа, и их сестру аль-Амраду». Затем он сказал: «Велел мне мой Господь (велик Он) проклясть Курайш два раза, и я их проклял, и велел мне благословить их, и я их благословил два раза». Затем он сказал: «Усайя не подчинилась Аллаху и Его Посланнику, кроме Кайса, Джады и Усайи». Затем он сказал: «Поистине, Аслам, Гифар, Музайна и примкнувшие к ним из Джухайны лучше пред Аллахом (велик Он) в День воскресения, чем бану Асад, Тамим, Гатафан и Хавазин». Затем он сказал: «Худшие из двух племён среди арабов — Наджран и бану Таглиб, а больше всего племён в Раю — Мазхидж и Мактуль». Он сказал: Абу аль-Мугира сказал: Сафван сказал: «Химьяр — съеденный Химьяром лучше, чем те, кто его ел», он сказал: «Ушедшие лучше остающихся»». Конец.
Итог: хадис достоверен по иснаду, смотри то, что написал издатель «Шарх мушкиль аль-асар» в примечании 2/274–275.
Он сказал: «В том, что мы передали в этом хадисе от Посланника Аллаха ﷺ, есть разъяснение того, кого он имел в виду под жителями Йемена в преданиях первого раздела (1), а именно — жителей этих йеменских племён, а не кого-либо иного».
(1) Это хадисы, которые привёл имам Муслим (да будет милостив к нему Аллах Всевышний) в этой главе в похвалу жителей Йемена.
Затем он привёл со своим иснадом от Абу Саида аль-Худри (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Мы вышли с Посланником Аллаха ﷺ в год Худайбии», и он привёл длинный хадис, в котором: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Непременно придут люди, перед делами которых вы будете считать малыми свои дела». Мы спросили: «Кто они, о Посланник Аллаха, — Курайш?» Он ответил: «Нет, жители Йемена, они нежнее сердцем и мягче душою». Мы спросили: «Они лучше нас, о Посланник Аллаха?» Он сказал: «Если бы у одного из них была гора золота и он потратил бы её, это не сравнилось бы с мудом одного из вас, ни даже с половиной его; и то, что отличает нас от людей, — этот аят: «Не равны те из вас, кто расходовал до победы и сражался...» (аят) [Хадид: 10]».
(2) Это хадис, чьи передатчики — передатчики достоверных сборников, за исключением Хишама ибн Саада; хотя от него передавал Муслим, о нём есть разногласия, и в «Такрибе» сказано: «Правдив, но допускает ошибки». Ибн Касир в своём «Тафсире» (8/38), после того как привёл его от Ибн Джарира и Ибн Абу Хатима, сказал буквально: «Этот хадис редок в такой формулировке, а то, что есть в обоих «Сахихах» от группы передатчиков от Аты ибн Ясара от Абу Саада об упоминании хариджитов: «Вы будете считать малой свою молитву перед их молитвой…»» — и далее хадис.
Он сказал: «И в этом есть указание на истинную природу жителей Йемена, которых имел в виду Посланник Аллаха ﷺ в первом разделе, — кто они, и что они отличаются от жителей Тихамы, как упомянул Ибн Уяйна».
Затем он привёл с достоверным иснадом от Анаса (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Придут люди, чьи сердца нежнее ваших». И пришли ашариты, среди которых был Абу Муса, и они стали читать стихи, говоря:
«Завтра встретим мы любимых — Мухаммада и его сторонников».
Он сказал: «И в этом также есть указание на то, что имелись в виду именно жители Йемена, которые были