…хадиса, и его вопросы разбирались перед предыдущим хадисом. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возврат и прибежище.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(48) — (Глава разъяснения тяжести запретности спускания изара (одежды ниже щиколоток), упрёка при подаянии, продвижения товара клятвой, и разъяснения о трёх, с которыми Аллах не заговорит в День воскресения, и не взглянет на них, и им — мучительное наказание)
По цепочке, восходящей к имаму, хафизу, доказательству [ислама] Муслиму ибн аль-Хаджжаджу, упомянутому в начале книги, [передано], что он сказал:
[300] (106) — («Передал нам Абу Бакр ибн Абу Шейба, Мухаммад ибн аль-Мусанна и Ибн Башшар, они сказали: передал нам Мухаммад ибн Джафар, от Шуубы, от Али ибн Мудрика, от Абу Зур'ы, от Хараши ибн аль-Хурра, от Абу Зарра, от Пророка ﷺ, который сказал: «Трое, с которыми Аллах не заговорит в День воскресения, и не взглянет на них, и не очистит их, и им — мучительное наказание». Он сказал: Посланник Аллаха ﷺ повторил это трижды. Абу Зарр сказал: они потерпели неудачу и понесли убыток, кто они, о Посланник Аллаха? Он сказал: «Тот, кто спускает [одежду ниже щиколоток], упрекающий [за подаяние], и тот, кто продвигает свой товар ложной клятвой»)».
Передатчики этого иснада: девять:
1 — (Абу Бакр ибн Абу Шейба), упомянутый в прошлой главе.
2 — (Мухаммад ибн аль-Мусанна), Абу Муса аль-Анази, известный как аз-Замин, упомянутый недавно.
3 — (Ибн Башшар) — это Мухаммад ибн Башшар, известный как «Бундар», Абу Бакр аль-Басри, надёжный, хафиз [10] (умер в 252 г.) (входит во все шесть сборников), упомянутый в «Введении» 2/2.
4 — (Мухаммад ибн Джафар), известный как «Гундар», Абу Абдуллах аль-Басри, пасынок Шубы, надёжный хафиз [9] (умер в 193 г.) (входит во все шесть сборников), упомянутый в «Введении» 2/2.
5 — (Шуба) ибн аль-Хаджжадж, известный имам, доказательство [ислама], упомянутый перед [предыдущей] главой.
6 — (Али ибн Мудрик) ан-Наха'и, Абу Мудрик аль-Куфи, надёжный [4] (умер в 120 г.) (входит во все шесть сборников), упомянутый в «Вере» 31/230.
7 — (Абу Зур'а) ибн Амр ибн Джарир ибн Абдуллах аль-Баджали, говорят, его имя — Харим, а говорят — Амр, а говорят — Абдуллах, и говорят иное, надёжный [3] (входит во все шесть сборников), упомянутый в «Вере» 1/106.
8 — (Хараша — с открытыми гласными, и точечной «шин» — ибн аль-Хурр) — с даммой над «ха» и удвоенной «ра» — аль-Фазари, говорят, что он был сподвижником, а говорят — надёжным из старших последователей [2].
Он был сиротой, воспитывавшимся у Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах), передавал от него, а также от Абу Зарра, Хузайфы и Абдуллаха ибн Салама.
От него передавали Риб'и ибн Хираш, Сулейман ибн Мусхир, аль-Мусайиб ибн Рафи', Абу Зур'а ибн Амр ибн Джарир, Абу Хасин Усман ибн Асим и другие.
Аль-Аджурри передал от Абу Дауда: Хараша ибн аль-Хурр был сподвижником, и его сестра Салама бинт аль-Хурр была сподвижницей. Ибн Са'д сказал: он умер во время правления Бишра ибн Мархвана над Куфой. Халифа сказал: он умер в 74 году. Ибн Хиббан упомянул его в «Надёжных» среди последователей. Аль-'Иджли сказал: куфиец, последователь, из старших последователей. Ибн Абд аль-Барр, Абу Нуайм и Ибн Манда упомянули его среди «Сподвижников». Абу Муса аль-Мадини сказал: Абу Абдуллах — то есть Ибн Манда — спутал его с Харашей аль-Марадиом, и очевидно, что это два разных человека. Конец цитаты.
Все [составители шести сборников] приводили от него [хадисы], и у него в этой книге только два хадиса: этот хадис, который он повторил после него, и хадис (2484): «Что касается пути, который ты видел слева от себя, то это пути людей левой стороны…».
9 — (Абу Зарр) Джундуб ибн Джунада, известный сподвижник (да будет доволен им Аллах), упомянутый недавно. И Аллах Всевышний знает лучше.
Тонкости этого иснада:
1 — (Из них): что он относится к «семизвенным» [иснадам] составителя (да помилует его Аллах Всевышний), и у него в нём три наставника, объединённые вместе, а из формул передачи в нём — «передал нам» (тахдис) и «от» (ан'ана).
2 — (Из них): что двое его наставников — Ибн аль-Мусанна и Ибн Башшар — из наставников шести имамов без посредника.
3 — (Из них): что все его передатчики — передатчики [всех составителей] сборников, кроме его наставника Абу Бакра, от которого не передавал ат-Тирмизи.
4 — (Из них): что он весь состоит из басрийцев до Шубы, кроме Абу Бакра, который куфиец, как и остальные, а сподвижник — мединец, затем рабазит (да будет доволен им Аллах).
5 — (Из них): что в нём три последователя, передающие один от другого: Али ибн Мудрик — от Абу Зур'ы — от Хараши.
6 — (Из них): Хараша ибн аль-Хурр относится к единичным [передатчикам], нет среди передатчиков никого, кто разделял бы с ним это имя, и это первое место, где он упомянут в книге, и у него в книге лишь два хадиса, как я разъяснил ранее. И Аллах Всевышний знает лучше.
Разъяснение хадиса:
(От Абу Зарра) (да будет доволен им Аллах) (от Пророка ﷺ), что он (сказал: «Трое, с которыми Аллах не заговорит») — Свят Он и Велик, — сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах Всевышний): то есть речью того, кем Он доволен; и допустимо, что Он заговорит с ними той речью, которой Он обращается к тому, на кого гневится, как передано в «Достоверном сборнике» аль-Бухари от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) в возведённом [к Пророку] хадисе: «Аллах говорит тому, кто удерживает воду [от других]: сегодня Я удержу от тебя Своё изобилие, как ты удержал изобилие того, что не создали твои руки», — и Аллах Всевышний сообщил, что Он говорит неверующим: «Оставайтесь здесь в презрении и не говорите со Мной» [аль-Му'минун: 108]. И говорят: смысл этого — что Он не заговорит с ними без посредника, из презрения к ним; и говорят: смысл этого — отвращение от них и гнев на них. Конец цитаты (1).
Ан-Навави (да помилует его Аллах Всевышний) сказал: его слово («трое, с которыми не заговорит Аллах… и так далее») — по образу благородного аята. Говорят: смысл «не заговорит с ними» — то есть не заговорит с ними так, как говорит с людьми благодеяний, с проявлением довольства, но заговорит речью людей гнева и негодования; и говорят: подразумевается отвращение от них. Большинство толкователей сказали: не заговорит с ними речью, которая принесёт им пользу и радость; и говорят: не пошлёт к ним ангелов с приветствием. Конец цитаты (2).
(В День воскресения) — он ограничил этим [временем], указывая, что это место постоянной милости, в отличие от милости в мирской жизни, ибо она может прерываться вследствие обновляющихся событий, — сказал он в «Фатхе» (3).
(И не взглянет на них) — ан-Навави сказал: смысл этого — что Он отвратится от них, а Его взгляд — Свят Он и Велик — на Своих рабов есть Его милость и благосклонность к ним. Конец цитаты.
Собиратель [этого труда], да простит его Аллах Всевышний, говорит: толкование «взгляда» как «милости и благосклонности» неверно; напротив, взгляд утверждён для Аллаха — Свят Он и Велик — в его прямом значении, как утверждены и благосклонность и милость, так что обрати внимание и не будь пленником слепого подражания.
В «Фатхе» сказано: смысл «Аллах не взглянет на них» — то есть не помилует их, так что «взгляд», если он приписывается Аллаху Всевышнему, является метафорой (маджаз), а если он приписывается творению — иносказанием (кинайа); и возможно, что подразумевается: не взглянет на них Аллах взглядом милости.
Он сказал: и сказал наш шейх — то есть хафиз аль-Ираки — в «Толковании ат-Тирмизи»: он выразил значение, сопутствующее взгляду, через сам взгляд; ибо тот, кто взглянул на смиренного, помилует его, а кто взглянул на высокомерного, возненавидит его, так что милость и ненависть являются следствиями взгляда.
Аль-Кирмани сказал: приписывание взгляда тому, о ком допустим взгляд, является иносказанием; ибо тот, кто обратил внимание на человека, повернулся к нему [взглядом], а затем это [выражение] стало частым, пока не стало обозначать благодеяние, даже если взгляда как такового не было; а по отношению к тому, о ком не допустим действительный взгляд — то есть поворачивание зрачка, — а Аллах свободен от этого, — то это [выражение] означает благодеяние в переносном смысле по отношению к тому, что происходит применительно к другому в качестве иносказания.
Он сказал: и подтверждает то, что было упомянуто о толковании взгляда как милости или ненависти, то, что вывел ат-Табарани, а его основа — в «Сунан» Абу Дауда, от хадиса Абу Джурайй: «Поистине, один из тех, кто был до вас, надел плащ и стал горделиво в нём выступать, и Аллах взглянул на него и возненавидел его, и повелел земле, и она поглотила его…» — хадис [приведён полностью]. Конец цитаты (1).
Сказал составитель, да простит его Аллах Всевышний: то, что они упомянули об отрицании взора Аллаха ﷾ в истинном смысле, — будто у Него нет взора, и что это лишь метафора, означающая милость, — является неверным. Побудило их к этому лишь то, что они предположили, будто у слова «взор» нет иного значения, кроме движения зрачка глаза, а это ошибка, ибо таково значение взора, приписываемого сотворённым, тогда как взор Творца — это взор, подобающий Его величию ﷾, и мы не знаем его образа, как не знаем истинной сущности Его возвышенной самости, ведь атрибут производен от самости.
Истина в том, что взор утверждается за Аллахом Всевышним в истинном смысле, а не в переносном. Что же касается толкования Его взора здесь как взора милости и благодеяния, то это не противоречит упомянутому нами толкованию, ибо это разъяснение того, что подразумевается именно здесь, с учётом других доводов, поскольку взор Аллаха Всевышнего объемлет всех Его творений, и ничто не скрыто от Него. Поэтому здесь подразумевался особый взор — тот, который бывает для Его приближённых, и это взор милости, нежности и благодеяния. Разница между утверждением взора с тем, что подразумевается особый взор, а именно взор милости, — и отрицанием взора с толкованием его как означающего лишь милость, — ясна и не скрыта от того, кто размышляет над этим беспристрастно и не идёт путём слепого подражания и произвола.
Что же касается хадиса, который привёл автор «Аль-Фатх» от ат-Табарани, утверждая, что он подтверждает упомянутое толкование взора как гнева или милости, то дело не так, как он заявил, — напротив, этот хадис подтверждает то, что мы сказали. Ведь в нём сначала утверждается взор для Аллаха ﷾, а затем на него, посредством соединительной «фа», выстраивается гнев: сказано «то Он разгневался на него, и повелел земле…» и так далее. Это ясно указывает на утверждение взора за Аллахом Всевышним, а это то, что мы и сказали. Я разъяснил этот вопрос подробнее в другом месте — в «Шарх ан-Насаи» и в других сочинениях, — так размышляй же над этим беспристрастно и не иди путём слепого подражания и произвола, а Аллах Всевышний — Наставляющий на прямой путь.
(«и не очистит их») то есть не очистит их от скверны их грехов из-за тяжести их преступления. А аз-Заджжадж и другие сказали: смысл в том, что не восхвалит их добром, а тот, кого не восхваляют добром, подвергается наказанию.
(«и им — болезненное наказание») то есть мучительное, причиняющее сильную боль. Аль-Вахиди сказал: это наказание, боль которого доходит до самых сердец. Он сказал: наказание — это всё, что изнуряет человека и тяготит его. Он сказал: и первоначально слово «азаб» (наказание) в речи арабов происходит от «аль-азб», что означает удерживание. Говорят: «азабту-ху азбан» — если удержал его, и «азаба узубан» — то есть удержался. И вода названа «азб» (пресной, приятной), потому что она удерживает от жажды. Так и наказание названо наказанием, потому что оно удерживает наказываемого от повторения подобного его преступлению, а других — от совершения подобного его поступку. Конец цитаты.
Аль-Рагиб аль-Исфахани в своём «Муфрадат» сказал: разошлись во мнениях относительно происхождения слова «азаб». Некоторые сказали: оно от выражения «азаба-р-раджулю» — если человек оставил еду и сон, тогда он «азиб» и «азуб». Тогда «та‘зиб» изначально означает: заставить человека «яазиб», то есть голодать и не спать.
А говорят также, что его корень от «аль-азб», и тогда «аззабту-ху» означает: я устранил приятность его жизни, по образцу «маррадту-ху» (сделал его больным) и «каззайту-ху». И говорят: изначально «та‘зиб» — это усиленное битьё «азабой» плети, то есть её концом. И некоторые знатоки языка сказали: «та‘зиб» — это удар. И говорят также: оно от выражения «маун азб» — вода, если в ней есть муть и загрязнение, тогда «аззабту-ху» подобно выражению «я замутил его жизнь» и «я сделал его жизнь скользкой». А «азаба» плети, языка и дерева — их концы. Конец цитаты.
Аль-Фаюми сказал: «азаба-ху та‘зибан» — наказал его, а имя действия — «аль-азаб». И первоначально в речи арабов это означало удар, затем стало использоваться для всякого мучительного наказания, и метафорически применяется к тяжёлым делам, так что говорят: «путешествие — часть наказания». А «азаба» языка — его кончик, множественное число «азабат», подобно «касаба» — «касабат». Говорят: речь возможна только посредством «азаба» языка (его кончика). А «азаба» плети — её конец, «азаба» дерева — его ветвь, «азаба» весов — нить, за которую его поднимают. Конец цитаты.
(«сказал») Абу Зарр (да будет доволен им Аллах) («и прочитал их») то есть упомянутые фразы («Посланник Аллаха ﷺ трижды») то есть он ﷺ повторил этот хадис, который по смыслу соответствует благородному аяту, три раза, подчёркивая важность повеления («сказал Абу Зарр») (да будет доволен им Аллах) («они потерпели неудачу») то есть не достигли своей цели, и слово это может означать как мольбу против них о неудаче, так и сообщение об их неудаче. Говорят: «яхибу хайбатан» — если не достиг того, к чему стремился, а «хаййабаху-Ллаху» (с усилением) — «сделал его потерпевшим неудачу». Так разъяснил аль-Фаюми.
(«и понесли убыток») то есть погибли, и разбор этого слова подобен предыдущему. У ан-Насаи передано: «сказал Абу Зарр: они потерпели неудачу и понесли убыток, они потерпели неудачу и понесли убыток», с повторением («кто») вопросительная частица («они, о Посланник Аллаха?») то есть кто эти люди, описанные этими постыдными качествами и печальными бедствиями? («сказал») ﷺ («мусбиль») — сказуемое при пропущенном подлежащем: то есть один из них — «мусбиль», причастие действующего залога от «исбаль», что означает удлинение изара за пределы того предела, у которого следует остановиться.
То есть один из трёх людей, которым угрожает это суровое предупреждение, — это человек, который удлиняет свой изар и тащит его край из-за высокомерия, как разъясняется в хадисе Ибн Умара
(да будет доволен Аллах ими обоими), приведённом обоими шейхами (аль-Бухари и Муслимом): «Не смотрит Аллах на того, кто волочит свою одежду из высокомерия». А высокомерие — это гордыня и самолюбование.
Сказал ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний: это уточнение — «волочение из высокомерия» — сужает общий смысл выражения «удлиняющий свой изар» и указывает на то, что под угрозой подразумевается тот, кто волочит его из высокомерия. А Пророк ﷺ дал в этом послабление Абу Бакру ас-Сиддику (да будет доволен им Аллах), ведь оба шейха привели, со слов Абдуллаха ибн Умара (да будет доволен Аллах ими обоими), что он сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Кто волочит свою одежду из высокомерия, на того не взглянет Аллах в День воскресения». На это Абу Бакр сказал: «Одна из сторон моей одежды опускается, если я не следую за этим специально». Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, ты делаешь это не из высокомерия».
Сказал составитель, да простит его Аллах Всевышний: итог таков, что упомянутое предупреждение относится именно к тому, кто волочит одежду из высокомерия. А что касается волочения без высокомерия, то оно запретно, согласно тому, что привёл аль-Бухари со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ, который сказал: «Всё, что ниже щиколоток из изара, — в огне».
[Замечание]: из этого исключаются женщины, согласно тому, что привёл ат-Тирмизи и признал достоверным, по пути Айюба от Нафи‘а от Ибн Умара (да будет доволен Аллах ими обоими), непосредственно продолжая упомянутый хадис в истории с Абу Бакром (да будет доволен им Аллах): Умм Салама сказала: «А как же поступать женщинам с их подолами?» Он ответил: «Пусть опускают на пядь». Она сказала: «Тогда обнажатся их стопы». Он сказал: «Тогда пусть опускают на локоть, не прибавляя больше этого». Это версия ат-Тирмизи.
Сказал аль-Хафиз: некоторые приписали эту добавку Муслиму, но ошиблись, ибо её у него нет. Похоже, Муслим оставил эту добавку из-за разногласий по её передаче от Нафи‘а, ведь её привели Абу Дауд, ан-Насаи и другие по пути Убайдуллаха ибн Умара от Сулеймана ибн Йасара от Умм Саламы.
Её также привёл Абу Дауд по пути Абу Бакра ибн Нафи‘а, а ан-Насаи — по пути Айюба ибн Мусы и Мухаммада ибн Исхака, причём все трое — от Нафи‘а от Сафийи бинт Абу Убайд от Умм Саламы.
Её также привёл ан-Насаи по риваяту Йахьи ибн Абу Касира от Нафи‘а от самой Умм Саламы, и там есть иное разногласие. Тем не менее у неё есть подтверждение из хадиса Ибн Умара (да будет доволен Аллах ими обоими), которое привёл Абу Дауд по риваяту Абу ас-Сиддика от Ибн Умара, сказавшего: «Посланник Аллаха ﷺ дал послабление матерям верующих на пядь, затем они попросили увеличить, и он добавил им ещё пядь, так что они присылали к нам, и мы отмеряли им локоть».
Этот риваят сообщил величину дозволенного локтя, а именно — две пяди обычной руки.
Сказал аль-Хафиз: из этого понимания извлекается урок для того, кто возразил тем, кто сказал, что абсолютные хадисы о запрете исбаля ограничены другими хадисами, ясно указывающими на того, кто делает это из высокомерия.
И полное рассмотрение этого вопроса будет приведено в своём месте — в «Книге одежды», если пожелает Аллах Всевышний.
[Замечание]: имам Абу Джафар Мухаммад ибн Джарир ат-Табари и другие сказали: подволакивание нижней одежды (изара) упомянуто отдельно, поскольку оно было общей одеждой людей [того времени], а прочая одежда — рубаха и прочее — имеет то же самое положение.
Ан-Навави сказал: и это пришло разъяснённым, засвидетельствованным в словах Посланника Аллаха ﷺ, в риваяте Салима ибн Абдуллаха от его отца, от Пророка ﷺ, который сказал: «Подволакивание бывает в изаре, рубахе и чалме — кто из них что-либо подволакивает из высокомерия, на того Аллах не взглянет в День воскресения». Передали Абу Дауд, ан-Насаи и Ибн Маджа с хорошим иснадом. Конец цитаты.
И полное рассмотрение этого будет приведено в «Книге одежды», если пожелает Аллах Всевышний.
Его слово («аль-Маннан») — в следующем риваяте добавлено: «который не подаёт ничего без того, чтобы не упрекнуть за это».
Аль-Куртуби, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: «аль-Маннан» — форма «фаʻʻаль» от «манн» (упрёк, укор), и это разъяснено в самом хадисе, где сказано: «это тот, кто не подаёт ничего без того, чтобы не упрекнуть за это», то есть не преподнесёт дар без того, чтобы не поставить его в укор тому, кому подал. И нет сомнения, что упрёк при подаянии сводит на нет награду за милостыню и дар и причиняет вред тому, кому подано, поэтому Всевышний сказал: «Не делайте тщетными ваши милостыни упрёком и оскорблением» [«Корова», 264].
И упрёк бывает таковым лишь потому, что он, как правило, происходит от скупости, самомнения, гордыни и забвения милости Аллаха Всевышнего в том, чем Он одарил его: скупец преувеличивает в своей душе значение дара, даже если тот сам по себе незначителен; самомнение побуждает его смотреть на себя взором величия, [считая], что он облагодетельствовал того, кому подал, своим имуществом, оказал ему милость, тогда как на нём самом лежит обязанность, которую он должен соблюдать по отношению к нему; гордыня побуждает его презирать того, кому подано, даже если тот сам по себе достоин; а причиной всего этого является невежество и забвение милости Аллаха Всевышнего в том, чем Он его одарил, ибо Он облагодетельствовал его тем, что даёт, и не лишил его этого, сделав его из числа тех, кто подаёт, а не из числа тех, кто просит. И если бы он взглянул проницательным взором, то узнал бы, что упрёк [по праву должен исходить] от берущего в адрес дающего — за то, что тот избавляет его от греха отказа и от порицания за скупость, и от грехов, и за то, какую обильную награду и прекрасную похвалу он получает.
И было сказано: «аль-Маннан» в этом хадисе — от корня «манн» в значении «отсечение», как сказал Всевышний: «для них награда неотсекаемая» [«Разъяснены», 8], то есть непрекращающаяся; тогда смысл был бы: скупец, который отсекает свой дар от того, что обязан отдать имеющему право [на это], как пришло в другом хадисе: «скупец-отсекатель», где он был назван этим [эпитетом].
Однако первое толкование более очевидно, как это разъяснил аль-Куртуби, да помилует его Аллах Всевышний.
Собиратель [этой книги], да простит его Аллах Всевышний, говорит: напротив, второе толкование очень слабо, и то, что ослабляет его — это то, что пришло в следующем риваяте в формулировке: «и аль-Маннан — это тот, кто не подаёт ничего без того, чтобы не упрекнуть за это», ибо это явно указывает на первый смысл, так что обрати на это внимание, а Аллах Всевышний знает лучше.
[Замечание]: хадис, на который указал аль-Куртуби, привёл Ахмад в своём «Мусанаде», сказав:
(21020) Передал нам Язид, [сказав]: сообщил нам аль-Асвад ибн Шайбан от Язида Абу аль-Аля от Мутаррифа ибн Абдуллаха ибн аш-Шиххира, который сказал: до меня дошёл хадис от Абу Зарра, и мне хотелось встретиться с ним, и я встретился с ним и сказал ему: «О Абу Зарр, до меня дошёл от тебя хадис, и мне хотелось встретиться с тобой и спросить тебя о нём». Он сказал: «Ты встретился, так спрашивай». Я сказал: «До меня дошло, что ты говоришь: я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Троих любит Аллах ﷻ и троих ненавидит Аллах ﷻ»». Он сказал: «Да», — и добавил: «не думаю, чтобы я солгал на своего возлюбленного Мухаммада ﷺ», — повторив это трижды. Я сказал: «Кто те трое, которых любит Аллах ﷻ?» Он сказал: «Человек, который сражался на пути Аллаха, встретил врага, будучи усердствующим и уповающим на награду [от Аллаха], и сражался, пока не был убит», — «а вы находите в Книге Аллаха ﷻ: «Поистине, Аллах любит тех, кто сражается на Его пути рядами» [«Ряды», 4]; и человек, у которого есть сосед, причиняющий ему вред, но он терпит его вред и уповает на награду за это, пока Аллах не избавит его от него смертью или жизнью; и человек, который был со спутниками в пути, и они шли, пока их не одолела сонливость или дремота, а они остановились в конце ночи, и он встал ради своего омовения и своей молитвы». Я сказал: «Кто те трое, которых ненавидит Аллах?» Он сказал: «Хвастливый, самонадеянный — а вы находите в Книге Аллаха ﷻ: «Поистине, Аллах не любит всякого самонадеянного хвастуна» [«Люкман», 18]; и скупец-упрекающий; и торговец, и продавец, много клянущийся». Я сказал: «О Абу Зарр, что такое имущество?» Он сказал: «Это для нас — небольшое стадо и верблюды», имея в виду под «фарак» немногочисленных овец. Я сказал: «Я не об этом тебя спрашиваю, я спрашиваю тебя о звонком имуществе [деньгах]». Он сказал: «У меня не было того, что осталось бы у меня к утру после вечера, и того, что осталось бы у меня к вечеру после утра». Я сказал: «О Абу Зарр, что у тебя с твоими братьями курайшитами?» Он сказал: «Клянусь Аллахом, я не прошу у них мирского и не спрашиваю у них разъяснения относительно религии Аллаха ﷻ, пока не встречу Аллаха и Его Посланника», — повторив это трижды. Конец цитаты.
Его слово («аль-мунаффик») — аль-Куртуби, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: в риваяте слово «аль-мунаффик» [читается] с фатхой на «нун» и удвоенным «фа», и это удвоенная форма от «нафака аль-бай‘у янфуку» (то есть по образцу «насара»), «нафакан» — то есть [товар] был распродан и исчерпался, что противоположно «касада» (застой в торговле); однако глагол «нафака» без удвоения непереходный, а при удвоении становится переходным, и его дополнением здесь является «его товар». Конец цитаты.
Его слово («его товар») — с кясрой на «син» неточечной и сукуном на «лям»: означает товар, множественное число — «силяʻ», подобно «садр» и «сидар». И подобно этому «силʻат аль-джасад» — это железа [опухоль]. А что касается «саляʻа» с фатхой, то это рана, множественное число «саляʻат», подобно «саджда» и «саджадат», и это выразил один из поэтов в стихах [из размера раджаз]:
и «силʻат аль-матаʻ», и «силʻат аль-джасад» — обе с кясрой на «син», так это пришло;
а та, что с фатхой — это рана; такова формулировка «аль-Мисбаха», следуй по этому пути.
Его слово («ложной клятвой») — это смысл его слов в следующем риваяте: «и распродающий свой товар нечестивой клятвой»; и «аль-хилф» — с кясрой на «лям» и с сукуном [на ней]; из тех, кто упомянул сукун — Ибн ас-Саккит в начале «Ислях аль-Мантик», как сказал ан-Навави.
Аль-Куртуби, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: он описал «аль-хилф» (клятва), которое женского рода, словом «ложная» — эпитетом мужского рода, как если бы он трактовал «аль-хилф» по образцу «слова» (аль-каул) и сделал его мужского рода, или по образцу масдара (отглагольного имени); это подобно их выражению: «пришло ко мне его письмо, и я разорвал его [в женском роде]», трактуя «аль-китаб» (письмо, мужской род) по образцу «ас-сахифа» (лист, женский род). Конец цитаты. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище, и Он — тот, у кого просят помощи, и на Него упование.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Первый вопрос): хадис Абу Зарра (да будет доволен им Аллах) привёл только автор [этой книги], да помилует его Аллах Всевышний, единолично.
(Второй вопрос): о его источниках:
Его привёл (автор) здесь в «Книге веры» [48/300 и 301] (106), и (Абу Дауд) в «Книге одежды» (4087 и 4088), и (ат-Тирмизи) в «Книге торговых сделок» (1211), и (ан-Насаи) в «Книге закята» (2563 и 2564), и «Книге торговых сделок» (4458 и 4459), и «Книге украшений» (5332 и 5333), и в «аль-Кубра» в «Книге закята» (2344 и 2345) и «Книге торговых сделок» (6050 и 6051), и «Книге украшений» (9701 и 9702), и (Ибн Маджа) в «Книге торговли» (2258), и (ат-Тайалиси) в своём «Мусанаде» (467), и (Ибн Абу Шейба) в своём «Мусаннафе» (9/92-93), и (Ахмад) в своём «Мусанаде» (5/148 и 158 и 162 и 168 и 177 и 178), и (ад-Дарими) в «Книге торговых сделок» (2605), и (Абу Аваана) в своём «Мусанаде»...
(١) См.: «Тухфат аль-хабиб, хашия Икна‘ аль-хатыб» по шафиитскому фикху, 1/122.
(٢) «Аль-Муфхим», 1/309.
(111, 112, 113, 115, 116, 117), а также (Абу Нуайм) в своём «Мустахрадже» (287, 288), (Ибн Манда) в «Аль-Иман» (616, 617), (аль-Байхаки) в «Аль-Кубра» (191) и в «Аль-Асма ва-с-сифат» (1/354). А Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о пользах, извлекаемых из хадиса.
1 - Из них: указание на тяжесть запретности упомянутых в хадисе вещей и на то, что они относятся к тяжким грехам, противоречащим совершенству веры, — в этом и заключается связь данного хадиса с главами о вере, ради которой он и приведён.
2 - Из них: что Аллах ﷻ смотрит на своих верующих, придерживающихся прямоты, рабов, очищает их в День воскресения и спасает их от своего наказания, а те, кто совершил преступление, опустив одежду ниже щиколоток, продавая товар с помощью лживой клятвы, или напоминая о своих благодеяниях, — на тех Он не смотрит, не очищает их, и им уготовано мучительное наказание.
3 - Из них: что упомянутые действия относятся к тяжким грехам, ибо Всевышний угрожает столь суровой угрозой лишь тому, кто совершил тяжкие грехи.
4 - Из них: что тот, кто продаёт свой товар посредством лживой клятвы, объединяет в себе пренебрежение правом Аллаха Всевышнего, ложь в том, чем он клялся, взятие чужого имущества не по праву и обман другого с помощью своей клятвы.
5 - Из них: то, что сказал ат-Тыби, да помилует его Аллах Всевышний: он объединил эти три вещи и связал их между собой, потому что опускающий одежду — это возгордившийся, ставящий себя выше людей и презирающий их; напоминающий о своём даре напоминает о нём именно потому, что видит своё превосходство над тем, кому дал; а продавец, дающий клятву, заботится о собственной выгоде и об ущемлении права обладателя истины. Таким образом, из всего этого вместе складывается презрение к другому и предпочтение собственной персоны, и поэтому Аллах Всевышний воздаёт им презрением к ним и невниманием к ним, на что указывает Его слово: «и не станет говорить с ними». Конец цитаты. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему — возвращение и прибежище, и Он — наша достаточность, и прекрасен Он как покровитель.
С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу, да помилует его Аллах Всевышний, упомянутому в начале книги, он сказал:
[301] (…) — (Рассказал мне Абу Бакр ибн Халлад аль-Бахили, [сказав]: рассказал нам Йахья, а он аль-Каттан, [сказав]: рассказал нам Суфьян, [сказав]: рассказал нам Сулейман аль-А‘маш от Сулеймана ибн Мусхира от Харашы ибн аль-Хурра от Абу Зарра, от Пророка ﷺ, который сказал: «Трое, с кем Аллах не станет говорить в День воскресения: напоминающий о своих благодеяниях, который не даёт ничего без того, чтобы не напомнить о нём; продающий свой товар посредством нечестивой клятвы; и опускающий свою одежду ниже щиколоток»).
Передатчики этого иснада: семь человек:
1 - (Абу Бакр ибн Халлад аль-Бахили) — это Мухаммад ибн Халлад ибн Касир аль-Басри, надёжный [10-е поколение] (умер в 240 г.) (М, Д, С, К). Упомянут ранее во «Введении», 5/31.
2 - (Йахья аль-Каттан) — это Йахья ибн Са‘ид ибн Фаррух, Абу Са‘ид аль-Басри, имам, довод, надёжный, критик, проницательный [9-е поколение] (умер в 198 г.). Упомянут ранее в «Толковании на Введение», ч. 1, с. 385.
3 - (Суфьян) ибн Са‘ид ибн Масрук ас-Саври, имам, довод, надёжный, знаток фикха, куфиец [7-е поколение] (умер в 161 г.) (‘). Упомянут ранее во «Введении», 1/1.
4 - (Сулейман аль-А‘маш) — упомянут недавно.
5 - (Сулейман ибн Мусхир) аль-Фазари аль-Куфи [4-е поколение]; ошибся тот, кто упомянул его среди сподвижников.
Передавал от Харашы ибн аль-Хурра, а от него передавали Ибрахим ан-Наха‘и, будучи его современником, и аль-А‘маш.
Ан-Насаи сказал: надёжный. Аль-‘Иджли сказал: надёжный. Ибн Хиббан упомянул его среди «надёжных». Ибн Манда упомянул его в «Книге о сподвижниках», но Абу Нуайм счёл это ошибкой и сказал: нет, он — из числа последователей (табиин).
Приводил от него хадисы автор [Муслим], Абу Дауд и ан-Насаи, и у него в этой книге лишь два хадиса: этот и хадис (2484): «А что касается путей, которые ты видел с левой стороны, то это пути людей левой стороны...».
Остальные двое уже упоминались в предыдущем иснаде.
Его слово (لا يعطي شيئا — «не даёт ничего») — глагол построен для действующего лица (действительный залог).
Его слово (إلا منّه — «без того, чтобы не напомнить о нём») — то есть перечисляет это тому, кому дал. Говорят: «мананту ‘алейхи манном» — если ты перечисляешь ему то, что ты для него сделал из благодеяний, например, говоришь: «я дал тебе», «я сделал для тебя», а это — омрачение и изменение [отношений], от которого разбиваются сердца. Поэтому Законодатель запретил это, сказав: «Не делайте ваши подаяния тщетными напоминанием о благодеянии и обидой» [Аль-Бакара: 264] и далее по аяту. Отсюда и говорится: «манн» (напоминание о благодеянии) — брат «манн» (отсечения), то есть напоминание о благодеяниях перечислением — брат отсечения и разрушения, ибо говорят: «мананту-ш-шай’а манна» — если ты его отрезал, тогда оно «мамнун» (отрезанное). Так сказал аль-Файюми.
Его слово (والمنفّق — «продающий») — с усилением буквы «фа», от «наффака ас-сил‘ата» — если он её продвинул [на рынке]. Так сказано в «Аль-Камус». А в «Аль-Мисбах»: «нафакат ас-сил‘а», а также «женщина», «нафак» с фатхой: увеличилось число желающих её и просящих её руки. Конец цитаты.
Его слово (سلعته — «свой товар») с касрой над «син» и сукуном над «лям»: товар, множественное число — «сила‘», подобно «сидра» и «сидар». Полное рассмотрение этого слова было приведено недавно.
Его слово (بالحلف — «клятвой») с фатхой над «ха» и касрой над «лям», допустимо также сукун над ней: то есть клятвой.
Его слово (الفاجر — «нечестивой») в родительном падеже как определение к слову «клятва», и по смыслу оно равнозначно слову «лживой» в предыдущем риваяте. Полное разъяснение хадиса и связанные с ним вопросы приведены в предыдущем хадисе, обратитесь к ним, чтобы извлечь пользу. А Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему — возвращение и прибежище, и Он — наша достаточность, и прекрасен Он как покровитель.
С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу, да помилует его Аллах Всевышний, упомянутому в начале книги, он сказал:
[302] (…) — (И рассказал мне его [этот хадис] Бишр ибн Халид, [сказав]: рассказал нам Мухаммад — то есть ибн Джа‘фар — от Шу‘бы, который сказал: я слышал Сулеймана с этим же иснадом, и он сказал: «Трое, с кем Аллах не станет говорить, на кого Он не посмотрит и кого Он не очистит, и им уготовано мучительное наказание»).
Передатчики этого иснада: четыре человека, все они упоминались в двух предыдущих иснадах, кроме:
1 - (Бишр ибн Халид) аль-‘Аскари, Абу Мухаммад аль-Фараидий ан-Нисабури, переселившийся в Басру, надёжный, приводящий редкие сведения [10-е поколение] (умер в 253 г.) (Х, М, Д, С). Упомянут ранее в «Аль-Иман», 23/200.
Его слово (وحدّثنيه — «и рассказал мне его») — местоимение указывает на предыдущий хадис, который он передал от своего шейха Абу Бакра ибн Халлада аль-Бахили.