«Сахих» (466), (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (1761), (Абу Аууана) в своём «Мусанаде» (1602 и 1603), (Абу Нуайм) в своём «Мустахрадже» (1331), (аль-Багави) в «Шарх ас-сунна» (633 и 634). И Аллах Всевышний знает лучше.
(Третий вопрос): о пользах хадиса.
1 — (из них): разъяснение того, что произносится между такбиром и чтением из поминаний.
2 — (из них): разъяснение того, чем почтил Аллах — велик Он и славен — этого благородного сподвижника, да будет доволен им Аллах, внушив ему это поминание великого достоинства.
3 — (из них): что некоторые деяния берут на себя записывать не только ангелы-хранители (хафаза), но и иные [ангелы], в силу их почётности и великого положения перед Аллахом Всевышним.
4 — (из них): разъяснение того, что ангелы соревнуются в благих делах. И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен Покровитель.
По непрерывному иснаду, восходящему к имаму Муслиму ибн аль-Хаджжаджу, да помилует его Аллах, упомянутому в начале книги, он сказал:
[1361] (601) — (Передал нам Зухайр ибн Харб: передал нам Исмаил ибн Улаййа: сообщил мне аль-Хаджжадж ибн Абу Усман от Абу аз-Зубайра, от Аун ибн Абдуллах ибн Утба, от Ибн Умара, который сказал: «Пока мы молились вместе с Посланником Аллаха ﷺ, вдруг один человек из числа людей сказал: «Аллах превелик, и хвала Аллаху многая, и пречист Аллах утром и вечером». Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто произнёс такие-то слова?» Один человек из числа людей сказал: «Я, о Посланник Аллаха». Он сказал: «Я удивился этому — открылись для этого врата небесные». Ибн Умар сказал: «И я не оставлял их с тех пор, как услышал Посланника Аллаха ﷺ говорящим это»».
Передатчики этого иснада: шестеро.
1 — (Зухайр ибн Харб) — упомянут ранее.
2 — (Исмаил ибн Улаййа) — это Ибн Ибрахим, упомянут в предыдущей главе.
3 — (аль-Хаджжадж ибн Абу Усман) — имя его отца Майсара, или Салим, упомянут также в предыдущей главе.
(2) В одной из версий: «от Посланника Аллаха ﷺ».
4 — (Абу аз-Зубайр) — Мухаммад ибн Муслим ибн Тадрус, упомянут также в предыдущей главе.
5 — (Аун ибн Абдуллах ибн Утба) ибн Утба ибн Масуд аль-Хузали, Абу Абдуллах аль-Куфи аз-Захид, брат Убайдуллаха ибн Абдуллаха ибн Утбы, факиха; надёжный (сика), благочестивый, из [4-го] поколения.
Передавал от своего отца, и от дяди своего отца — Убайдуллаха ибн Масуда — с иршальным (обрывистым) риваятом, и от своего брата Убайдуллаха, и от Абдуллаха ибн Умара, и от Абдуллаха ибн Амра, и от аш-Шааби, и от других.
От него передавали его брат Хамза, аль-Масуди, Абу аль-Умайс, Ибн Аджлан, аз-Зухри, Катада, Амр ибн Мурра, Абу аз-Зубайр, Мисар и другие.
Ахмад, Йахья ибн Маин, аль-Иджли и составитель [Муслим] сказали: надёжный. Ибн аль-Мадини сказал: Аун сказал: «Я молился позади Абу Хурайры». Ад-Даракутни отметил, что его риваят от Ибн Масуда является иршальным (обрывистым). Ибн Саад сказал: когда Умар ибн Абд аль-Азиз стал халифом, к нему направились Аун ибн Абдуллах, Умар ибн Зарр и Абу ас-Сабах Муса ибн Абу Касир, и они спорили с ним об ирджа (учении об отложении суда), и утверждали, что он согласился с ними; и был Аун надёжным, много передававшим с иршалем. Аль-Асмаи передал от Абу Науфа аль-Хузали, от его отца: он был из самых воспитанных и самых сведущих в фикхе жителей Медины, и был мурджиитом, затем отказался от этого, и сочинил об этом стихи из размера «вафир», среди них:
Первое, в чём мы расходимся без сомнения — расходимся с тем, что говорят мурджииты.
И они говорят: верующий из числа притеснителей — но верующие не притеснители.
И они говорят: верующего кровь разрешена — а кровь мусульман запретна.
Затем он выступил с Ибн аль-Ашасом, и бежал, когда они бежали, и пришёл к Мухаммаду ибн Марвану в Насибин, и тот дал ему безопасность и приблизил его к своему сыну; затем он сопровождал Умара ибн Абд аль-Азиза во время его халифата, и имел у него особое положение. И вышел Джарир, и остановился у ворот Умара ибн Абд аль-Азиза, и долго там пребывал, и написал Ауну ибн Абдуллаху стихи размером «баситъ»:
О чтец, распустивший свою чалму — это твоё время, а моё уже прошло.
Донеси нашему халифу, если встретишь его, что я у ворот, как связанный в путах.
Ибн Уяйна передал от Абу Харуна Мусы ибн Абу Ису: Аун рассказывал нам, а его борода увлажнялась слезами. От аль-Масуди: сказал Аун ибн Абдуллах: те, кто были до нас, отдавали своему мирскому то, что оставалось у них сверх нужд загробной жизни, а вы сегодня отдаёте загробной жизни то, что остаётся у вас сверх мирских нужд. От Ибн Аджлана: Аун ибн Абдуллах говорил: сегодня — тренировка, а завтра — скачки; награда — Рай, а цель [проигравших] — Огонь; прощением вы спасётесь, милостью войдёте в Рай, а по делам разделите обители. Аль-Иджли сказал: он держался взгляда ирджа, затем оставил его. Ибн Хиббан в «Сика ат-табиин» сказал: он был из числа подвижников и чтецов Куфы; передавал от Абу Хурайры, если действительно слышал от него, и застал Абу Джухайфу. Аль-Бухари сказал: слышал от Абу Хурайры и Ибн Амра.
Аль-Бухари упомянул его среди тех, кто умер между сто десятым и сто двадцатым годами [по хиджре].
Передавали от него все составители сборников, кроме аль-Бухари, и в этой книге у него всего четыре хадиса, под номерами (601), (1599), (2767) и (3027).
6 — (Ибн Умар) — это Абдуллах ибн Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен ими обоими Аллах, упомянут ранее в «Книге веры» 1/102.
Тонкости этого иснада:
1 — (из них): что он относится к шестизвенным (судасият) у составителя, да помилует его Аллах.
2 — (из них): что его передатчики — передатчики [сборников] всей группы, кроме его шейха [Зухайра], от которого не передавал ат-Тирмизи.
3 — (из них): что в нём есть риваят табии от табии: Абу аз-Зубайра от Ауна, и это относится к передаче от равных по поколению (акран), поскольку оба они из четвёртого поколения.
4 — (из них): что в нём есть Ибн Умар, да будет доволен ими обоими Аллах, — один из четырёх «Абдулл» и из семи наиболее много передававших, передавший (2630) хадисов.
Разъяснение хадиса:
(От Ибн Умара, да будет доволен ими обоими Аллах,) что он (сказал: «Пока мы») — об этом говорилось уже не раз (молились вместе с Посланником Аллаха ﷺ, вдруг один человек из числа людей сказал) — по всей видимости, это не тот же человек, что упомянут ранее в хадисе Анаса, да будет доволен им Аллах, как явствует из различия форм их поминаний (Аллах превелик) — подлежащее и сказуемое. Аль-Кари сказал: то есть более велик, чем можно постичь суть Его величия и великолепия, или более велик, чем то, чтобы приписывать Ему то, что не подобает Его величию, или более велик, чем всё что-либо.
В «аль-Гарибайн» сказано: говорят, что смысл этого — «Аллах велик», и некоторые из знатоков разъяснили, что форма «афаль» (сравнительная степень) иногда отрывается от своего соотносимого объекта, имея целью саму избыточность и указание на усиление (мубалага), подобно тому как говорят: «такой-то даёт и удерживает», то есть в нём находится сама суть этих действий, а усиление достигается тем, что описываемый один обладает этим качеством, и дело в нём доходит до того, что невозможно представить кого-либо, кто разделял бы с ним это качество; и на этом же основании понимаются все прочие эпитеты Творца, велик Он и славен, подобные «алям» (более знающий).
Ибн аль-Хумам сказал: «афаль» и «фаиль» в отношении Его атрибутов равны, ибо под «акбар» не подразумевается утверждение избыточности в Его качестве по сравнению с чем-либо иным при наличии соучастия, поскольку никто не равен Ему в самой сути величия, и потому «афаль» здесь по смыслу равносильно «фаиль».
Однако в «аль-Мугриб» сказано: «Аллах превелик» означает «более велик, чем всякая вещь», а толкование этого как просто «великий» слабо.
Возможно, что смысл единства «кабир» и «акбар» в отношении Его атрибутов состоит в том, что под «кабир», к которому относится величие по сравнению со всем прочим, подразумевается то, что всё, помимо Него, по сравнению с Ним не является великим, и именно этот смысл подразумевается под «акбар» — вдумайся в это. Однако, поскольку этот смысл более явно выражен в слове «акбар», некоторые не допускали при вступительном такбире (тахрима) иной формулы, кроме «Аллаху акбар». Так сказал аль-Кари в «аль-Миркат».
(Превелика) — стоит в винительном падеже как дополнение опущенного глагола, то есть «я величаю величанием превеликим», либо как определение к опущенному слову, то есть «величание превеликое», либо как усилительное обстоятельство состояния (халь) для предложения. Так сказано в «аль-Манхаль».
Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: «Говорят, что это слово стоит в винительном падеже по причине подразумеваемого глагола, то есть «я произнёс величание великое»; и говорят также, что оно стоит в положении отсечённого (обстоятельства состояния); и говорят, что оно стоит в положении обстоятельства уточнения (تمييز)». Конец цитаты (1).
Его слово («и хвала Аллаху») — это также подлежащее и сказуемое; («многая») — определение к опущенному отглагольному имени, то есть «хвалою многою».
Его слово («и слава Аллаху») — аль-Азхари (да помилует его Аллах) сказал: «Слава Аллаху» означает: очищение Аллаха от супруги и сына; и говорят также, что это очищение Всевышнего Аллаха от всего, чем Ему не подобает быть описываемым. А постановка этого слова в винительном падеже объясняется тем, что оно стоит в положении глагола со смыслом «я славословлю Его», — говорят: «Я славословил Аллаха славословием Ему», то есть «очистил Его очищением».
Его слово («рано утром и в конце дня») означает: в начале дня и в конце его; оба слова стоят в винительном падеже в положении обстоятельства времени, а управляющим словом является («слава»). Эти два времени были выделены особо потому, что в них собираются ангелы ночи и ангелы дня, — так это упомянули аль-Абхари и автор «аль-Мафатих».
Возможно также, что смысл этого выделения — очищение Всевышнего Аллаха от изменения в те времена, когда изменяется мироздание.
Ат-Тайби сказал: «Более очевидно, что этими двумя словами имеется в виду постоянство, как в словах Всевышнего: «И для них — их пропитание там утром и вечером» (Марьям, 62)». Так сказал аль-Кари (да помилует его Аллах).
Его слово («и сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Кто сказал такое-то и такое-то слово?»») — под словом «слово» подразумевается «речь», поскольку слово (كلمة) в языке применяется и к речи в целом, как в словах Всевышнего: «Нет! Это — слово, которое он произносит» (аль-Муминун, 100), — указание на слова того человека: «Он сказал: «Господь мой! Верни меня, чтобы я совершил благое из того, что оставил»» (аль-Муминун, 99–100). Ибн Малик в своей «Хуляса» сказал:
«…слово, под которым может подразумеваться речь».
Пророк ﷺ спросил об этом лишь для того, чтобы разъяснить величие значения этого слова и чтобы слушающие выучили его слова и говорили подобное им сказанному, и Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово («сказал один человек из числа людей: я, о Посланник Аллаха») — а в риваяте ан-Насаи: «И сказал один человек: я, о Пророк Аллаха». Его слово (он ﷺ сказал): («Я подивился») — с кясрой на «джим», по образцу «та‘иба»; говорят: «удивился чему-то удивлением», и «تعجّب» — «удивляться», и «استعجب» — «находить удивительным», и говорят «вещь удивительная» (شيء عجيب), то есть та, чему удивляются. Некоторые грамматики сказали: удивление — это переживание души по причине чрезмерности признака в предмете удивления, подобно выражению «как он смел!» (1).
Его слово («ей») — то есть этому слову; («были открыты») — в форме страдательного залога; («ей») — то есть ради него; («врата небесные») — то есть чтобы оно поднялось до Всевышнего Аллаха, как сказал Всеблагой и Всевышний: «К Нему восходит доброе слово» (Фатыр, 10) и далее по аяту.
В риваяте ан-Насаи через путь передачи Амра ибн Мурры от Ауна ибн Абдуллаха сказано: «И он сказал: устремились к нему двенадцать ангелов».
Его слово («сказал») — а в другой версии: «и сказал» с союзом «и» — («Ибн Умар (да будет доволен ими обоими Аллах)»): («то не») — отрицательная частица; («оставлял их») — то есть эти слова; («с тех пор, как услышал Посланника Аллаха ﷺ») — а в другой версии добавлено слово «от» — «от Посланника Аллаха ﷺ»; («говорящим это») — то есть упомянутое достоинство.