«...пятница — в этот день был создан Адам, в этот день он был низведён на землю, в этот день ему было принято покаяние, в этот день он умер, и в этот день наступит Час, и нет ни одного живого существа, которое не насторожилось бы в день пятницы с наступления утра и до восхода солнца, из страха перед Часом, кроме джиннов и людей. И есть в нём миг, который если застигнет мусульманина совершающим молитву, просящего Аллаха о чём-либо, то Он непременно даст ему это». Ка‘б сказал: «Это бывает раз в году». Я же сказал: «Нет, это в каждую пятницу». Тогда Ка‘б прочёл Тору и сказал: «Правду сказал Посланник Аллаха ﷺ». Абу Хурайра сказал: «Затем я встретил Абдуллаха ибн Салама и рассказал ему о своей беседе с Ка‘бом и о том, что тот говорил про день пятницы. Я сказал ему: «Ка‘б сказал, что это бывает раз в году»». Абдуллах ибн Салам сказал: «Ка‘б ошибся». Затем Ка‘б прочёл Тору и сказал: «Нет, это в каждую пятницу». Абдуллах ибн Салам сказал: «Ка‘б сказал правду».
Этот иснад достоверный (сахих).
(10167) Передал нам Язид (это Ибн Харун), (передал нам) Мухаммад (это Ибн Амр ибн Алькама) от Абу Салямы от Абу Хурайры, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Лучший день, в который взошло солнце — это день пятницы. В этот день был создан Адам, в этот день он был введён в Рай, в этот день он был низведён из него, и в этот день наступит Час. И есть в нём миг, в который если верующий, совершающий молитву, застанет его (сжав пальцы, показывая, как мало этого мига), и попросит Аллаха ﷻ о каком-либо благе, то Он непременно даст ему это».
Этот иснад хороший (хасан).
Итог таков, что хадис достоверен и подтверждён от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) от Пророка ﷺ. Пойми же это. И Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха. На Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(8) — Глава о том, как Аллах Всевышний направил эту общину к дню пятницы
С непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[1978] (855) — Передал нам Амр ан-Накид, (сказав): передал нам Суфьян ибн Уяйна от Абу аз-Зинада от аль-А‘раджа от Абу Хурайры, который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Мы — последние, и мы — первые в День воскресения, хотя каждой общине до нас была дана Книга прежде нас, а нам она была дана после них. Затем этот день, который Аллах предписал нам, Аллах направил нас к нему, и люди в этом следуют за нами: иудеи (отмечают свой день) на следующий день, а христиане — через день после этого».
Передатчики этого иснада: пятеро:
1 — (Амр ан-Накид) — это Амр ибн Мухаммад ибн Букайр, Абу Усман аль-Багдади, переселившийся в ар-Раку, надёжный (сика) и хранящий хадисы (хафиз) [10] (умер в 232 г.) (Бухари, Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи), упоминался ранее во «Введении», 4/23.
2 — (Суфьян ибн Уяйна) ибн Абу Имран Маймун аль-Хиляли, Абу Мухаммад аль-Куфи, затем аль-Мекки, надёжный (сика), хранящий хадисы (хафиз), знаток фикха, имам, довод (худжжа), из глав своего разряда (табака) [8], умер в раджабе 198 года, ему было девяносто один год (вся группа передатчиков — «аль-джама‘а»), упоминался ранее в «Разъяснении введения», ч. 1, с. 383.
3 — (Абу аз-Зинад) — Абдуллах ибн Зякван, упоминался ранее в предыдущем иснаде.
4 — (аль-А‘радж) — Абд ар-Рахман ибн Хурмуз, упоминался ранее в предыдущем иснаде также.
5 — (Абу Хурайра) (да будет доволен им Аллах), упоминался ранее в предыдущем иснаде также.
Тонкости этого иснада:
1 — (Из них): что он относится к пятизвенным иснадам (хумасийят) автора (да помилует его Аллах).
2 — (И из них): что его передатчики — передатчики группы (аль-джама‘а), кроме его шейха, от которого не приводили ат-Тирмизи и Ибн Маджа.
3 — (И из них): что он весь состоит из мединцев (мусальсаль), кроме его шейха, который багдадец, затем ракский, и Суфьяна, который куфиец, затем мекканец.
4 — (И из них): что в нём есть передача одного последователя (таби‘и) от другого последователя: Абу аз-Зинад от аль-А‘раджа.
5 — (И из них): что этот иснад — самый достоверный из иснадов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), как передано от имама аль-Бухари (да помилует его Аллах).
6 — (И из них): что в нём — Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах), глава семи многопередающих (мукассирин), передавший 5374 хадиса, и Аллах Всевышний знает лучше.
Разъяснение хадиса:
Его слово («Мы — последние») — с касрой над «ха» с точкой — то есть более поздние по времени.
Его слово («и мы — первые») — то есть предшествующие остальным общинам (в День воскресения). Имеется в виду, что эта община, хотя её появление в мире отстаёт от появления прошлых общин, но в жизни последней она предшествует им, будучи первыми, кто будет собран, первыми, чей счёт будет произведён, первыми, о ком будет решено, и первыми, кто войдёт в Рай. А в грядущем хадисе Хузайфы (да будет доволен им Аллах) сказано: «Мы — последние из людей этого мира, и первые в День воскресения, о них будет решено прежде остальных творений».
Хафиз Вали ад-Дин аль-Ираки (да помилует его Аллах) сказал: ограничение словами «в День воскресения» отвергает слова тех, кто сказал, что имеется в виду их превосходство днём пятницы над последующими днями, которые следуют за ним, и слова тех, кто сказал, что имеется в виду их превосходство в принятии и покорности, которых были лишены (прежние общины), сказавшие: «Мы услышали и не подчинились».
Верно описание этой общины и как последней, и как первой в двух разных смыслах, и поскольку смысл различен, в этом нет противоречия.
[Если ты скажешь]: то, что эта община — последняя из общин, дело очевидное, так какая же польза в сообщении об этом?
[Отвечу]: возможно, это упомянуто как введение к описанию их превосходства в День воскресения, чтобы не подумали, что из их запоздалости во времени следует их запоздалость в доле благ в жизни последней, — напротив, они превосходят в ней.
И возможно, что этим хотели указать на то, что они — последняя из общин, и что их шариат остаётся до конца времён, пока существует возложение обязанностей (таклиф), тогда как остальные общины, хотя и предшествовали, но их шариаты прекратились и были отменены, в отличие от этой общины, чей шариат остаётся и продолжается. И это предположение более вероятно, чем первое, поскольку в этом случае в описании их как последних есть честь, как и в описании их как первых есть честь, а согласно первому предположению его упоминание было бы лишь простым введением. И Аллах Всевышний знает лучше. Конец («Тарх ат-тасриб фи шарх ат-такриб», 3/152-153).
Его слово («хотя каждой общине до нас была дана Книга») — («байда») — с буквой «ба» с точкой, затем «я» с точками, огласованной сукуном — подобно слову «гайр» (иное) и по форме, и по смыслу, и на этом настаивали аль-Халиль и аль-Кисаи, и это предпочёл Ибн Сида. А Ибн Абу Хатим передал в «Достоинствах аш-Шафи‘и» от ар-Раби‘, от него, что смысл слова «байда» — «из-за того что» («мин аджли»), и так же передали это Ибн Хиббан и аль-Багави от аль-Музани от аш-Шафи‘и, и это счёл далёким Ияд, но в этом нет ничего далёкого, — напротив, смысл в том, что мы превзошли по достоинству, поскольку были направлены к пятнице, несмотря на нашу более позднюю (появление) во времени, из-за того, что они заблудились относительно неё, хотя и предшествовали.
Это подтверждается тем, что приведено в «Фаваид Ибн аль-Мукри» через путь Абу Салиха от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) с формулировкой: «Мы — последние в мире, и мы — первые, первые, кто войдёт в Рай, потому что им была дана Книга прежде нас».
И в «Муватта» через Са‘ида ибн Уфайра от Малика от Абу аз-Зинада с формулировкой: «Это потому что им была дана Книга».
Ад-Давуди сказал: она (частица «байда») означает «на» («аля») или «с» («ма‘а»).
Аль-Куртуби сказал: если она означает «гайр» (иное), то падеж винительный по исключению (истисна), а если означает «ма‘а» (с), то падеж винительный по обстоятельству (ظرفية).
Ат-Тыби сказал: она служит для исключения, и это относится к разряду усиления похвалы тем, что подобно порицанию, а смысл: мы — превосходящие по достоинству, хотя им была дана Книга прежде нас. И смысл усиления в том, что в это вложен смысл отмены (насх), поскольку отменяющий — тот, кто предшествует по достоинству, хотя и запаздывает в существовании, и с этим разъяснением проясняется место слов «мы — последние», несмотря на то, что это дело очевидное. Сказал это в «Фатх».
Хафиз Вали ад-Дин (да помилует его Аллах) сказал: «бид» (بيد) — с фатхой над буквой «ба», сукуном над «йа» и фатхой над «даль» — некоторые передают, что в этом слове говорят также «мид» (ميد) с «мим». Известное же значение — что оно означает «гайр» (غير — «кроме, но»), и это утверждается в «Сихах», где сказано: говорят «он обладатель большого имущества, бид аннаху бахиль» (то есть «но он скуп»). В «Мухкам» приведено то же самое со слов Ибн ас-Сиккита, а затем сказано: и говорят, что оно означает «‘ала» (على — «на»), это передал Абу Убайд, но первое мнение более достоверно. В «Машарик» приведено ещё одно мнение — что оно означает «илля» (إلا — «кроме, за исключением»), а затем сказано: иногда оно приходит в значении «мин аджли» («ради, из-за того что»), и к этому относится слово Пророка ﷺ: «бид анни мин Курайш» («но я из племени Курайш»); и это же мнение высказывалось относительно первого хадиса, но оно далеко от истины. Конец цитаты.
И приводят в подтверждение того, что оно приходит в значении «мин аджли», слова поэта (из размера раджаз):
«Умышленно я это сделал, бид анни / боюсь, что если погибну, ты не увидишь меня плачущей».
Ибн Малик упомянул, что «бид» в словах Пророка ﷺ: «бид анни мин Курайш» означает «гайр», подобно словам (из размера тавиль):
«И нет в них порока, гайра анна мечи их / имеют зазубрины от столкновения с полками».
И предшествовал ему в этом Ибн аль-Асир в «Нихая».
Выражение Ибн Малика (да помилует его Аллах) в «Таудих»: «бид» в значении «гайр», и известно, что оно употребляется с последующим «анна», как в словах Пророка ﷺ: «Мы последние (по времени), первые (в Судный день), бид анна им дана была Книга раньше нас, а нам она дана была после них». К этому же относится стих поэта (из размера рамаль):
«Бид анна Аллах вас превознёс / над тем, кто затянул поясной пояс на пояснице».
И слова того же поэта:
«Умышленно я это сделал, бид анни...» (тот же стих).
Основой в риваяте того, кто передал «бид кулль умма» («но каждая община»), было: «бид анна кулля умма» («но что каждая община»), затем «анна» была опущена, и её действие прекратилось, а «бид» присоединили к подлежащему и сказуемому, которые ранее были управляемыми словом «анна». Такое опущение «анна» является редким, но не является отдалённым по аналогии с опущением «ан» ('ан — облегчённая форма), ибо они являются сёстрами в том, что образуют масдар, и похожи по форме.
Некоторые грамматики отнесли к опущению «ан» слова аз-Зубайра (да будет доволен им Аллах): «Если бы не её сыновья вокруг неё, я бы посватался к ней».
К случаям, где было опущено «ан», а довольствовались лишь тем, что следует за ней, относятся слова Всевышнего: «И из знамений Его — [то, что] Он показывает вам молнию» (сура «ар-Рум», 24), а изначально было «ан юрикум» («что Он показывает вам»), поскольку это место подлежащего, а сказуемым является «из знамений Его».
Подобно этому слова Пророка ﷺ: «Не дозволено женщине, которая верует в Аллаха и в Последний день, соблюдать траур по покойному более трёх [дней]» — согласованный хадис [аль-Бухари и Муслима].
И слова Пророка ﷺ: «Не дозволено женщине просить развода для своей сестры» — имелось в виду «ан тухидд» («что она будет соблюдать траур») и «ан тас'аль» («что она будет просить»).
[Ибн Малик] сказал: избранное мною мнение относительно «бид» — это считать её частицей исключения (истисна), и смысл будет таким: «кроме того, что каждой общине была дана Книга раньше нас», в значении «лакин» («но»); ибо смысл «илля» понимается из неё, и нет доказательства её именного характера. Конец слов Ибн Малика (да помилует его Аллах).
Ат-Тыби (да помилует его Аллах) сказал: я говорю: это исключение относится к разряду «усиления похвалы посредством того, что подобно хуле» (تأكيد المدح بما يُشبه الذّمّ). Ан-Набига сказал (из размера тавиль):
«Юноша, чьи нравы совершенны, гайра аннаху / щедрый, так что не оставляет от имущества ничего оставшегося».
Этот бейт относится к исключению отделённому (мункати'), а не связанному (муттасиль), по притворному допущению, подобно словам:
«И нет в них порока, гайра анна мечи их / имеют зазубрины от столкновения с полками» —
то есть если бы зазубрины меча от столкновения были пороком, то это был бы их порок, но это, напротив, относится к самым отличительным признакам их храбрости. На этом основании смысл хадиса и его толкование таковы: мы первые в День воскресения по тем достоинствам и совершенствам, что нам даны, кроме того, что им была дана Книга раньше нас.
Это дарование усиливает похвалу первым тем, что добавлено далее в его словах: «а нам она дана была после них» — поскольку в этом вплетён смысл отмены (насх) их Книги, а отменяющий превосходит по достоинству, даже если он опережается по существованию.
По этому же образцу построены и слова: «Затем этот день их...» и далее — то есть день пятницы, хотя он и позднее по существованию, и дан был нам после них, но он предшествует по достоинству и совершенству, на что указал Пророк ﷺ словами: «а люди в этом следуют за нами». Конец слов ат-Тыби (да помилует его Аллах).
В «Тарх» сказано: кади Ийад счёл далёким от истины то, что «бид» в разбираемом нами хадисе означает «мин аджли» («ради того что»), поскольку она связана с ближайшим упомянутым словом — «первые» (السابقون), и является исключением из него по смыслу, как если бы было исключено из нашего первенства то, что людям Писания была дана Книга раньше нас, и в этом смысле совпадают значения «гайр», «‘ала» и «илля».
А если считать её связанной со словом «последние» (الآخرون), то тогда подходило бы значение «мин аджли»; то есть «мы последние из-за того, что им была дана Книга раньше нас», но это далеко от истины, как было сказано, ввиду отдалённости по форме выражения, и потому что нет нужды обосновывать то, что мы последние этим — ведь это дело известное; нуждается же в обосновании именно то, что мы первые, и это обоснование было разъяснено — а именно первенство в День воскресения в достижении благ вечной жизни: избавление от тягот стояния и вхождение в Рай.
Можно возразить: если первенство ограничено тем, что оно относится ко Дню воскресения, то нет нужды делать исключением дарование им Книги раньше нас, ведь это не относится ко Дню воскресения, а относится к земной жизни. Так упомянутое сначала — а именно наше первенство в День воскресения — не содержит в себе исключения; и тогда либо следует сказать, что это относится по смыслу к исключению отделённому, либо сказать, что дарование им Книги раньше нас в земной жизни проявляет свой плод в День воскресения, и тогда это относится к нашему первенству в достижении вечных благ; то есть кроме плода их более раннего получения Книги, в котором проявится их первенство в День воскресения. В этом есть отдалённость, и это требует дополнительного рассмотрения.
Кади Ийад упомянул, что у некоторых передатчиков Муслима встречается «баыд» (بأيد) — с кясрой над «ба», после которой идёт хамза с фатхой, подобно словам Всевышнего: «И небо Мы возвели силою (بأيد)» (сура «аз-Зарийат», 47), то есть силою, которую дал нам Аллах, и которой Он отличил нас для принятия Его повеления и подчинения Ему. Он сказал: и на этом основании «иннахум» будет с кясрой ввиду начала нового предложения и возобновления толкования. Он сказал: и это искажение [первоначального текста], а верным у большинства является первое [чтение]. Конец.
[Знай же]: что этот хадис в «Мусанад аш-Шафи'и» приводится по пути Тавуса от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) со словом «бид» (بيد), как это и является известным риваятом.
А по пути Абу аз-Зинада от аль-А'раджа, и по пути Мухаммада ибн Амра от Абу Саламы, оба от Абу Хурайры, — со словом «баид» (بايد), и разошлись копии в его огласовке: в некоторых из них — с фатхой над последней буквой, подобно «бид», за исключением того, что добавлена алиф после «ба», а «йа» получила кясру вследствие встречи двух согласных; а в некоторых — «баыд» (بأيد), со значением «силою», как это передал кади со слов некоторых передатчиков Муслима. Первое же — то, что упомянуто в «Нихая», где сказано: и встречается в некоторых риваятах «баид аннахум» (بايد أنهم), и я не встречал этого слова в языке с таким значением, а затем сказано: некоторые говорят, что это «баыд», то есть «силою».
Передал его аль-Байхаки в своих «Сунан» разными путями от Ибн Уяйны от Абу аз-Зинада со словом «баид», и оно огласовано в оригинале с фатхой над последней буквой; а аш-Шафи'и, когда передавал его таким образом по пути Абу аз-Зинада, передавал его от Ибн Уяйны от него. Конец слов Вали ад-Дина (да помилует его Аллах).
Его слово («узаду-ль-Китаб мин каблина» — им была дана Книга раньше нас) — то есть им она была дана, а артикль указывает на род [в целом], и подразумевается Тора и Евангелие; а местоимение в словах «а нам она дана была» относится к Корану. Аль-Куртуби сказал: под «Книгой» подразумевается Тора, но в этом есть сомнение, ввиду слов «а нам она дана была после них», где местоимение возвращается к «Книге»; если бы подразумевалась Тора, то это сообщение не было бы верным, ибо нам был дан именно Коран, — так сказано в «Фатх».
(«А НАМ ОНА ДАНА БЫЛА») — то есть Книга, и подразумевается Коран, («ПОСЛЕ НИХ») — то есть после окончания времени всех прежних общин.
(«тогда, затем» — «ثُمَّ») здесь для порядка изложения сообщения, но возможно, что она указывает на порядок самого сообщаемого; смысл в том, что им дано Писание, а затем на них было предписано это [пятничное] почитание.
(«этот день» — «هَذَا الْيَوْمُ») под днём подразумевается день пятницы, и на него указано словом «этот», поскольку он был упомянут в начале речи, как это есть в следующем риваяте от Абу Хурайры и Хузайфы (да будет доволен ими Аллах), который сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Аллах отвёл от пятницы тех, кто был до нас...» — и далее хадис.
(«который Аллах предписал нам» — «الَّذِي كَتَبَهُ اللَّهُ عَلَيْنَا») то есть Аллах Всевышний предписал нам, о община Мухаммада, почитание этого дня. В следующем риваяте: «и это их день, который был предписан им, но они разошлись относительно него».
(«Аллах направил нас к нему» — «هَدَانَا اللَّهُ لَهُ») то есть утвердил нас на нём, когда установил для нас поклонение в этот день.
Сказано в «Фатхе»: его слово «фахадана Ллаху ляху» («и направил нас к нему Аллах») допускает два понимания: либо это означает, что нам было ясно указано на него [текстом откровения], либо что наведение на него произошло через самостоятельное усердие (иджтихад). Второе подтверждается тем, что передал Абд ар-Раззак с достоверным иснадом от Мухаммада ибн Сирина, который сказал: жители Медины собирались [для общей молитвы] прежде, чем к ним прибыл Посланник Аллаха ﷺ, и прежде, чем было ниспослано [предписание о] пятнице. Ансары сказали: у иудеев есть день, в который они собираются каждые семь дней, и у христиан также есть такой день, — так давайте установим день, в который мы будем собираться, вспоминать Аллаха Всевышнего, совершать молитву и благодарить Его. И они выбрали для этого день аль-‘аруба (пятницу), и собрались у Асада ибн Зурары, и он в тот день провёл с ними молитву. А затем Аллах Всевышний ниспослал: «Когда призывают к молитве в день пятницы...» (аль-Джум‘а, 9). И хотя этот риваят — мурсаль, у него есть подтверждающий шахид с хорошим (хасан) иснадом, который передали Ахмад, Абу Дауд и Ибн Маджа, и достоверным его признали Ибн Хузайма и другие, — от хадиса Ка‘ба ибн Малика, который сказал: «Первым, кто провёл с нами пятничную молитву до прибытия Посланника Аллаха ﷺ в Медину, был Асад ибн Зурара...» — и далее хадис.
Так мурсаль Ибн Сирина указывает на то, что те сподвижники выбрали день пятницы посредством иджтихада.
Это не препятствует тому, что Пророк ﷺ узнал об этом через откровение, будучи в Мекке, но не имел возможности установить это там; об этом передан хадис от Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) у ад-Даракутни. Поэтому он провёл с ними [пятничную молитву] сразу же по прибытии в Медину, как рассказал Ибн Исхак и другие. Согласно этому, наведение на пятницу произошло с двух сторон: через разъяснение [откровением] и через содействие [иджтихаду].
Также сказано о мудрости их выбора пятницы: в этот день произошло сотворение Адама, а человек создан именно для поклонения, поэтому подобает заниматься поклонением в этот день; и потому что Аллах Всевышний в этот день довершил творения и вызвал к существованию человека, который пользуется ими, поэтому подобает благодарить за это поклонением в этот день. Конец цитаты.
(«и люди в этом следуют за нами» — «فَالنَّاسُ لَنَا فِيهِ تَبَعٌ») — с фатхой над «та» и «ба» — множественное число от «табиʻ» («следующий»), подобно «хадам» — множественному числу от «хадим» («слуга»).
Сказал хафиз Вали ад-Дин (да помилует его Аллах): по-видимому, смысл в том, что мы первые, кого Аллах направил к пятнице, и мы установили её порядок и возвеличили её священность, и потому всякий, кто поступил так же, следует за нами.
От Абу Хурайры и Хузайфы (да будет доволен ими Аллах) [передано], что они сказали: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Аллах отвёл от пятницы тех, кто был до нас: у иудеев был день субботы, а у христиан — день воскресенья. Затем Аллах привёл нас и направил нас к дню пятницы, и установил [порядок]: пятница, субботу и воскресенье. И так же они будут следовать за нами в День воскресения: мы последние из людей этого мира, но первые в День воскресения, [первые], кому будет вынесено решение». В другом риваяте: «прежде творений».
Передал это аль-Баззар в своём «Мусанаде» со словами: «те, кому будет дано прощение прежде творений».
Возможно, из этого можно вывести, что пятница — первый день недели, но я не знаю, чтобы кто-то придерживался такого мнения. Аллах знает лучше. Конец слов Вали ад-Дина (да помилует его Аллах).
(«иудеи — завтра, а христиане — послезавтра» — «الْيَهُودُ غَدًا، وَالنَّصَارَى بَعْدَ غَدٍ») В риваяте Абу Са‘ида аль-Макбури от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) у Ибн Хузаймы: «Так он [этот день] — наш, а иудеям — день субботы, а христианам — день воскресенья».
Смысл в том, что он наш благодаря наведению Аллаха Всевышнего, а их — в силу их собственного выбора и ошибочности их усердия (иджтихада).
Сказал ат-Тыби (да помилует его Аллах): его слово «иудеи — завтра» означает: иудеи следуют за нами завтра, а христиане следуют за нами послезавтра, и указанием на это служит его слово «и люди следуют за нами в этом». Конец цитаты.
Сказал аль-Куртуби (да помилует его Аллах): «завтра» здесь стоит в винительном падеже как обстоятельство времени, и оно связано с опущенным [словом], подразумеваемым так: «иудеи возвеличивают [этот день] завтра», и так же его слово «и послезавтра». И необходимо это подразумевание, потому что обстоятельство времени не может быть сказуемым о сущности (о лице). Конец цитаты.
Сказал Ибн Малик (да помилует его Аллах): по правилу, подлежащим, о котором сообщается через обстоятельство времени, должно быть имя из разряда смыслов (значений), как говорят: «завтра — приготовление», «послезавтра — отправление в путь». Здесь же подразумеваются два присоединённых [слова, ставящихся в родительном падеже к «завтра» и «послезавтра»], так что обстоятельства времени становятся сказуемыми о них; то есть: «празднование иудеев — завтра, а празднование христиан — послезавтра». Конец цитаты. Ему предшествовал в подобном же ‘Ийад, и это более уместно, чем слова аль-Куртуби, как сказано в «аль-Фатхе».
Сказал составитель (да простит его Аллах): нет основания предпочитать мнение ‘Ийада и Ибн Малика; напротив, то, что сказал аль-Куртуби, также обоснованно, а более обоснованным из них является то, что сказал ат-Тыби, ввиду указывающего на это признака, как было изложено выше, — пусть читатель это обдумает. А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему обращение и возвращение, и Он — Тот, у Кого просим помощи, и на Него упование.
Вопросы, относящиеся к этому хадису:
(Вопрос первый): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) — согласованный (мутаффак алейхи).
(Вопрос второй): о его источниках:
Его привёл (составитель) здесь [8/1978, 1979, 1980 и 1981] (855), и (аль-Бухари) в своём «Сахихе» (238, 876, 896, 6624, 6887, 7036, 7495, 9626), и (ан-Насаи) в «аль-Джум‘а» (1367) и «аль-Кубра» (1654), и (аль-Хумайди) в своём «Мусанаде» (945), и (Ахмад) в своём «Мусанаде» (2/243 и 249), и (Ибн Хузайма) в своём «Сахихе» (1720), и (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (2534, 2535, 2536, 2537, 2538, 2539 и 2784), и (Абу Нуайм) в своём «Мустахрадже» (1924, 1925, 1926 и 1927), и (аль-Багави) в «Шарх ас-Сунна» (1045). А Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос третий): о его пользах:
1 — (из них): разъяснение обязательности пятничной молитвы.
2 — (из них): что наведение [на прямой путь] и введение в заблуждение исходят от Аллаха Всевышнего, как это и есть мазхаб приверженцев сунны и согласия общины (ахль ас-сунна ва-ль-джама‘а).
3 — (из них): что в этом содержится веское доказательство превосходства этой общины над прежними народами.
4 — (из них): что защищённость единогласного мнения (иджма‘) от ошибки — особенность, присущая исключительно этой общине.
5 — (из них): разъяснение того, что аналогия (кыяс) отпадает при наличии прямого текста (насс); ведь обе группы [иудеи и христиане] прибегли к аналогии при наличии прямого указания, и поэтому впали в заблуждение.
6 — (из них): что извлечение из первоосновы (асль) некоего смысла, оборачивающегося её же опровержением, недопустимо.
7 — (из них): что самостоятельное усердие (иджтихад) допустимо во время ниспослания откровения.
8 — (из них): что пятница по установлению шариата — первый день недели, и на это указывает то, что вся неделя называется «джум‘а» («пятница»), тогда как [некоторые] называли неделю «сабт» («субботой»), поскольку они соседствовали с иудеями и следовали за ними в этом.
9 — (из них): в этом содержится ясное разъяснение дополнительного превосходства этой общины над прежними народами, — да увеличит Аллах Всевышний её честь и достоинство! А Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему обращение и возвращение, Он нам довольно, и прекрасен Покровитель!
И с непрерывным иснадом, восходящим к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[1979] (...) — (И передал нам Ибн Абу Умар, [сказав]: передал нам Суфьян от Абу аз-Зинада, от аль-А‘раджа, от Абу Хурайры, и [также передал] Ибн Тавус от своего отца, от Абу Хурайры, [который] сказал: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Мы последние, и мы первые в День воскресения», — подобным же образом [как в предыдущем риваяте]).
Передатчики этого иснада: пятеро:
1 — (Ибн Абу Умар) — это Мухаммад ибн Яхья ибн Абу Умар аль-‘Адани, о нём было сказано ранее, за две главы до этой.
2 — (Ибн Тавус) — это ‘Абдуллах ибн Тавус ибн Кайсан аль-Йамани, Абу Мухаммад, надёжный (сика), добродетельный, благочестивый передатчик [6] (132) (‘айн), о нём было сказано ранее во «Введении» 4/18.
٣ - (его отец) — Тавус ибн Кайсан аль-Химьяри, вольноотпущенник их (химьяритов), персиянин, Абу Абд ар-Рахман аль-Йамани. Говорят, что его имя было Дакван, а «Тавус» — прозвище. Надёжный (сика), знаток фикха, достойный (فقيه فاضل) [٣] (١٠٦), а по другим сведениям — после этого (относится к передатчикам всех шести сборников — ع). Речь о нём уже шла во «Введении», ٤/١٨.
[Замечание]: его слово (وابن طاوس... إلخ) стоит в родительном падеже как продолжение к «Абу аз-Зинад», то есть Суфьян ибн Уяйна передаёт хадис двумя путями: путём Абу аз-Зинада от аль-Араджа от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), и путём Абдуллаха ибн Тавуса от его отца от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах).
Остальные передатчики упомянуты в предыдущем иснаде, а «Суфьян» — это Ибн Уяйна.
Его слово (بمثله — «подобно этому») означает, что риваят Ибн Абу Умара от Суфьяна ибн Уяйны подобен предыдущему риваяту Амра ан-Накида от него же.
[Замечание]: этот риваят Суфьяна, переданный этими двумя путями, привёл ан-Насаи (да помилует его Аллах), сказав:
(١٣٦٧) сообщил нам Саид ибн Абд ар-Рахман аль-Махзуми, сказал: рассказал нам Суфьян от Абу аз-Зинада от аль-Араджа от Абу Хурайры, и (от) Ибн Тавуса от его отца от Абу Хурайры, сказавшего: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Мы — последние, (но) первые (по благу), однако им было дано Писание раньше нас, а нам оно было дано после них, и это тот день, который Аллах Всевышний предписал им, но они разошлись насчёт него, а Аллах Всевышний направил нас к нему», — то есть к пятнице, — «и люди в этом следуют за нами: иудеи — завтра, а христиане — послезавтра». Конец цитаты. И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен Он как Покровитель.
И по цепочке, доходящей до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах), упомянутого в начале книги, он сказал:
[١٩٨٠] (...) — Рассказали нам Кутайба ибн Саид и Зухайр ибн Харб, оба сказали: рассказал нам Джарир от аль-Амаша от Абу Салиха от Абу Хурайры, сказавшего: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Мы — последние (по времени), (но) первые в День воскресения, и мы первые, кто войдёт в Рай, однако им было дано Писание раньше нас, а нам оно было дано после них, и они разошлись во мнениях, а Аллах направил нас к истине, о которой они разошлись; и это их день, о котором они разошлись, а Аллах направил нас к нему», — сказал: — «(это) день пятницы: сегодня — для нас, завтра — для иудеев, а послезавтра — для христиан».
Передатчики этого иснада: шесть.
١ - (Кутайба ибн Саид) — о нём уже говорилось в предыдущей главе.
٢ - (Зухайр ибн Харб) — о нём уже говорилось главой ранее.
٣ - (Джарир) ибн Абд аль-Хамид ибн Курт ад-Дабби аль-Куфи, переселившийся в Рей и бывший там судьёй, надёжный (сика), с точным писанием [٨] (١٨٨), проживший семьдесят один год (относится к передатчикам всех шести сборников — ع). Речь о нём уже шла во «Введении», ٦/٥٠.
٤ - (аль-Амаш) Сулейман ибн Михран аль-Асади аль-Кахили, вольноотпущенник их, Абу Мухаммад аль-Куфи, надёжный (сика), хафиз, знаток чтений Корана, благочестивый (вара), но допускающий тадлис [٥] (умер в ١٤٧ или ١٤٨ году) (относится к передатчикам всех шести сборников — ع). Речь о нём уже шла в «Толковании введения», т. ١, с. ٢٩٧.
٥ - (Абу Салих) Дакван ас-Самман аз-Заййат аль-Мадани, надёжный (сика), твёрдый (сабт) [٣] (умер в ١٠١ году) (относится к передатчикам всех шести сборников — ع). Речь о нём уже шла во «Введении», ٢/٤.
А «Абу Хурайра» (да будет доволен им Аллах) был упомянут перед этим.
Его слово (نحن الآخرون الأولون — «мы — последние, (но) первые»), а в следующем риваяте: «мы — опережающие», то есть по достоинству и почёту перед Аллахом Всевышним. Сказал Аллах Всевышний: «Вы были лучшей общиной, выведенной для людей» (Аль Имран, ١١٠). А в хадисе Бахза ибн Хакима от его отца от его деда от Пророка ﷺ: «Вы завершаете семьдесят народов, вы — лучшие из них и самые почётные для Аллаха Всевышнего», — хадис хороший (хасан), передали его Ахмад, ат-Тирмизи и другие.
Его слово (فاختلفوا... إلخ — «и они разошлись...») — так в этом риваяте с упоминанием слова «разошлись» два раза. Возможно, что первое упоминание указывает на разногласие вообще относительно их пророков, а второе «разошлись» указывает на разногласие относительно пятницы; а возможно, что второе является уточнением того, что было сказано обобщённо в первом. И Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово (فهذا يومهم الذي اختلفوا فيه — «и это их день, о котором они разошлись») — сказал кади Ияд (да помилует его Аллах): по всей видимости, им было предписано почитание некоего дня в течение недели без точного указания, и это было поручено их собственному усмотрению для установления их шариатских предписаний в этот день, и их усмотрение разошлось в определении этого дня, и Аллах не направил их к нему; а этой умме Он предписал его ясно и не поручил это их усмотрению, и потому они удостоились превосходства этого дня. Он сказал: и передано, что Муса (мир ему) велел им (соблюдать) пятницу и сообщил им о её достоинстве, но они возразили ему, что суббота лучше, и было сказано ему: «Оставь их». Кади сказал: и если бы это было прямо указано текстом, их разногласие насчёт него не могло бы быть верным, а было бы сказано: «Они противоречили этому».
Ан-Навави возразил ему, сказав: возможно, что им было приказано это прямо, и было точно указано на этот день, но они разошлись насчёт него: обязательно ли соблюдать именно его, или им дозволено заменить его? И они заменили его, и ошиблись в этой замене. Конец цитаты.
Его слово (هدانا الله له — «а Аллах направил нас к нему») — сказал хафиз Ибн Раджаб (да помилует его Аллах): и это то, чем эта умма превзошла (другие), несмотря на более позднее время своего появления, ибо иудеям и христианам, когда им было предписано почитание пятницы и совершение в этот день поклонения Аллаху, и принятие его как праздника для собрания в нём для упоминания Аллаха, — они заблудились относительно него: иудеи выбрали субботу, потому что в этот день было завершено творение, а христиане выбрали воскресенье, потому что в этот день творение было начато; а нас Аллах направил к пятнице, и потому наш праздник оказался предшествующим их праздникам, и они оказались следующими за нами в нашем празднике: у одних из них праздник — на следующий день после пятницы, а у других — через день после этого.
И заблудились обе эти общины прежде нас именно потому, что они предпочитали своё собственное мнение тому, что принесли им их посланники и пророки; а эта умма была направлена (к истине) тем, что последовала за тем, что принёс ей её Посланник от её Господа, без изменения этого и без замены.
И в хадисе есть указание на то, что пятничная (молитва) — обязательное предписание от Аллаха, возложенное на нас, как это было возложено на тех, кто был до нас, ибо Аллах предписал им почитание дня пятницы и принятие его праздником и местом собрания для упоминания Аллаха и поклонения Ему, но они заменили его другими днями, а нас Аллах направил к нему; и это указывает на то, что нам предписано почитать его и принимать его как праздник — для упоминания Аллаха и собрания в нём для поклонения Ему, и это одно из самых ясных указаний на то, что присутствие на пятничной (молитве) — обязательное предписание для этой уммы. Конец цитаты.
Его слово (قال: يوم الجمعة — «сказал: день пятницы») — это разъяснение указательного местоимения в его словах: «это их день, который...», то есть указываемое — это день пятницы; а в риваяте ан-Насаи: «то есть день пятницы», и это ясно. И Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово (فاليوم لنا — «сегодня — для нас») — возможно, что слово «сегодня» стоит в именительном падеже как подлежащее, а сказуемым является «для нас»; а возможно, что оно стоит в винительном падеже как обстоятельство времени, а «для нас» является определением к опущенному подлежащему, то есть: «(есть) праздник для нас, приходящийся сегодня». И Аллах Всевышний знает лучше.
Его слово (وغدًا لليهود وبعد غد للنصارى — «а завтра — для иудеев, а послезавтра — для христиан») — как уже было сказано, здесь опущено определяемое слово, то есть: «праздник иудеев приходится на завтра, а праздник христиан приходится на послезавтра».
Хадис согласован (между аль-Бухари и Муслимом), и полное его толкование и связанные с ним вопросы уже были приведены в хадисе начала главы. И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возврат и прибежище, и Он — наша опора, и прекрасен Он как Покровитель.
И по цепочке, доходящей до имама Муслима ибн аль-Хаджжаджа (да помилует его Аллах), упомянутого в начале книги, он сказал:
[١٩٨١] (...) — Рассказал нам Мухаммад ибн Рафи, рассказал нам Абд ар-Раззак, сообщил нам Маамар от Хаммама ибн Мунаббиха, брата Вахба ибн Мунаббиха, сказавшего: это то, что рассказал нам Абу Хурайра от Мухаммада, Посланника Аллаха ﷺ, сказавшего: сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Мы — последние, (но) опережающие в День...