3 - (Вухайб) ибн Халид, Абу Бакр аль-Басри, — надёжный (сика), твёрдый (сабт) [7-й слой] (умер в 165 г.) (передают все шестеро); о нём говорилось ранее в «Толковании введения», т. 2, с. 413.
4 - (Абдуллах ибн Тавус), Абу Мухаммад аль-Йамани, — надёжный (сика), достойный (фадыль), богобоязненный (абид) [6-й слой] (умер в 132 г.) (передают все шестеро); о нём говорилось ранее во «Введении», 4/18.
Двое остальных упоминались перед ним.
Его слово (فيجهد) — с фатхой над первой и третьей буквой, — форма настояще-будущего времени от глагола «джахада»; говорят «джахада фи-ль-амр» (по модели «нафа‘а»): когда добивается чего-либо, доводя своё старание до предела. Действующее лицо — скупец, подразумеваемый местоимением.
Хадис приведён согласно и у аль-Бухари, и у Муслима; его толкование и разбор вопросов уже приводились перед этим хадисом. Аллах Всевышний лучше знает истину, и к Нему возвращение и прибежище.
«Я хочу лишь исправления, насколько это в моих силах, и мой успех — только от Аллаха; на Него я уповаю, и к Нему обращаюсь».
(25) — Глава об утверждении награды подающему милостыню, даже если милостыня попала в руки нечестивца или подобного ему
По непрерывной цепи передачи, восходящей к имаму Муслиму ибн аль-Хаджаджу (да помилует его Аллах), упомянутому в начале книги, он сказал:
[2362] (1022) — Рассказал мне Суюайд ибн Са‘ид, рассказал мне Хафс ибн Майсара, от Мусы ибн Укбы, от Абу аз-Зинада, от аль-А‘раджа, от Абу Хурайры, от Пророка ﷺ, который сказал: «Один человек сказал: «Непременно раздам я сегодня ночью милостыню». Он вышел со своей милостыней и положил её в руку блудницы. Люди стали говорить наутро: «Сегодня ночью подана милостыня блуднице». Он сказал: «О Аллах, хвала Тебе за блудницу! Непременно раздам я милостыню». Он вышел со своей милостыней и положил её в руку богача. Люди стали говорить наутро: «Подана милостыня богачу». Он сказал: «О Аллах, хвала Тебе за богача! Непременно раздам я милостыню». Он вышел со своей милостыней и положил её в руку вора. Люди стали говорить наутро: «Подана милостыня вору». Он сказал: «О Аллах, хвала Тебе за блудницу, и за богача, и за вора». И явился к нему (некто), и было сказано ему: «Что касается твоей милостыни, то она принята. А блудница — возможно, она удержится ею от своего блуда, а богач — возможно, он призадумается и станет расходовать из того, что дал ему Аллах, а вор — возможно, он удержится ею от своего воровства»».
Сноска: «аль-Мисбах», 1/112.
Передатчики этого иснада: шестеро.
1 - (Суюайд ибн Са‘ид) аль-Хадасани, Абу Мухаммад, — правдив (садук), но ослеп и стал принимать подсказки [10-й слой] (умер в 240 г.), достигнув ста лет от роду) (передают Муслим и ат-Тирмизи); о нём говорилось ранее во «Введении», 6/87.
2 - (Хафс ибн Майсара) аль-Укайли, Абу Умар ас-Санани, поселившийся в Аскаляне, — надёжный (сика), иногда допускал ошибки (васама) [8-й слой] (умер в 181 г.) (передают аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд в «аль-Марасиль», ан-Насаи, Ибн Маджа); о нём говорилось ранее в «Книге веры», 87/461.
3 - (Муса ибн Укба) ибн Аби Аййаш аль-Асади, вольноотпущенник их рода, аль-Мадани, — надёжный (сика), знаток фикха (факих), имам в области милитарй кампаигнс (аль-магази) [5-й слой] (умер в 141 г. или позже) (передают все шестеро); о нём говорилось ранее в «Книге веры», 81/433.
Остальные упоминались ранее в предыдущей главе. «Абу аз-Зинад» — это Абдуллах ибн Заквван, а «аль-А‘радж» — это Абдуррахман ибн Хурмуз.
Тонкости этого иснада:
1 - (Среди них): этот иснад — из числа «шестизвенных» (судасиййат) у автора (да помилует его Аллах).
2 - (И среди них): все передатчики его — передатчики, признанные всей общиной (аль-джама‘а), кроме его шейха и шейха его шейха, как я уже упомянул только что.
3 - (И среди них): этот иснад «мусальсаль» — цепочка передатчиков-мединцев, кроме его шейха и шейха его шейха.
4 - (И среди них): в нём — риваят одного последователя (таби‘и) от другого последователя. Аллах Всевышний знает лучше.
Толкование хадиса:
(От Абу Хурайры) (да будет доволен им Аллах) — у ан-Насаи приводится через путь Шу‘айба ибн Аби Хамзы, который сказал: «Рассказал мне Абу аз-Зинад из того, что рассказал ему Абдуррахман аль-А‘радж из того, что, как он упомянул, слышал от Абу Хурайры, который рассказывал это со слов Посланника Аллаха ﷺ».
(От Пророка ﷺ) — что он (сказал: «Сказал человек») — Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: я не нашёл упоминания его имени. У Ахмада приводится через путь Ибн Лахи‘а от аль-А‘раджа в этом хадисе, что он был из числа сынов Исраиля. Конец цитаты. То есть сказал он это про себя, или сказал одному из своих товарищей, или в своём воззвании во время молитвы, как сказал аль-Кари.
Сноска: «Миркат аль-мафатих», 4/328.
(«Непременно раздам я милостыню») — «лям» здесь предваряющая для клятвы, а клятва подразумевается, то есть: «клянусь Аллахом, я непременно раздам милостыню». Это из разряда обязательства (ильтизам), подобного обету (назр), поэтому милостыня стала обязательной, и это подтверждает верность использования этого хадиса как доказательства в вопросе обязательной милостыни. Однако это доказательство строится на том, что установление шариата тех, кто был до нас, является установлением и для нас, пока не проявится его отмена или его отрицание в нашем шариате, и это — истинный мазхаб. Полное рассмотрение этого вопроса будет приведено далее, в четвёртом вопросе, если пожелает Аллах Всевышний.
(«Сегодня ночью») — стоит в винительном падеже как обстоятельство времени, связано с предшествующим (словом) (милостыню) — аль-Кари (да помилует его Аллах) сказал: то есть — милостыню великую, попавшую в своё истинное место, чтобы за неё было великое принятие. Конец цитаты.
(«Он вышел») — то есть из своего дома («со своей милостыней») — то есть той, которую он намеревался положить в руку того, кто её заслуживает («и положил её в руку») женщины («блудницы») — то есть по причине того, что он не знал, что она блудница («Люди стали говорить наутро») — то есть люди, среди которых был этот подающий милостыню, а слово («говорить друг с другом») — стоит в винительном падеже как сказуемое к «стали», то есть — говорили друг с другом от удивления и неприятия («Подана сегодня ночью») — стоит в винительном падеже как обстоятельство времени, связано с предшествующим («блуднице») — глагол построен в форме страдательного залога, и это — сообщение в значении удивления или неприятия, как сказал ас-Синди в «Толковании ан-Насаи».
(«Он сказал») тот подающий милостыню («О Аллах, хвала Тебе за блудницу») — то есть за то, что я подал милостыню женщине-блуднице; то есть у меня в этом не было выбора, поскольку моя милостыня попала в руку той, кто её не заслуживает, поэтому Тебе хвала, ведь это было по Твоей воле, а не по моей воле, ибо вся Твоя воля прекрасна, и никто, кроме Тебя, не восхваляется за неприятное. Он поставил сказуемое перед подлежащим в словах «Тебе хвала» для выражения ограничения (хасра).
Ат-Тайби сказал: поскольку он твёрдо решил положить её на своё место, на что указывает неопределённость слова «милостыня», и выразил свои слова в виде клятвы для усиления, или для окончательного установления принятия ею, он был испытан тем, что она была положена в руку вора, и он восхвалил и возблагодарил Аллаха за то, что не смог подать тому, чьё положение хуже его положения; то есть Тебе хвала за то, что милостыня попала в его руку, а не в руку того, чьё положение тяжелее его положения. Или же он употребил хвалу в значении, подобном возглашению «слава Аллаху» (тасбих), используемому при виде того, чему удивляются, ради возвеличивания Аллаха; то есть он упомянул хвалу в месте удивления, подобно тому как упоминается тасбих на своём месте, и когда люди удивились его поступку, он тоже удивился и сказал: «О Аллах, Тебе хвала за вора». Конец цитаты.
Хафиз сказал: не скрыта отдалённость этого толкования, а то, что было приведено перед ним, ещё более отдалённо. То, что представляется верным, — это первое (толкование), а именно что он предался, вверил своё дело и был удовлетворён предопределением Аллаха, поэтому восхвалил Аллаха за это положение дел, ибо Он восхваляем при всяком положении, и никто, кроме Него, не восхваляется за неприятное.
Установлено, что Пророк ﷺ, когда видел то, что ему не нравилось, говорил: «О Аллах, Тебе хвала при всяком положении». Конец цитаты.
(«Непременно раздам я милостыню») — то есть другую милостыню тому, кто её заслуживает («Он вышел со своей милостыней и положил её в руку») человека («богача. Люди стали говорить наутро: «Подана»») — тоже построено в форме страдательного залога («богачу. Он сказал») тот подающий милостыню («О Аллах, Тебе хвала за богача») — то есть за то, что я подал милостыню богатому человеку, поскольку это было по Твоей воле, а не по моей воле. Подающий милостыню сказал также: («Непременно раздам я милостыню. Он вышел со своей милостыней и положил её в руку») человека («вора. Люди стали говорить наутро: «Подана»») — тоже построено в форме страдательного залога («вору») — а в риваяте Абу Уммайи: «Подана сегодня ночью вору», а в риваяте Ибн Лахи‘а: «Подана сегодня ночью такому-то вору». Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: я не встретил ни в одном из путей передачи упоминания имени кого-либо из троих, кому была подана милостыня.
(«Он сказал: «О Аллах, Тебе хвала за прелюбодейку, и за богача, и за воришку»») то есть поскольку всё это было по Твоей воле, то Ты достоин хвалы за все Свои деяния, ибо все они прекрасны.
Ал-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: слова подавшего милостыню «О Аллах, Тебе хвала за прелюбодейку» — это указание на боль его сердца, ведь он подумал, что его милостыня не попала по назначению и что она не принесла пользы, поэтому он повторял раздачу милостыни. Когда же Аллах узнал об искренности его намерения, Он принял это от него и сообщил ему о пользе его милостынь. Конец цитаты.
(«И было явлено ему») — в форме страдательного залога, то есть некто явился к нему во сне. В версии ат-Табарани в «Муснад аш-шамийин» от Ахмада ибн Абд аль-Ваххаба, от Абу аль-Йамана, от Шуайба ибн Абу Хамзы с этим иснадом: «Это огорчило его, и было явлено ему во сне». Это передал также Абу Нуайм в «Мустахрадж» от него же, а также аль-Исмаили через путь Али ибн Аййаша от Шуайба, и в этом содержится указание на один из вариантов, упомянутых Ибн ат-Тином и другими. Аль-Кирмани сказал: слова «было явлено ему» означают, что ему было показано это во сне, либо он услышал голос невидимого (хатифа), либо иначе, либо его известил пророк, либо дал ему фетву учёный. Другой сказал: либо к нему явился ангел и заговорил с ним, ибо ангелы иногда говорят друг с другом о некоторых делах.
Хафиз (да помилует его Аллах) сказал: из достоверного риваята стало ясно, что ничего из этого не произошло на самом деле, кроме первого переноса. Конец цитаты.
Ас-Синди (да помилует его Аллах) сказал: сновидение не пророка, хотя и не является доводом само по себе, но в данном случае это сновидение было подтверждено Пророком ﷺ, так что довод получен через его ﷺ подтверждение (такрир). Конец цитаты.
(«И было сказано ему: что касается твоей милостыни, то она принята») — в форме страдательного залога. В версии ат-Табарани: «Поистине, Аллах принял твою милостыню». («Что касается прелюбодейки, то, может быть, она воздержится») то есть удержится. Говорят: «уаффа ‘ан аш-шайи йа‘иффу» — из разряда «дараба», «иффа» с кясрой, и «‘аффан» с фатхой: удержался от этого, он — «‘афиф» (воздержанный). «Иста‘аффа ‘ан аль-мас'аля» подобно «‘аффа». Мужчина — «‘афф», женщина — «‘аффа», с фатхой над «айн» в обоих случаях. Также говорят «та‘аффафа» в том же значении. Переходная форма с «алиф»: «а‘аффаху Аллаху и‘афафан». Множественное число от «‘афиф» — «а‘иффа» и «а‘иффа'». Так сказал аль-Файюми.
(«Благодаря ей») то есть по причине твоей милостыни («от своего прелюбодеяния») с сокращённым «а» (касром), хотя допустимо и удлинение у некоторых. Аль-Файюми (да помилует его Аллах) сказал: «зана йазни зина», с сокращением, — он «зани», множественное число «зунат», подобно «кади — куда»; «занаха мйзанатан» и «зина'», подобно «катала мукателатан» и «киталан». Некоторые считают сокращённую и удлинённую формы двумя диалектными вариантами трёхбуквенного корня, говоря, что сокращённая форма — диалект Хиджаза, а удлинённая — диалект Неджда. Конец цитаты.
(«А может быть, богач одумается») то есть образумится и вспомнит («и станет расходовать из того, что дал ему Аллах») — в этом указание на то, что некоторые люди оставляют совершение благого по причине небрежности и забвения, поэтому следует напоминать им об этом, чтобы они очнулись и совершили его.
(«А может быть, воришка воздержится») то есть удержится («благодаря ей») то есть по причине твоей милостыни («от своего воровства») — в этом намёк на то, что чаще всего воришка, а также, подобно ему, прелюбодейка совершают грех по причине нужды. И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище, и на Него упование, и на Него надежда.
Вопросы, связанные с этим хадисом:
(Вопрос первый): этот хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передан согласованно (муттафак ‘алейхи).
(Вопрос второй): о его выведении:
Его привёл (составитель) здесь [25/2362] (1022), (аль-Бухари) в «аз-Зака» (1421), (ан-Насаи) в «аз-Зака» (2523) и в «аль-Кубра» (2302), (Ахмад) в своём «Мусаде» (2/322 и 350), (Ибн Хиббан) в своём «Сахихе» (8/143), (аль-Байхаки) в «аль-Кубра» (4/192 и 7/34). И Аллах Всевышний знает лучше.
(Вопрос третий): о пользах хадиса:
1 — (В их числе): разъяснение того, что если человек отдал закят тому, кто не имеет на него права, полагая, что тот имеет право, то обязанность закята с него снимается. Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: из хадиса извлекается польза, что милостыня является действительной, даже если она не попала по назначению, угодному для этого, при условии, что намерение подающего было благим. Что же касается случая, когда подающий милостыню знает, что тот, кому он подаёт, использует эту милостыню для совершения греха против Аллаха, то это ему запрещено, ибо это относится к разряду соучастия в грехе и вражде. Конец цитаты.
В «аль-Фатх» сказано: в хадисе нет указания ни на достаточность (иджза'), ни на запрет, и поэтому аль-Бухари озаглавил этот хадис в форме вопроса, сказав: «Глава: если подал милостыню богачу, не зная об этом», не выразив категорическое суждение. Конец цитаты.
Собиратель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: в том, что он сказал, есть возражение с двух сторон:
(Первое): его слова «в форме вопроса» неверны, ведь это, скорее, форма сомнения, а ответ на него не был упомянут, полагаясь на то, что он известен из самого текста хадиса, где сказано: «Что касается твоей милостыни, то она принята», как это в версии Муслима и других.
(Второе): ранее уже было сказано, что аргументация этим хадисом в пользу достаточности обязательной милостыни заключается в том, что его слова «я непременно подам милостыню» относятся к разряду обязательства (ильтизам), подобного обету (назр), так что милостыня стала для него обязательной. А Пророк ﷺ подтвердил сновидение подавшего милостыню о принятии его милостыни, так что аргументация этим хадисом в пользу достаточности обязательного закята верна. И Аллах Всевышний знает лучше.
В «аль-Фатх» сказано: [Если скажут]: этот хадис содержит только особый случай, в котором стало известно о принятии милостыни через истинное сновидение, случившееся по случайности, — откуда же взять обобщение этого правила?
[Ответ]: то, что в этом хадисе прямо указано на надежду на воздержание (истиг‘аф), — вот что указывает на распространение этого правила, что предполагает связь принятия с этими причинами. Конец цитаты.
2 — (В их числе): разъяснение того, что закон тех, кто был до нас, является законом и для нас, если в нашем законе не пришло ничего, что противоречило бы ему. Это и есть истинное мнение, и это мазхаб аль-Бухари, Муслима и ан-Насаи, поскольку они привели хадис главы в качестве доказательства достаточности закята, если он был отдан не имеющему на него права по неведению. Полное рассмотрение этого вопроса придёт в пятом вопросе, если пожелает Аллах Всевышний.
3 — (В их числе): желательность повторения милостыни, если она не попала по назначению, хотя бы она и была достаточной.
4 — (В их числе): что правило действует по внешнему признаку (захир), пока не выяснится иное.
5 — (В их числе): благодать смирения и удовлетворённости, и осуждение раздражения и недовольства предопределением, как сказал один из предшественников: «Не прерывай служение, даже если тебе покажется, что оно не принято».
6 — (В их числе): достоинство тайной милостыни и достоинство искренности. И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище.
(Вопрос четвёртый): о разногласии учёных относительно решения о том, кто отдал закят богачу или подобному ему, не имеющему на него права, полагая, что тот имеет на него право:
Выдающийся учёный Ибн Кудама (да помилует его Аллах) сказал: если человек отдал закят тому, кого он считал бедным, а тот оказался богачом, то от Ахмада передаются два риваята об этом. Первый: это засчитывается ему, то есть обязанность закята с него снимается, и повторение не является для него обязательным. Это выбрал Абу Бакр, и это мнение аль-Хасана, Абу Убайда и Абу Ханифы, поскольку Пророк ﷺ дал двоим крепким мужчинам и сказал: «Если хотите, я дам вам, хотя в ней (в закяте) нет доли ни для богача, ни для сильного, способного зарабатывать», и сказал человеку, который попросил у него милостыню: «Если ты из тех разрядов, я дам тебе твоё право». Если бы правило учитывало реальное положение дела, то этого было бы недостаточно для их слов. Затем Ибн Кудама упомянул хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), упомянутый в этой главе.
Он сказал: а второй риваят: это не засчитывается ему, и повторение является обязательным для него, потому что он отдал обязательное тому, кто не имеет на него права, и тем самым не выполнил свою обязанность, подобно тому, как если бы он отдал его неверующему. Это мнение
ас-Саури, аль-Хасана ибн Салиха, Абу Юсуфа и Ибн аль-Мунзира, а у аш-Шафии есть два мнения, подобных этим двум риваятам. Конец цитаты.
Собиратель (да простит его Аллах Всевышний) говорит: первое из двух мнений имама Ахмада (да помилует его Аллах) представляется мне более предпочтительным, ввиду очевидности его доводов, приведённых ранее.
Итог таков: тот, кто отдал свой закят богачу или подобному ему, не имеющему на него права, полагая, что тот имеет на него право, а затем выяснилось противоположное, — обязанность закята с него снимается, и повторение для него не является обязательным. Но если он повторит его, как повторил упомянутый в хадисе главы человек, то это будет хорошо. И Аллах Всевышний лучше знает истину, к Нему возвращение и прибежище.
(Пятый вопрос): о разъяснении важной проблемы, извлекаемой из хадиса главы, а именно вопроса: «Является ли шариат тех, кто был до нас, шариатом и для нас, или нет?». Учёные разошлись в этом, и истина — на которой стоит большинство, в том числе имам аль-Бухари, автор [«Сунан»] и ан-Насаи, поскольку они приводили хадис данной главы в качестве довода по этому вопросу — состоит в том, что он является шариатом и для нас при условии, что это указано в тексте нашего шариата, и что в нашем шариате не встречается ничего, противоречащего этому.
Учёный аз-Заркаши, да помилует его Аллах, в своей книге «Аль-бахр аль-мухит» по основам фикха упомянул разногласие по этому вопросу, и вот его краткое изложение.
Он сказал, да помилует его Аллах, — вкратце: было ли Пророку ﷺ после начала пророчества предписано следовать шариату тех, кто был до него, или же это было ему запрещено? В этом вопросе существует четыре мнения:
(Первое): что ему не было предписано следовать [прежним шариатам], более того, это было ему запрещено. На этом [мнении] стоит большинство мутакаллимов и группа шафиитов и ханафитов; его избрал аль-Газали, его признали верным Ибн ас-Сам'ани, ан-Навави, Ибн Хазм и другие.
(Второе): что ему было предписано следовать им, кроме того, что было отменено из них. Ибн ас-Сам'ани передал это от большинства шафиитов и ханафитов и группы мутакаллимов. Ибн аль-Кушайри сказал: «Это то, к чему пришли законоведы». Сулайм сказал: «Это мнение большинства наших [шафиитских] товарищей». Шейх Абу Исхак избрал его сначала в «Ат-Табсыра»; его избрал также Ибн Бархан, сказав: «Это мнение наших товарищей». Устаз Абу Мансур передал это от Мухаммада ибн аль-Хасана, сказав: «Поэтому он привёл в качестве довода историю пророка Салиха ﷺ и его народа относительно [очерёдности] водопоя верблюдицы для дозволенности мухая'а [распределения по очереди]». Аль-Хаффаф в «Шарх аль-Хисаль» сказал: «Шариаты тех, кто был до нас, обязательны для нас, кроме двух случаев: если наш шариат отменяет их, или если в нашем шариате есть упоминание о них [ином установлении] — тогда нам следует придерживаться того, что установлено в нашем шариате, даже если в их шариате это было первично». Это избрал Ибн аль-Хаджиб. Ибн ар-Риф'а в «Аль-Матлаб» сказал, что аш-Шафи'и ясно указал на это в «Аль-Умм» в «Книге об аренде», и что это более явное из двух мнений в «Аль-Хави». Имам аль-Харамайн сказал: «У аш-Шафи'и есть склонность к этому», и он построил на этом один из своих принципов в «Книге о еде», и большинство товарищей последовало за ним. В «Ан-Нихая» сказано: «Аш-Шафи'и опирался на действительность гарантии [дамана], приводя слова Всевышнего: «А тому, кто принесёт его, — верблюжий груз [зерна], и я за это отвечаю» [Йусуф: 72], — так что груз был по смыслу подобен джа'аля [награде за находку] для того, кто объявит о пропавшем сосуде среди караванщиков, и, возможно, это было им известно, и гарантия была связана с этим». Он также сказал в «Книге о гарантии» относительно того, кто поклялся, что непременно ударит своего раба сто раз плетью, а затем ударил его пальмовой веткой [итхкаль] — что он [клятвопреступник] освобождается от клятвы, по примеру истории пророка Аюба, мир ему. Учёные согласны, что этот аят действует и в нашей общине, и причина этого в том, что религии [милль] не различаются в значении выражений и в том, что считается исполнением или нарушением клятвы. Достоверно установлено от Ибн Аббаса, да будет доволен им Аллах, что он совершил земной поклон при чтении суры «Сад» и прочитал слова Всевышнего: «Это те, кого Аллах повёл прямым путём. Следуй же их прямому пути» [Аль-Ан'ам: 90], — извлекая из этого аята предписание шариата. Передали аль-Бухари, Ахмад и Са'ид ибн Мансур.
Абу Бакр Абд аль-Ваххаб сказал, что это то, что вытекает из основ [мазхаба] Малика; так же сказал аль-Куртуби: «К этому пришло большинство наших товарищей». Ибн аль-Араби в «Аль-Кабас» сказал, что Малик ясно указал на это в «Книге о дият» из «Аль-Муватта'», и что у него в этом нет разногласия.
(Третье): что ему не было предписано ни повеления, ни запрета в отношении этого. Это передал Ибн ас-Сам'ани.
(Четвёртое): воздержание [от суждения]. Это передал Ибн аль-Кушайри. Конец слов аз-Заркаши, да помилует его Аллах, вкратце.
Учёный шейх Мухаммад аль-Амин аш-Шанкыти, да помилует его Аллах, в своей книге «Нашр аль-вуруд, шарх Маракы ас-су'уд» при разборе слов автора поэмы:
«И не был он обязан следовать шариату — да будет над ним молитва Аллаха — до ниспослания [откровения]».
«А он и община после того обязаны — кроме случая, когда обязательность отменена ясным текстом.
И сказано: нет; и разногласие — относительно того, что было предписано [прежним], и о чём не дошёл до нас призыв, [обращённый к нам]».
Смысл этого сводится к следующему: Пророк ﷺ и его община после ниспослания откровения обязаны следовать шариату тех, кто был до них — в противоположность мнению аш-Шафи'и. Предмет разногласия относится к тому, что установлено в нашем шариате как бывшее шариатом для тех, кто был до нас, но не установлено в нашем шариате, что оно является шариатом и для нас.
Он сказал: «Этот вопрос — это вопрос: является ли шариат тех, кто был до нас, шариатом и для нас? Уточнение этого вопроса состоит в том, что у него есть три состояния:
(Первое): случай, когда шариат тех, кто был до нас, является шариатом и для нас без разногласия — это когда в нашем шариате установлено, что это было шариатом для тех, кто был до нас, а затем в нашем шариате прямо указано, что это шариат и для нас, — как, например, кисас [возмездие]; ибо Аллах разъяснил, что это было предписано тем, кто был до нас, словами: «И предписали Мы им в ней, что душа за душу» [Аль-Маида: 45], и указал ясно, что это шариат и для нас также, словами: «О те, которые уверовали! Предписано вам возмездие [кисас]» [Аль-Бакара: 178].
(Второе): случай, когда это не является шариатом для нас без разногласия, и здесь два варианта:
(Один из них): то, что вообще не установлено в нашем шариате, даже если они [прежние народы] утверждают, что это часть их шариата.
(Другой): то, что установлено в нашем шариате как бывшее их шариатом, но нам прямо указано, что это не является шариатом для нас, — как, например, обременения [асар] и тяготы, которые были предписаны тем, кто был до нас, подобно тому, как это было обязательным для сынов Исраиля — убивать самих себя в качестве покаяния за поклонение тельцу, о чём указано в словах: «Покайтесь перед вашим Создателем и убейте самих себя» [Аль-Бакара: 54]; ведь эти обременения были сняты с нас, как сказал Всевышний: «И освобождает их от тяжести и оков, которые были на них» [Аль-А'раф: 157]. И установлено в «Сахихе» Муслима, что когда Пророк ﷺ прочитал: «Господь наш! Не возлагай на нас тяжести, как Ты возложил её на тех, кто был до нас» [Аль-Бакара: 286], Аллах сказал: «Я уже сделал это».
(Третье): это предмет разногласия — случай, когда установлено в нашем шариате, что это было шариатом для тех, кто был до нас, но в нашем шариате не указано ясно ни на то, что это предписано и нам, ни на то, что это не предписано нам. Большинство считает, что это шариат и для нас — в противоположность мнению аш-Шафи'и».
Аргумент большинства состоит в том, что то, что упомянуто нам в нашем шариате [из прежних шариатов], упомянуто лишь для извлечения урока [итибар], как сказал Всевышний: «В их истории поистине есть урок для обладающих разумом» [Йусуф: 111], а плод извлечения урока — это действие. Всевышний во многих аятах побуждал извлекать урок из положений прежних народов.
Из того, чем аргументировало большинство, — то, что Аллах, упомянув пророков в суре «Аль-Ан'ам», сказал Пророку ﷺ: «Это те, кого Аллах повёл прямым путём. Следуй же их прямому пути» [Аль-Ан'ам: 90], а наиболее достоверное мнение — что повеление указывает на обязательность, и что община входит под обращение, специально адресованное ему ﷺ.
Они также аргументировали словами Всевышнего: «Он установил [шара'а] для вас в религии то, что заповедал Нуху» [Аш-Шура: 13] и словами: «И поведёт вас по путям тех, кто был до вас» [Ан-Ниса: 26].
Имам аш-Шафи'и же аргументировал, что шариат тех, кто был до нас, не является шариатом для нас, словами Всевышнего: «Каждой [общине] Мы установили закон [шир'а] и путь» [Аль-Маида: 48], и сказал, что под «прямым путём [худа]» в словах «Следуй же их прямому пути» и под «религией [дин]» в словах «Он установил для вас в религии» подразумеваются вероучения [акаид], а не практические предписания [фуру'], согласно указанному аяту.
Истина же состоит в том, что это не ограничивается лишь [вероучениями]; ибо в «Сахихе» аль-Бухари передано от Муджахида, что он спросил Ибн Аббаса, да будет доволен им Аллах: «Откуда [взято основание для] твоего земного поклона?» — имея в виду [земной поклон при чтении суры] «Сад». Тот ответил: «Разве ты не читаешь: «И из его потомства — Дауда и Сулеймана»... до слов: «Это те, кого Аллах повёл прямым путём. Следуй же их прямому пути»? Дауд был из тех, кому вашему Пророку ﷺ было велено подражать, — и Посланник Аллаха ﷺ совершил этот земной поклон».
Это — ясный текст, восходящий к Пророку ﷺ в «Сахихе» аль-Бухари, о том, что земной поклон при чтении Корана (суджуд ат-тилява) входит в смысл слов Всевышнего: «Их прямому пути следуй» — а ведь это не относится к вопросам вероубеждения по единогласному мнению. Тем самым стало ясно, что данное [указание] не ограничивается лишь вопросами вероубеждения.
Большинство учёных (джумхур) ответили на аргумент аш-Шафии, [приведённый] на основании слов Всевышнего: «Каждому из вас Мы установили закон и путь», — сказав, что под этим подразумевается либо отмена части того, что было предписано [ранее], либо добавление того, что не было предписано, а оба эти случая не относятся к предмету спора.
Учёные не переставали приводить доводы на основании прежних историй [Корана] в вопросах права. Так, маликиты и другие приводили в качестве доказательства то, что решающая косвенная улика (карина) может быть достаточной вместо прямого свидетельства (баййина), опираясь на случай со свидетелем Йусуфа — улику разорванной со спины рубахи, указывающую на правдивость Йусуфа (мир ему) и на ложь жены вельможи, о чём говорится в словах Всевышнего: «И засвидетельствовал свидетель из её семьи»… и до слов: «А когда он увидел, что рубаха его разорвана со спины, он сказал: «Это — одна из ваших женских хитростей»»» (Йусуф, 28). Поэтому косвенная улика стала во многих случаях достаточной вместо прямого свидетельства — как в словах Малика: если у человека понюхали дыхание и обнаружили запах вина, то его подвергают наказанию плетьми, как пьющего вино.
И как [достаточность улики в вопросе] сближения с супругой, которую привели к мужу в сопровождении женщин, чьё свидетельство не устанавливает с точностью личность самой супруги, — основываясь на косвенной улике.
И как [дозволенность для] гостя, которому мальчик или служанка приносят еду, — ему разрешается есть её без прямого свидетельства [о её дозволенности], опираясь на косвенную улику.
И как извлечение маликитами, а также другими, [положения] о том, что косвенную улику может опровергнуть более сильная косвенная улика, — из истории Йакуба и его сыновей, когда они нанесли кровь ягнёнка на рубаху Йусуфа, чтобы эта кровь послужила уликой в подтверждение их правдивости о том, что Йусуфа съел волк. Но Йакуб опроверг эту улику более сильной уликой — отсутствием разрыва на рубахе, сказав: «Пречист Аллах! Когда же волк был настолько кротким и разумным, что убил Йусуфа, не разорвав его рубаху?»¹ — как об этом рассказал Аллах в Своих словах: «И они пришли с его рубахой, [обагрённой] ложной кровью. Он сказал: «Нет, это ваши души подговорили вас на такое дело»»» (Йусуф, 18).
И как извлечение маликитами и другими [положения] о допустимости поручительства по возмещению (даман аль-гурм) из слов Всевышнего: «А тому, кто принесёт её, полагается груз верблюда, и я за это ручаюсь».
И как извлечение некоторыми шафиитами [положения] о допустимости поручительства личностью (даман аль-ваджх), известного у них как кафаля, из истории Йакуба и его сыновей, о чём говорится в словах: «Я не отпущу его с вами, пока вы не дадите мне клятву перед Аллахом, что вы непременно вернёте его мне, если только вы не будете окружены [бедой]»» (Йусуф, 66).
И как извлечение ханбалитами [положения] о допустимости продолжительного срока найма из слов [Всевышнего] в истории Мусы и Шуайба: «Я хочу выдать за тебя замуж одну из моих дочерей»… до слов: «восемь лет»» (аль-Касас, 27).
И как извлечение маликитами [положения] об обязательности предупреждения оппонента [в суде словами] «Осталось ли у тебя оправдание?» — из слов [Всевышнего] в истории Сулеймана и удода: «Я непременно накажу его тяжким наказанием, или зарежу его, или же он представит мне явное доказательство»» (ан-Намль, 21).
И как их же извлечение [положения] о том, что срок ожидания (тальяввум) для оппонента после истечения [первоначальных] сроков составляет три дня, — из слов Всевышнего в истории Салиха (мир ему) и его народа: «Он сказал: «Наслаждайтесь в своих домах ещё три дня»»» (Худ, 65).
И как извлечение учёными [положения] о допустимости проявления чудес (карамат) у праведников (аулия) из слов Всевышнего в истории Марьям: «Он сказал: «О Марьям! Откуда у тебя это?» Она сказала: «Это — от Аллаха»»» (Аль Имран, 37).
Подобных примеров очень много. Здесь заканчивается то, что написал шейх аш-Шанкыти (да будет милостив к нему Всевышний Аллах) в упомянутой книге¹ — и это весьма ценное исследование.
Когда ты узнал изложенное выше исследование, тебе стало ясно, что наиболее предпочтительным является то, к чему пришло большинство учёных (джумхур), — а это также передано и от имама аш-Шафии, — а именно: что закон тех, кто был до нас, если о нём рассказал Аллах Всевышний в Своей Книге, или о нём рассказал Пророк ﷺ в достоверно переданном от него, и в нашем законе не встречается ничего противоречащего этому, — то он становится законом и для нас.
Одним из веских доказательств этого является то, что привёл аль-Бухари (да помилует его Аллах) в «Сахихе» со слов Абу Хурайры: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Однажды, когда некий человек шёл по дороге, его одолела сильная жажда. Он нашёл колодец, спустился в него, напился, а затем вышел. И вот он увидел собаку, которая от жажды высунула язык и лизала влажную землю. Человек сказал: «Эту собаку одолела такая же жажда, какая была у меня». Он спустился в колодец, наполнил свой сапог [водой], держа его зубами, и напоил собаку. Аллах отблагодарил его за это и простил ему [грехи]». Люди спросили: «О Посланник Аллаха, разве нам полагается награда за [заботу] о животных?» Он ответил: «Да, за всякое живое существо есть награда».
Место, приводимое в качестве доказательства, — это слова сподвижников (да будет доволен ими Аллах): «Разве нам полагается…» и так далее. Они поняли из упоминания Пророком ﷺ этой истории, что если они совершат подобное деяние, то получат подобную же награду. Поэтому они удостоверились в этом у него ﷺ, и он подтвердил их понимание, разъяснив им, что им полагается награда за [заботу] о всяком живом существе. Иначе он сказал бы им: «Этот рассказ не относится к вам, а относится только к тем, кто был до вас». Пусть это будет учтено. И Аллах Всевышний знает лучше.
Я изложил вышеупомянутое исследование в стихотворной форме в «ат-Тухфа аль-марзыйя», сказав:
Знай, что религия пророков — едина, нет в ней разногласия.
Их религия — единобожие и служение Аллаху одному, Ему [посвящена вся] забота.
А различие законов — по мудрости Господа, так оно и происходит на деле.
И не следовал наш Пророк религии курайшитов до [своего] отправления [пророком] — будь в этом твёрд.
Напротив, он поклонялся Аллаху, но вид этого служения не установлен — так поправь того, кто промолчал [об этом].
А закон тех, кто был прежде, признаётся — при трёх [условиях] — законом и для нас, без разногласий, как это установлено.